行为主义的哲学困境透视.docx

1、行为主义的哲学困境透视行为主义的哲学困境透视【内容提要】行为主义在当代面临着广泛的哲学批评，其中最主要的是对行为主义拒绝正视人类精神存在的批评。行为主义所面临的困境是其极端的哲学本体论所必然导致的结果，由于它内含着物理主义的本体论，结果成了一种“无头脑”和“无心理”的心理学。它在方法论上则片面追求物理的客观性，将客观性与主观性绝对地对立起来，从而导致了一种取消主义的反辩证法的立场。行为主义的困境告诉我们，当今的唯物主义必须正视人类精神，必须充分肯定精神在世界中的实在地位及其现实作用。【关键词】行为主义/唯物主义/心灵/客观性/伴生性【正文】从1913年华生发表“从行为主义者的观点看心理学”一文

2、以来，行为主义在心理学中逐渐取得了主导的地位，并且获得了许多独特的理论成果。然而，从五十年代后期以来，行为主义遭遇到了一系列批评，到六十年代，它就开始从高峰跌落下来，人们再次意识到心灵（mind）决不仅是由4个字母组成的某种虚无飘渺的东西，人的心灵是存在的， 并且对人的行为起着原因性的作用。于是，被行为主义排除出正统心理学的心灵又回到了心理学研究领域。行为主义心理学的哲学基础无疑是唯物主义，为什么这种唯物主义的心理学在20世纪这个唯物主义凯歌猛进的时代会无可奈何花落去？行为主义在当代哲学中面临着哪些批评？它在理论上的困境能给我们以什么样的启迪？这些是我们在哲学上反思行为主义时所不能不加以省察的

3、。一、当代哲学对行为主义的批评行为主义的观点在当代哲学中受到广泛的批评。主要批评意见集中在以下几个方面：其一，对行为主义拒绝正视精神存在的批评。在当代，行为主义受到的最普遍的批评是它拒绝正视精神存在的事实。行为主义认为，精神、意志和内省等心理现象仅仅是有机体的行为，是内隐肌肉对刺激的反应性行为。心理学的研究对象是行为，而不是意识，行为主义是研究行为的唯一正确和有效的方法。激进的行为主义者甚至拒绝使用任何有关精神的术语，拒绝讨论精神状态和事件，人类被试者成了纯粹观察的对象，而行为又被分解为最基本的单元：刺激反应联结。如华生有时候则干脆否定心灵的存在，认为思维的同义词就是“喉头的习惯”。斯金纳认为

4、，精神事件仅仅是一种行为型式，不能用它来解释其他行为。行为主义这种漠视精神存在，否定精神的主观性、意向性、内容、意义、价值等主观特性的观点，不仅是“常识”难以接受的，而且，受到了来自科学和哲学等多方面的批评。尤其是行为主义毫不掩饰地否定任何内在精神状态存在的态度，更是激起了强烈的批评性反应。1974年托马斯内格尔（T.Negal）发表“当蝙蝠意味着什么”一篇文章。内格尔认为，有意识的精神生活包含着某种实质上主观的事实，这些事实只能从“第一人称”观点来了解，只能从具有这些经验的主体来了解。美国哲学家约翰塞尔（，行为主义的荒谬之处在于它否定了除外显行为以外的任何内在精神状态的存在，忽视了主观性、意

5、向性、精神的内容、意义和精神的因果性等人类精神方面。事实上，人的行为中是包含着意向的，它是意向的行为，因此它是一种行动，而不只是一种身体的运动。他援引了彭菲尔德（W. Penfild）的实验来说明他的看法，彭菲尔德说：当我给有意识能力的病人的大脑半球运动皮层一个电刺激，使他的手臂运动时，我常问病人有何想法。而病人的回答总是：“我没有这样做，是你做的。”当我刺激病人让其发出声音时，他也总是说：“我并没有发出声音，是你迫使我这样做的。”塞尔认为，这类事例说明，在这种情况下，病人有身体的运动，但不是行动。病人否定他采取了任何行动，这是对的，因为人的行动、行为中总是包含着意向或者是意向的结果。如果我贯

6、彻了我的意向，那么意向在行为中就起某种原因性作用，否则所谓行为就只是一种被动的身体运动。身体运动只有当它们是由意向引起时才可以称为行动。其顺序是先在的意向引起行为中的意向，再引起身体运动。人类行为中的这种心理因素正是行为主义所忽略的。其二，对行为主义否定任何内在的感觉特性的批评。美国科学哲学家普特南（H.Putnam）在“脑与行为”（1961）这篇文章中批评行为主义不能说明象痛苦这样的“现象状态”，认为这种自明的非行为的“原始感觉”的存在，构成了反行为主义的一个证据。他做了一个思想实验来说明问题。假想有一个“超级斯巴达人”社会，这个社会中的人从小受到严格的训练，可以忍受一切痛苦，即使当他们说他

7、们痛苦时，也是以平和的口吻说的，而且没有任何显得痛苦的行为。那么他们究竟有没有痛苦呢？普特南的回答是肯定的。他还设想，“超超级斯巴达人”甚至连“痛苦”两字都不说，他可能暗暗寻思：“这种痛苦是不可忍受的，假如它再延续一分钟，我就要喊叫了，哦不！我决不能这样做！这会让我们全家蒙羞”他可以假装既不知道这个词，也不知道它所指的现象，然而实际上他有痛苦，他也清楚地知道这一点。在“精神状态的本质”（1967）中，普特南再次表示，假如一个人被切除了痛苦纤维，另一个人强制自己压抑了一切痛苦反应，那么，他们实际的和潜在的外显行为可能是同样的，但一个人感到了痛苦，而另一个人则没有。在痛苦中，我们确实感受到了某种东

8、西，这正是我们精神生活的实质的内在的丰富的方面，而行为主义却一笔抹消了。其三，对行为主义否定内在精神状态的因果性或因果效验的批评。行为主义普遍否定行为与内在的精神状态之间有任何因果的联系，认为行为的内部心理原因这种内因说是虚假的，行为的原因中根本不存在某种神经或心理维度。然而，实际上，人们的精神意愿和可感特性往往影响着他们的行为。霍根（T.Horgan）在“伴生的可感特性”一文中指出，可感特性通常具有因果效验：“各种快乐与痛苦的感觉特性内容，似乎对随后的趋乐避苦行为有一种不可抗拒的影响。”1 痛苦的可感特性自然会促使心理机制或外显行为来排除这种可感特性或产生它的原因。因此，痛苦是人类行为最显著

9、的来源之一。卡尔波普尔指出，高等动物和人具有对周围环境和他们在干什么的意识，能够感觉到愤怒、恐惧、焦虑、或满足等等， 这些事实只可根据意识有生存价值（survival value）的假定来解释。自然选择只能直接作用于行为型式，因此，除非这种行为在因果性上依赖于动物的意识状态，否则，它不可能支持有意识动物的进化。格雷姆（G.Graham）也认为，心灵是人的思想装备（conceptual equipment）的一部分，是个体生存的一种适应工具，因为它有助于我们的生存和繁衍。有心灵的生物比没有心灵的生物更具有进化上的优势。2其四，对行为主义忽视大脑神经系统或内在状态的批评。华生认为，大脑皮层并不调节

10、行为，而仅仅只是连接刺激与反应。斯金纳曾声称，只有外行才乐于用神经系统来解释行为。而新行为主义虽然在一定程度上克服了激进行为主义的弱点，在刺激和反应之间引入“中介变量”，但过于忽视神经系统仍然是它致命的弱点。由于行为主义把大脑看作是一个黑箱，因此它不可能说清楚大脑与精神、大脑与行为的关系。邦格（M.Bunge）认为，华生和斯金纳的行为主义只考虑刺激和反应，拒绝讨论精神状态和事件，也不研究神经系统，是“无头脑的心理学”。以学习理论为例，邦格认为行为主义的学习理论是纯描述性的，它们注重的是学习的环境条件，而忽略了脑的机制。“学习不只是一个摄取信息并机械地处理的过程，而且是一个具有高度选择性和创造性

11、的过程。这不是刺激反应箭号所能总括的。相反，实际情形是，刺激和某种认知状态一道共同导致了反应（即不是SR，而是S，CR）”3同样，功能主义与行为主义的分歧也主要集中在内在状态及其因果效验上。新功能主义者布洛克（N.Block）和福多（J.Fodor）指出：“反行为主义的基本观点仅仅是，有机体在某个给定时间所做的或倾向于做的是包括其信念和愿望以及当前的感觉输入及记忆在内所起的一种非常复杂的作用。”4普特南认为， 精神状态如痛苦不是脑的物理化学状态，也不是行为倾向，而是有机体的功能状态。我们最好将谈论精神理解为谈论我们所拥有的某种能力，这种能力依赖于我们的大脑，并依赖于环境和有机体之间的各种相互作

12、用。以上是哲学家们对行为主义提出的一些主要的批评。当然，对于行为主义的批评远不止这些方面，但以上批评足以显示，行为主义在哲学本体论和方法论方面存在着重大缺陷，而这正是行为主义走向衰落的致命原因。二、透视行为主义的哲学困境首先，行为主义所面临的困境是其极端的哲学本体论所必然导致的结果。行为主义不单纯是一种心理学研究方法，作为一种极端唯物主义的心理学哲学，它表现出了一种严格的唯科学主义意图，反对任何形式的内省心理学，视心理学为自然科学的一个纯粹客观的实验分枝。行为主义的出现，开辟了美国心理学的实证主义时代。逻辑实证主义和行为主义这两个运动，都是为了清除非科学的内容，并促使理论尽可能严格地服从证实方

13、法。他们使用证实原则试图取消心身问题和他人心灵问题，宣称这些问题是无意义的；他们将精神语词诉诸于行为分析，用这种方法来保持对心理语言的严格实验控制；他们既否定精神状态的存在，也忽略辅助假设的作用，对背景知识的作用视而不见。然而其中更为关键的是，象逻辑实证主义一样，行为主义实质上内含着物理主义的哲学本体论原则，因此是一种精致的取消论唯物主义，即取消精神存在这个事实的唯物主义。物理主义的一个主要信条是：在日常的物理实体之外，不存在任何精神状态、属性、事件、对象、感觉，认为任何物质客体或系统不可能拥有的属性，人也不可能具有。物理主义者们坚持所谓强“伴生性”（supervenience）思想， 即认为

14、两个系统如果不存在物理上的差别，那么，也不可能存在化学上、生物学上和心理学上的差别；或者，换句话说，如果两个系统在物理上是同一的，那么，它们也必定是化学上同一、生物学上同一、心理学上同一的。在心灵哲学中，物理主义意味着，精神事件完全能够根据物理事件（通常是脑事件，而行为主义将它置换为外显行为）来解释，因为世界上只存在一种物质，即物理事物。它要求取消有关精神的论述，甚至取消精神存在的事实，认为科学的发展将完成这一任务。也就是说，它认为，哲学问题将随着自然科学的进步（依靠哲学家们的分析澄清）而最终得到解决。而且，这种所谓“科学中的世界语”要求无例外地对所有科学都采取这种态度，将一切科学都还原为以物

15、理学为基础的统一科学，其中包括心理学和社会学。而实际上，物理主义对世界本质及其构成的理解是片面的。它只承认一种实在，即物理实在，只承认一种客观性，即物理的客观性，认为人类没有任何能力或属性是物理客体或系统所不能拥有的，否定精神是自然或世界中的一个确实存在的部分，否认它在自然界中有任何本体论地位，认为人只是一个物质的实在，除了物质属性外别无所有，因此，对精神的研究与对物理的研究没有任何不同。精神和心理科学不是自主的，它没有自己的方法论和自己真理有效性的标准。在我们看来，这种立场最大的缺陷是取消了世界上客观存在的丰富的层次性，否定了在生物进化过程中突现出来的人类精神在世界中的地位和作用，进而也否认

16、自然与社会的根本区别。行为主义的哲学立场与物理主义实质上是一致的。它把迄今为止世界上最复杂的事物人脑当作一种纯粹黑箱式的客体，这就否定了人脑在生物进化中的突现意义和层次价值，成了一种“无头脑的”心理学，从而限制了对人类心理的神经科学研究；同时，行为主义还拒绝面对精神存在的事实，不承认精神的突现意义和层次价值，拒绝将人当成具有内在精神状态的主体，从而使心理学失去了其独特的研究对象，成了一种“无心理的”心理学。这样一种本体论，必然极大地限制了行为主义的方法论意义和价值。而正是这种所谓“科学的”世界观限制了其真正科学的追求。虽然新行为主义者托尔曼和赫尔等人引入许多“中介变量”，试图弥补行为主义的缺点，但他们仍然太不重视神经系统和精神的层次性和因果作用。七十年代，斯金纳虽然作了一些让步，如承认内部现象的实在，以及内省对它们的接触，但他坚持认为，内省时我们所省察的只是我们自己身体和神经系统的生理状态而不是任何“非物理的”实在；我们在内省中分辨的状态，尽管与我们的行为相