浅析今世孝道存在的合理性.docx

1、浅析今世孝道存在的合理性浅析今世孝道存在的合理性 论文关键词：传统孝道养老思想作用合理性 论文摘要：中国传统孝道形成了“尊老”、“敬老”的社会伦理道德，确信了对老年人的抚育义务，将老年人的生活保障奠基于孝道标准。中国传统孝道作为伦理道德准那么和行为标准，在中国传统养老中起到了保障、凝聚、调控和稳固社会的作用。今天，我国提早进入人口老龄化社会，但由于我国的国情和社会经济结构及践行孝道的社会现实基础等缘故，传统孝道仍有其存在的合理性。 一 中国古代孝道思想就有许多安老、养老、敬老的思想和实施方式。尚书酒诰中记载：“肇牵牛车远服贾，用孝养厥父母。”孔子提出：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”孟子提倡

2、：“天下有善养老，那么仁人以为已归矣。”人们用“孝”来调剂家庭关系，使敬老、尊老、养老的伦理观念扎根于家庭，盛行于社会，成为人们必需遵循的道德准那么和行为标准。 第一，“尊老敬长”的社会伦理道德精神。传统孝道中，“尊老”、“敬老”的社会伦理道德体此刻称呼、礼仪和史制等方方面面。如在称呼上，称长者“父老”、“父兄”；在礼仪上，古代敬老，行有行礼，坐有坐礼。在养老制度方面，“选其耆有高德者”充任乡里公共事务的治理者；或国家政府设立“父老”官。在西周时期，统治阶级就熟悉到了“亲亲”和“敬长”(服侍父母、尊重长辈)的重要性，以为要治理天下，维持社会稳固，就必需向百姓提倡“孝行”。孔子把家庭范围内的“孝

3、悌”思想推及到社会上，用以处置社会人际之间长幼关系。孟子提出：“老吾老和人之老，幼吾幼和人之幼”(孟子梁惠王上)的思想。孝经指出：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”礼记对孝推祟很高：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横于四海，施诸后世而无朝文”。这就视尊老敬老为天地间最大的行为准那么。随着历史的进展这一思想慢慢形成“尊老爱幼”的社会道德准那么，成为中华民族的传统美德，即便在老龄化社会的今天，仍然具有踊跃的现实意义。 第二，物质供养与精神供养的统一。对父母的衣食物质等方面的供养和精神上的靠近、尊重是人类社会一起的道德准那么，是对不同阶级和不同制度的社会者适用的“最少”的道德底限，也是“孝”本身

4、所包括的。孝第一是服侍，服侍是孝的基础，是孝最最少的表现，没有必然的服侍就谈不上孝。孟子在谈到世俗之孝时曾说：“世俗所谓不孝者五，惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从线人之欲，以危父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(孟子离娄下)那个地址所列五项中直接提以服侍父母者即有三项。服侍是孝的第一要义，但并非是说只要服侍确实是孝。孝经纪孝行章第十：“子曰：孝子之事亲也，居那么至其敬，病那么至其忧，养那么至其乐，丧那么至其哀，祭那么至其严，五者备矣，然后能事亲”；一般百姓尽孝道，应当“谨身节用，以养父母”；而不能只

5、注重物质，不注重精神，若是没有爱的精神，“虽日用三牲，尤其不孝也”。孔子提倡敬亲之孝，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?(论语为政)因此，孔子以为服侍是最低的要求，真正的孝养应该达到敬养的层面。对老人只养不敬，并非是真正的孝；物质供养、精神供养，关键在内心的敬养，心养才是真正的孝。 第三，强调家庭对供养老年人的职责与义务。中国是一个以农业为主的国家，家庭经济(男耕女织、自给自足的小农经济)长期以来是社会生产的要紧形态。这种具有血缘性、农耕性的封锁式家庭生产、生活方式，使古代中国社会的物质资料生产与人口生产，都要紧依托家庭这一载体来独自完成。而以家族为中心的生存(生

6、产、生活和交往)状态，必然地要组成与之相应的一系列特定的价值观念与行为标准。如家庭结构与供养问题等确实是如此。在中国，由于小农自然经济的长期存在和稳固延续，人们一直视数代(三代以上乃最多代)同堂为最理想的家庭模式，因此，祖孙三代以上共居的家庭结构，占中国传统家庭总量的绝大多数。在数代同堂的家庭中，老年人退出劳动生产、完成劳动体会的教授和家庭财富的代际交接后，终生同子孙生活在一路，同意他们的供养。若是子孙另立门户，那么为社会道德和法律所不容，如唐律户婚规定：“诸祖父母，父母在，而子孙别籍异财者，徒三年。”自唐以后直至清朝的法律，关于别籍异财、供养有缺的，都视作犯法行为。 二 孝是中国传统文化的基

7、础和核心，是中华民族的传统道德。传统孝道作为伦理道德准那么和行为标准，在中国传统家庭养老中起着标准和约束作用，增进了家庭和睦、社会稳固，使老有所养，幼有所怀，在解决中国历史上养老难题中发挥了十分重要的作用。 (一)传统孝道具有保障的功能。传统孝道的养老思想是一个物质之孝与精神之孝的辩证统一体，它既包括物质上服侍和精神上敬养两方面。传统孝道主张让老年人衣帛食肉，物质供养不仅量足而且质好。比如，在吃的方面，礼记王制规定，从父母50岁开始就要为他们专门预备精粮，不能再和自己一路吃粗粮；到了60岁每餐饭就要预备肉食；到了70岁，还要有精美的副食物佐餐；到了80岁还要常常给他们吃宝贵宝贵的食物，以补充营

8、养；父母90岁的时候就要随时随地给老人提供食物和饮品。传统孝道关于在精神方面的养老也有着重要的保障作用，它有利于更好地为老年人提供精神上和情感上的慰藉。服侍是孝的基础，没有必然的服侍就谈不上孝，但并非是说只要服侍确实是孝。“孝亲”就要“养亲”，“养亲”还得“尊亲”、“敬亲”。子女不仅要在物质上供养老人，还要在精神上供养老人。血缘之亲不是只表现为物质性，它更表现为精神性情感性，表此刻内心的敬爱上，那才是真正的骨血相依、血浓于水的血亲关系，那才更有人情味。 (二)传统孝道调控和标准家庭成员行为以保护家庭稳固、增进家庭健康进展的功能。在家庭中，所有的成员为了一起的生存和进展，会要求其成员在养老上必需

9、遵守必然的行为准那么和道德标准，形成必然的家庭养老标准，使家庭成员在养老上明是非，辨善恶，趋向一起的价值观，以保证家庭得以在社会秩序中良好地运行进展。可是，人都是有个性的，家庭也是一个矛盾的对立统一体，父母与子女作为两代人，由于在年龄、辈分、性格、文化、理想、志趣等方面老是良莠不齐的，因此代沟是不可幸免的，两代人之间的利益矛盾、爱好冲突也是不可幸免的。因此，为了维系家族的进展，人们在生活中提出父严、母慈、夫和、妻顺、兄友、弟恭、子孝等道德范围，其中以孝为最核心的道德，并用孝来标准、调剂、约束家庭成员的行为，不然，家庭就会从矛盾冲突走向完全破裂。由此可见，传统孝道不仅能够通过调控和标准家庭成员之

10、行为，保护家庭稳固，还能够通过孝顺，在父母与子女之间的亲缘关系基础上，成立起互爱合作、温暖愉快的亲情关系，增进家庭的健康进展。 (三)传统孝道具有净化社会风气、形成良好社会道德风尚的功能。传统孝道能增进家庭和睦、稳固，使老有所养、幼有所怀，因此是社会安宁的重要因素，但更为重要和深远的意义还在于能够增进和形成民族尊老爱幼、友爱待人的传统美德和良好的社会风气。养老、尊老，父慈子孝，孝为仁之本，孝以礼为先，由己及人，“老吾老和人之老，幼吾幼和人之幼”(孟子梁惠王)和仁、义、礼、智、信等等。那个以事老、尊老为要紧内容的孝道的延伸，其精神力量的阻碍必然会在客观上起到净化社会风气、和谐各类人际关系、形成优

11、良社会道德风尚的作用。 (四)养老行孝制度是保证家庭团结、社会稳固的重要因素 每一个时期都会有老人问题，都要为老人的特殊问题提供必要的帮忙和帮助。而对父母的衣食物质等方面的供养和精神上的靠近、尊重，是人类社会一起的道德准那么，是“孝”的内在要求之一。一个国家要想长治久安，一个社会要想稳固和进展，全然前提是家庭要稳固。家庭是社会的大体单位，是社会的细胞。家庭稳固、和睦。父慈子孝，甘苦与共，其乐融融，社会安宁才有基础。诚然，老年人的问题是社会问题，越是人口老年化的社会，那个社会问题就愈益严峻和突出。而那个问题的解决，既依托于社会、国家，更依托于家庭。传统孝道思想要紧包括敬老和养老。对父母的服侍，即

12、对父母的救济。这是成绩孝子德性的首要条件。当父母生命的延存受到因为物质财富的缺乏而引发要挟时，子女对父母的养护需要就显得十分的重要；当父母生病而需要照顾时，子女的悉心照料或许比医疗中的某些药物更起作用。可见，子女对父母的照料产生的作用是其它方式所不能替代的。因此，家庭养老行孝，既履行了家庭职责，同时也履行了社会职责。 三 传统养老敬老的孝道德观念历久不衰，在新的社会历史条件下仍然能维持着如此壮大的生命力，这说明它在现今社会仍有着存在的合理性。 第一，这是由我国社会主义国家的性质决定的。社会主义制度始终把人的利益作为一切行动的起点，把关切人、爱惜人、帮忙人、改善人的生存状况作为一切行动的起点和落

13、脚点。养老敬老的观念正是表现了社会主义社会对老一辈人的关切，表现了社会主义人道主义的性质，是社会主义优越性的鲜明表现。 第二，这是由我国的现实国情决定的。我国目前处在社会主义低级时期，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不太发达，国家的社会保障体系还不够完善，社会还不能完全承担起养老的任务。家庭仍是生产单位或消费单位的情形下，子女供养失去劳动能力的老人是不可回避的义务，即便以后生产力进展到很高的水平，养老的问题完全由社会来解决，但孝亲、敬老仍然是严峻的社会问题。人口老龄化是困扰人类社会进展的羁绊，而子女之孝、亲友之情、人伦之乐是任何时候、任何法律或行政行为所无法代替的。与西方社会人情冷似冰，

14、亲情淡如水相较，中国人其乐融融的家庭生活，实令世界称羡不已。 第三，是由我国的经济结构决定的。我国是一个传统的农业大国，今天，在农村自然经济仍占主腹地位，是典型的二元经济结构社会。中国不但存在着“二元经济结构”，还存在着“二元社会结构”。由于存在二元经济和社会结构，也就形成了“二元社会保障体系”，即对城市企业劳动者实行社会保障，对农人采取另外的形式。在二元社会结构下，我国还尚未成立起对农村老人的养老保障体系。同时，由于农村的经济进展水平较低，自给自足自然经济形式使得农村老人的养老大体依托家庭和本人，家庭老仍是要紧的养老方式。 第四，倡扬和践行孝道的社会现实基础仍然存在。从家庭结构看，尽管核心家

15、庭已经成为现代中国社会的要紧家庭形式，但二世同堂仍然是不可忽略的重要模式。专门是在广大的农村地域，父母一样仍然跟子女住在一路。而且，即便是父母与子女分居的核心家庭中，不同代际之间仍然有普遍的经济、生活联系，这是中国核心家庭与西方核心家庭的区别。重视亲情，是普遍的社会意理。孝顺父母是家庭伦理的重要内容。倡扬和践行孝道是解决老龄社会问题的重要途径。我国是一个人口大国，而且己经进入老龄化国家的行列，2005年末，中国60岁以上老年人口近亿，在全国人口中的比例已经达到11。从我国经济进展的现实看，指望社会保险和养老院来完全解决繁重的养老任务是不现实的。人口的严峻老龄化与社会养老保障体系的不健全形成尖锐

16、的矛盾。缓和代际危机，解决老人养老问题，除提高经济水平，慢慢进展社会福利事业、增加社会性效劳外，最重要的仍是发挥传统孝道伦理的现代价值，继续鼓舞和实施传统的反哺式循环养老模式，即家庭养老。而不能像西方那样用接力式循环模式，把老人推向社会。目前我国正处在社会转型期，新旧体制交替。尽管社会养老随着经济的增加而不断进展，但是，市场经济的波动性和新体制的不稳固性使社会养老将难以取代家庭养老，估量在尔后半个世纪，家庭养老将继续发挥作用，尤其是在生活照料和精神慰藉方面。孝道在维系家庭养老中仍然起着不可轻忽的作用。供养父母既是子女的道德义务，也是老人安度晚年的伦理保障。 第五，是养老本身的要求。经济上供养、

17、生活上照料、精神上慰籍是养老的三个大体方面。在物质生活的需求大体取得知足的情形下，老人也需要儿女对他们的精神供养。精神供养的要紧内容包括与老人进行常常的精神交往，子女对老人的尊重和明白得，子女给老人提供的各类娱乐和学习条件，子女的和谐相处和在学习、工作上作出成绩，使老人取得精神上的慰藉，等等。总之，知足老人的物质需要，丰硕老人的精神生活，使他们“老有所养、老有所医、老有所学、老有所乐、老有所为”，这是子女对父母、晚辈对长辈应尽的、大体的道德义务与社会责任。明确地提出宏扬“孝”这一中华民族的传统美德，关于调整好家庭关系，增进家庭和睦，推动社会文明，实现社会的安宁祥和无疑是大有裨益的。 第六，孝道

18、是建构社会主义新道德体系的重要道德资源。社会代际关系的道德窘境使孝道伦理建设成为当务之急。现今社会，家庭伦理道德的主流是踊跃健康、蓬勃向上的，但也面临着很多的道德窘境。一者，由于市场经济的利益原那么被一些人泛化为处置一切社会关系的普遍原那么，致使亲子关系被扭曲，家庭内部因利益关系引发的矛盾纠纷也习以为常；一者，目前我国核心家庭增多，家庭重心由父子关系向夫妻关系偏移，家庭成员的独立意识日趋增强，由此而造成家庭纵向伦理关系的移位，其直接结果确实是亲子关系的疏远和孝亲观念的淡化。家庭内部代际关系的和谐与否，小而言之，关系抵家庭每一个成员的幸福；大而言之，关系到社会的安宁团结。因此，提倡养老敬老、建构

19、现代新孝道已经成为全社会的共识，成为家庭美德建设的重要任务。倡扬和践行孝道是现今时期社会道德的内在要求。道德建设是社会主义精神文明建设的核心内容。家庭美德、职业道德、社会公共道德是社会主义道德的有机组成部份。其中，家庭美德是社会道德体系的枢纽，是社会道德建设的起点，在整个社会主义道德建设中具有基础性的地位和作用。众所周知，良好的家庭环境和家庭道德教育会提高人们自身的道德修养水平，从而在社会上与他人成立合作互信的人际关系，并自觉地用法规、纪律、道德来标准和约束自己的行为，成为有道德、有责任心的好公民。 第七，养老敬老的观念是社会主义法律法规的要求。我国不仅从道德上提倡养老敬老，而且用法律的手腕来保障老年人的权利和地位，对虐待老人、抛弃老人的不孝之徒给予重办。供养老人在国家宪法和一些地址性的老年人法律法规中都有明确规定。中华人民共和国宪法第49条规定：“父母有抚育教育未成年子女的义务，成年子女有供养帮助父母的义务。”中华人民共和国老年人权益保障法第47条也指出：“暴力干与老年人婚姻自由或对老年人负有供养义务、抚育义务而拒绝供养、抚育，情节严峻组成犯法的，依法追究刑事责任。”总之，养老敬老是我国社会主义精神文明建设的重要内容，是社会主义法律法规的要求。