大方广佛华严经讲记1217230.docx

1、大方广佛华严经讲记1217230大方廣佛華嚴經講錄（230）淨空法師講述 澳洲淨宗學會 1999年11月25日 檔名：12-17-230請掀開經本，月天子長行第七句看起普遊不動光天子,得能持清淨月普現十方解脫門。清涼大師在這個注解裡面給我們一個提示，文字雖然不多，意思很明顯：“以佛智風，持大悲月，使明見正覺，離苦清涼。”菩薩的德號意思很深。普遊不動光，“普遊”是說菩薩教化眾生，十方世界眾生有感，佛就現身，像平常我們讚嘆觀世音菩薩，所謂“千處祈求千處應”。楞嚴經裡面我們所讀到的，菩薩隨類現身，隨機說法，這是普遊的意思。凡夫普遊，心是散亂的，即沒有智慧。菩薩雖然是現身說法，同時現無量無邊身，接觸無

2、量無邊的境界，他的長處就是不動。不動是定，光是慧，他沒有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三學，我們在這兒都看到了。普遊是戒學，無論在什麼樣的環境裡面，所謂是善緣、逆緣，順境、逆境，他都能夠相處，這個就是戒學了。什麼樣的環境他都能適應，所以隨緣而不攀緣。持戒達到最高的境界就是隨緣，這是持戒達到最高的。樣樣都像普賢菩薩教導我們的：恆順眾生，隨喜功德。恆順、隨喜就是戒律達到最高的境界，功德就是不捨定慧，他的心如如不動，他的慧清淨明了，所以下面說他的得法“能持清淨月普現十方”。能持是他自己的功夫自行；普現十方是利他、化他。所以清涼大師在注解裡面給我們提示：以佛智風。什麼是佛？這個字是個關鍵，我們必須要認清

3、楚：“佛”是自性，佛是性德。絕對不是說菩薩要依釋迦牟尼佛，是依釋迦牟尼佛的智慧、依阿彌陀佛的智慧、依諸佛的智慧，那就錯了，那還是依靠別人，不是你自己的真智慧。初學的菩薩一定要依佛，不是此地講的境界。此地講的境界，都是法身大士的境界，完全是性德。自性本具的理體是法身，自性本具的智慧是報身，自性本具的能力是應化身。三身都是為一切眾生服務的，都是為一切眾生造福的。服務跟造福事相非常複雜，無量無邊。我們現在講服務的科目無量無邊，但是服務的總綱領、總原則只有一個，那就是破迷開悟。無論是哪個項目，無論是什麼方式，總而言之，都是幫助眾生覺悟的。這個叫佛法。如果不是幫助眾生覺悟的，這就不是佛法。佛法跟世法差別

4、就在此地。世法目的不是教眾生開悟，佛法是教眾生開悟。開悟要有高度的智慧、圓滿的智慧、真實的智慧，這叫佛智。風是比喻，風是動的，不是靜的，就是說以智慧服務叫智風。你有智慧，你自己藏在深山裡面不出去，不幫助別人，那有智，風沒有了。所以要懂得這個風的意思。特別是夏天清涼的風，你看人接觸的時候，感覺得非常舒暢。這是諸佛菩薩從自性裡面流出來的智慧之風。我們現在人講叫磁場，那個磁場不一樣。中國人講風氣，這風氣就不相同了。高度的智慧，“持大悲月”，月是比喻，月是比清涼。這一段都是月天子，清涼的意思。日光太熱了，長時間暴露在日光之下，人感覺到不舒服，但是月光之下清涼。什麼是月呢？此地月不是真的月亮，比喻大悲心

5、是月亮，持大悲月。有智慧、有高度智慧又有慈悲心，這個悲月就是慈悲心，這樣才能幫助社會，才能幫助眾生。下面就是幫助一切眾生的綱領，綱目就太多了，那個不用細說，說的是綱領：“明見正覺”，這幫助眾生開悟，底下一個是離苦得樂。所以菩薩看到眾生享樂，歡喜決定不嫉妒；菩薩看到眾生受苦，慈悲心就現前。歡喜眾生開悟，歡喜眾生得樂。那麼換句話說：在一切時、一切處，我們今天講是一切人、一切物、一切事，在這些境界當中，你有高度的智慧，你有真實的慈悲，幫助別人，無論從事哪個行業，無論用什麼方式，都是幫助人覺悟的。但是一切眾生迷在理上，迷在事上，有種種不同。事相上的差別無量無邊，所以佛開無量法門對治眾生無量煩惱。煩惱是

6、迷而不覺，智慧是覺而不迷。所以菩薩應機說法，因時、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了。但是這些全叫枝枝葉葉。雖是枝葉，任何一個枝葉都能夠通達到根本。那我們學佛，難在哪裡呢？難在就是執著這個枝葉，不肯再去尋根，所以永遠不能解決問題。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一點點。像一棵大樹一樣，我們聞法是一片葉。深入研究，再一深入的時候，研究有幾個枝，你把枝找到了。這一個枝裡頭有幾片葉，曉得我們這幾片葉是同一個根。但是這個枝跟那個枝還有差別，還要打架。功夫再深入的時候，從這個枝又找到一個大枝，原來這幾個小枝還是一個同根。最深入、最徹底的是找到根了，原來曉得整個大樹是一樁事情，所謂是一個身，一個生命共同

7、體。那個根是什麼？根是盡虛空遍法界一切眾生同一個根。整個根就是我們經上講的大方廣，大方廣都明白了，這個人就圓滿成佛了，證得圓教的佛果了。我們今天難，所以佛在經上常講：深解義趣，我們解得很淺，而且還有一個大毛病得少為足。到這個地方，自以為了不起了，自以為已經圓滿成就了。這個事情就難了，所以佛給修學大乘的人定了一個標準，這個標準就是金剛經。金剛經的標準是什麼呢？破四相，破四見。經一開端，佛就說得很好：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，所以不是真菩薩。真菩薩決定離四相。聲聞緣覺我相離了，人相、眾生相、壽者相沒離。這四相要配二執來說，我相就是我執，人相、眾生相、壽者相這三條是法執。所以佛在經

8、上常講小乘人我執雖然破了，法執猶存。也就是我們平常講的，我們講得更白，大家更好懂：執著放下了，但是還有分別。執著是我執、我相。分別是人相、眾生相、壽者相屬於分別，你分別沒放下出不了十法界。我執沒有放下，很可憐，出不了六道輪迴。放下我，六道輪迴出去了，外面還有一層十法界，必須把分別也放下，你才超越十法界。這個時候，你才真正“明見正覺”了。這個正覺是菩薩正覺，不是二乘的。所以此地講的這個正覺是正等正覺，不可以看作正覺，因為正覺是小乘，華嚴經是大乘，是正等正覺。他的經文四個字一句，整整齊齊，所以他不寫明見正等正覺，但是我們一看，意思完全明瞭，此地的正覺是正等正覺，圓教初住菩薩所證得的。“離苦清涼”，

9、這個苦是十法界，不僅是六道，是十法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，天台大師判教，判他們叫六即佛裡面，他們是相似即佛，不是真的。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛是相似位。出了十法界之後，這才叫分證位，真的，不是假的了。那是真佛，不是假佛。這個時候才離苦清涼。所以離苦清涼，名正言順是在一真法界，十法界裡頭沒有。這是華嚴經，華嚴的境界。這些月天子，我們從這裡看，豈不是都是諸佛如來化身嗎？沒有凡夫。我們要學實在講，讀華嚴，一部華嚴經念完了，自己應該成佛。跟著這個經典裡面所說的理論方法將境界提升。讀一卷，就提升一層；讀一遍又提升一層。念上個幾年，哪有不成佛的道理呢？古大德教我們：隨文入觀。重點在入，隨

10、著經文，我們要契入。這個契入用現在話來說：改變我們的思想，改變我們的行為，這是真修行。否則的話，我們念叫白念了。念了以後，我們的心裡就產生了變化，這個變化就是轉迷成悟，轉凡成聖。所以佛法常講教化，佛教了我們，我們心裡頭就起了變化。苦，是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱要不離，沒有辦法覺。煩惱障礙了我們的決心，煩惱障礙了我們的悟緣，我們覺悟的機緣被煩惱障礙住了，所以一定要斷煩惱，要改自己的毛病，要改自己的習氣，把我們性德裡面的障礙斷掉，功德就是清涼。清涼自在，這是說的法身大士。你看看他們，隨類化身，無時無處不現身。眾生有感，他就有應。眾生之感從來沒有間斷過，眾生太多了。我們心裡頭遇到困難，心

11、裡會想到念一聲佛菩薩的名號，佛菩薩立刻就有感應了，感應很快，感應也很明顯，但是還是怪我們自己，我們的心不清淨，我們的心不定，我們的念不一：第一個念頭念阿彌陀佛，第二個念頭又想別的事情了。所以諸佛菩薩雖然有應，我們還沒有發現、還沒有注意到的時候，妄念又起來了。這個是我們學習的毛病、大毛病。我們還常常怪著：佛菩薩不靈。佛家講的有求必應，我求都沒有感應。怨天尤人，不知道這個毛病究竟發生在哪裡！實在說，我們的真正毛病的原因就是不知道親近善知識，不知道親近善友。這才是我們一生空過的第一個因素。古時候雖然在物質生活比我們現在艱難、缺乏，可是成就的人很多。現在科技文明發達，物質生活富裕，倫理道德這個理念失掉

12、了、沒有了，不懂得怎樣親近善知識，不懂得怎樣去學習。沒有人教，教了也不肯接受。但是佛菩薩非常慈悲，還是不停不斷的在示現，可是我們就是看不出來。希望這一部大方廣佛華嚴經能給我們有一些啟示，我們通過華嚴經的學習，逐漸逐漸能夠看出我們生活環境的真相。這個真相就是諸佛如來的示現，大乘經裡面常說的六塵說法。你能夠發現，你就入境界了；你沒有發現，你沒入這個境界。這個是要細心。契入不是容易事情。我在初學佛的時候，章嘉大師教給我：看破、放下。看破是智慧；放下是功夫。看破是解門，放下是行門，解與行要相應。我知道一些，我就把這些做到。解幫助行，行幫助解，解跟行相輔相成。從初發心到如來地都不離開這個原則。所以如果偏

13、重在一邊，永遠不能成就。無論是偏重在解門，或者是偏重在行門，都不能成就。一定要解行相應，解行互相輔助，這才叫精進。我們自己要怎樣能契入這個境界呢？所以要發菩提心，要行菩薩道。初發心，勉強。一切諸佛如來一點都沒有例外的，開始發心，勉強，強迫自己、勉勵自己去做、去學習，逐漸逐漸養成習慣。古德所謂把生處轉變成熟處，熟處把它變成生處。熟是什麼呢？我們的習慣、習性，這個習性是不好的習性，完全與性德相違背。這個習性無量劫來已經養成，在這一生當中從小也沒人教，養成許許多多的壞習慣，這壞習慣變得很熟，不知不覺他就犯了。不是有意的，無意當中這惡習氣現行。自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教給我們諸佛菩薩的習慣，這是

14、好習慣，完全與自性相應的，我們聽了非常生疏。佛菩薩無論現什麼樣的身份，男女老少、各行各業，他的生活、工作，處事待人接物歸納起來不外乎六條原則，佛經裡面稱為六度、六波羅蜜，那就是他應化的規範。這六條諸位都很熟悉，但是意思不懂。什麼叫布施？大家認為布施就是捐一點錢給寺廟，錯了，完全錯了。布施是為社會、為一切眾生服務，這個是布施。以財力幫助這個社會，幫助一切眾生是財布施；以我們的體力、勞力，今天我們講做義工，這個還是財布施、內財布施。做義工在哪裡做呢？到寺廟裡面來做，你這個圈子很小，你得的福報也很小。應當沒有界限，沒有分別。哪裡有需要，就到哪裡去做義工。我在前幾天訪問錫克教，錫克教裡面有兩個同修，一

15、個是老太太，一個老先生來跟我說：“你們佛教居士林工作很多。”“是啊！是很多。”“我們去做義工好不好？”我說：“歡迎啊！”你看看人家不分宗教，他是錫克教，他願意到我們佛教來做義工。我們肯不肯到他們宗教做義工呢？由此可知，他們已經突破了宗教的界限。所以社會各個層面，哪個地方需要幫助的，我們都去幫助他，這叫修布施波羅密。我們今天佛教徒很執著，起心動念是我的利益。縱然修布施，不能叫波羅密，那個不是菩薩法。菩薩布施的時候沒有為自己的，為眾生的。眾生需要什麼，他就做什麼，絕對不是為我。我到這個世間來，是為眾生服務的。不是眾生替我服務，我替他服務的。他需要什麼，我們幫助他什麼。所以三類布施：財布施、法布施、

16、無畏布施。三種布施裡面法布施為主。法在哪裡呢？法就在財裡面，就在無畏裡頭，三個合成一個，一體，以法為重，法是教他。他不肯布施，不熱心服務，我們熱心服務，那就是教他，做榜樣給他看，做樣子給他看，那就是法布施。為眾生、為社會服務，義務的，不求代價的，不求酬勞的，那就是波羅密了。如果說布施談條件，有報酬的，那就不是了，那是商業行為，那就不叫布施。為眾生服務要守法，要懂規矩，要知道先後次第，這就叫持戒波羅密，才能把這一樁事情做好，做得很圓滿。不論做什麼事情要有耐心，不能操之過急，按部就班的來，事情做圓滿，是忍辱波羅密。菩薩六度萬行都落實在一樁事情，點點滴滴無一不具足六度萬行，這個叫行菩薩道。我們幾個人會？幾個人懂得這個意思？學佛的同修無論在家出家，不管你修學哪個法門，學哪個宗派，都是行菩薩道。是不是真做了？真菩薩就跟彌勒菩薩一樣，歡歡喜喜，滿面笑容，清淨自在，法喜充滿，那是真的菩薩。沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這個人叫菩薩，熱心為大