第五课国际社会和我国的对外政策.docx

1、第五课国际社会和我国的对外政策西方政治思想迷你史教学目标 带领学生了解柏拉图、圣奥古斯丁、约翰洛克以及马克思的政治思想概况，引导学生思考每一种思想诞生的现实与学术背景，在此基础之上，学以致用，以人为鉴，反思中国当下政治现状。课时安排本课共5课时。第一节介绍政治学的特点和柏拉图政治思想，第二节介绍圣奥古斯丁政治思想，第三节学习约翰洛克政治思想，第四节了解马克思政治思想，第五节作业交流。 第一节 柏拉图 柏拉图的思想体系在相当程度上是毕达哥拉斯与巴门尼德思想的发展与延续。他象毕达哥拉斯一样崇尚和谐与秩序，至少他认为在本质上应当如此；他象巴门尼德一样认为真正的实在是永恒的、不变的。柏拉图用他那个著名

2、的洞穴的比喻来说明呈现在我们面前的纷繁变化的混乱的现象界只是永恒不变的和谐有序的实在界的虚妄的投影。而实在，用柏拉图的话来说就是：理念。 柏拉图的政治学是从一个形而上学概念作为开端的，这就是正义。显然，正义这个概念对于我们当前的语境来说更多的体现出现实性的一面，事实上，在智者学派那里也是如此，就如上文所提的的塞拉西马柯将正义看作是强者的利益那样。但是，柏拉图并不仅是在价值判断的立场上使用这个定义，而更多的是将其作为一种内在的、本质的和谐与秩序。事实上，这两种从不同角度对于正义的阐释在柏拉图的文章中都有所涉及。在理想国中，柏拉图首先借格劳孔之口从现实的角度进行了论述。格劳孔认为正义等同于法律或约

3、定，同时他试图指出约定何以出身自然。从自然或本性上讲，每个人只关心自己的利益。由于每个人都照此行事，便会造成他们之中的绝大多数人所不能忍受的局面。于是，他们需要达成一个协议以禁止侵害和保卫共同体。这可算作是契约论的原始模型。如果要进行比较的话，格劳孔所表达的思想脉络与墨子、荀子的观点是很有几分相似的。正是从这里开始，出现了功利主义和唯理立场的分歧。格劳孔是在实用主义、功利主义的立场上来希望对正义求得一个解释。 而苏格拉底或柏拉图则完全是在理念论的背景及由之而引出的知识论和灵魂学说来进行阐释。就唯理立场而言，利益只是欲望的反映，是灵魂的低级层次，而理念、真正的善、对于真正的善的知识和由之而导致的

4、相应的行动才是一个健全的灵魂所应具有的追求。从另一个角度来看，格劳孔从个体如何避免伤害而柏拉图从个体如何获得满足来分别展开观点的。 对于柏拉图而言，正义作为一个形而上学概念，它具有普适性，而不会是仅只基于人的自利的本性。因此，在柏拉图的体系中，正义是一个全面的德行，它意味着所有的部分都实现了他们各自特殊的功能，达到了他们各自的德行。这样，无论是对于怎样的理论对象，和谐与秩序这一价值追求才能够有所保证。对于整个世界如此，对于个人、对于社会亦如此。 一个人之正义的前提是其灵魂的三部分各司且只司其职。这里又涉及到了柏拉图的灵魂学说。柏拉图认为，人的灵魂分为三部分，其从由低级到到高级的顺序依次为欲望、

5、激情和理性。欲望代表着人的肉体部分对于物质的追求，激情是激发行动的驱动力，而理性则是对目的或价值的追求。一个人之正义的前提是其灵魂中的理性部分具有智慧且居于统治地位，而且作为理性的服从者和同盟者的激情部分有助于理性抑制欲望的膨胀。这意味着只有以智慧统治其他两部份的人才是真正正义的。因此，正义者最终被证明是哲学家。或者可以这么说，正义者是掌握了柏拉图所认为的具有真正的存在意义的理念世界的相关知识的人。由此，我们就可以理解为什么在柏拉图的思想中有“知识就是美德”这么一个结论，以及这一结论在他的思想体系中的重要地位了。 在城邦与个人的灵魂之间存在着某种对应性，基于这个假定，柏拉图自然的由伦理学转入到

6、了政治学，通过正义这一抽象的概念，作为媒介。正义，在普遍以上而言，意味着一个事物的所有的部分都实现了他们各自特殊的功能。对于人而言，正义的人是其灵魂的每一部分都做好自己的工作。进而，一个城邦的正义在于每一部分都做且只做自己的工作。 欲望、激情、理智是灵魂的三个部分，这个等级存在于人也存在于社会。实际上，柏拉图就是按照这一思路来展开他的政治理论的。国家的三个等级是灵魂的三个部分的对应。劳动者作为一个社会等级，代表了灵魂的最低部分，即欲望；保卫者则是灵魂的精神要素的体现；而最高等级，统治者，则代表了理性的成分。国家中的正义只有在三个等级都实现了他们各自的功能时才能到达到。它是人们各安其所各司其职的

7、结果。正义是节制、勇敢、智慧这三种德性的和谐。我们应该根据各等级或各部分是否很好地履行了其功能，彼此间是否有着适当的关系来分析国家或个人是否健全。 根据柏拉图的逻辑，如下的推论则是合理的，即：在一个国家之中能否达到正义要看理性的要素能否在社会中取得统治地位。又由于，唯有在理性之中，或者说在哲学之中，正义与幸福才是一致的。同时，因为正义的人是其灵魂的每一部分都做好自己的工作，而灵魂的最高部分是理性，只有哲学家才能使得理性部分做好。因此，如果将这个结论推广到国家尺度的政治学领域，则哲学王的观点在柏拉图的思想体系内又将成为必然的结论。成为好城邦的条件是政权与哲学的一致性，这来源于真正的实在是理念这一

8、形而上学以及对于理念的把握是真正的知识这些柏拉图思想体系内的观点。并且，对于知识的探究是哲学家的使命，所以，哲学家必须是最高统治者或者最高统治者必须真正而充分地研究哲学。统治者应该是一个受到全面教育从而理解了可见世界与理智世界意见领域与知识领域，现象与实在之间的区别的人。 理性理出灵魂应有的秩序，并且保证这秩序得以维持。理性所具的知识，是它统治自我其余部分的资格所在，这知识，连同因这知识而有理的统治，构成王者之学。通过由对个体的探究导入政治学，柏拉图为哲学王的统治赋予了合理性。哲学王的统治，被当作实现正义城邦的手段。即：城邦的存在，其目的是正义，而统治者，作为统治者的哲学王，是为了这一目的而服

9、务的恰当人选。哲学与王权的符合一致成为了拯救城邦及人类的条件。 就统治者统治的目的而言，柏拉图认为，如果统治类似于技艺，或曰统治者类似于工匠，那么，正如工匠的技艺是为他人服务一样，统治者亦是为被统治者服务，即为了被统治者的利益而统治。“技艺即正义”这一命题反映了苏格拉底，或者说柏拉图的关于“美德即知识”的伦理学论断向政治学范畴的推广。 尽管，柏拉图在他的理想国中详细的讨论了他的理想国，但是，他认为真正正义的城邦是不可能的，这源于一个悖论：正义的城邦应当由哲学家统治，但是真正的哲学家不会愿意去统治。哲学家远离尘世的行为与隐士相似，但出发点不同，隐士的出世是为了逃避现实的苦难，哲学家则是已经通过知

10、识的乐趣找到了心灵的幸福而乐不思蜀。因此，柏拉图退而求其次，就几种更具现实意义，且确实在当时现实存在的政体，进行了比较。 贵族制，相比较而言是柏拉图最为认可的一种政体。这里的贵族我认为更多的侧重于精神和知识层面。这种政体由最优秀的人统治，追求善，是最接近柏拉图所理想的正义城邦的政体。它对应于灵魂的理性要素，这一要素在政体中占主导地位。统治者，就其素质而言，对应于理想国中的哲学王。 荣誉至上的政体，统治者是热爱荣誉的人或志在优胜的人。这种政体对应于灵魂中的激情要素，这一要素在政体中占主导地位。统治者，就其素质而言，对应于理想国中的卫国者。 寡头政治的政体，统治者是最重财富的富人。这种政体对应于灵

11、魂中的欲望要素，这一要素在政体中占主导地位。统治者，就其素质而言，而不是其来源，对应于理想国中的劳动者。 民主政治的政体，在古希腊的城邦的政治实践中，体现的是一种公民，不包括奴隶和妇女等，人人都有权参与政治的政治体制。民主制的特征之一就是自由，包括言论和行为自由，人人都可以追求他最喜欢的生活方式，都有权发表他的政治观点，并且他的意见能够参与到政治实践中。在柏拉图看来，民主制的目的不是美德而是自由。柏拉图给民主制所安排的位置甚至低于寡头政治，因为寡头政治要求某种限制。与其说限制，不如说追求。贵族政体、荣誉至上政体和寡头政治政体，他们都是对应于灵魂中的某一部分的。换句话说，它们都是都有着其自身内在

12、的价值约束和价值追求的。而民主制之所以被认为等而下之，在于它是缺乏价值追求和价值约束的一种制度。它没有占主导地位的，至少在理论上没有，与灵魂的组成部分相对应的要素。从另一个角度而言，直接的大众民主明显违背了柏拉图的如下观念：一个国家应该处在有着特殊才能并受过专门训练的人的统治之下，国家的统治者应该具有履行其职能的特别能力。导致国家混乱与导致个人失调的都是同样的情形，即较低级的要素试图篡夺较高级的要素的地位。 柏拉图说，民主政体是进一步的退化，因为他的平等和自由的原则反映了人类品质的退化：人性的一切欲望都可以被同样自由地去追求。这显然又与柏拉图所构造的有等级的正义观及其所反映的认识的层级，亦即实

13、在的层级的形而上学观念相背离。 僭主政治这一政体，在柏拉图看来是最不正义的人的统治。它坚持的是彻底的、恬不知耻的不正义。僭主制和民主制的特点就是屈服于感性的欲望，包括最低级的欲望。僭主被看作是无节制的爱欲的化身。在政治家篇中，柏拉图描述了作为统治者所应承担的责任，或者是，统治者应当做什么。真正王者的任务是将不同的人组织在一起，尽可能好地为整个社会建立秩序，以达到正义。是否拥有正确的管理他人的知识和技术，是统治者统治名分的基础，这既构成了统治者的合法性，又保证了统治的合理性。从普遍意义上而言，技术是为了裨益它的对象而运用，统治是一种技术，因此其目的是被统治者的好处，不是统治者的好处。唯一正确的政

14、体是具备王者技艺的人在其中进行统治的制度，不管他们的统治是否依据法律，也不管被统治者是否同意，只要他们的统治能增进国家的利益，或者说是集合概念内的被统治者的利益。归根结底，统治者的合法性最终还是要追溯到对于知识的把握，而其目的，其合理性，其责任，则体现于增加国家的利益，对被统治者有所裨益。对于被统治者的关注，几乎所有政治学说中都有表述，但是如果进行一下比较，比如，相较于中国传统中的“水能载舟亦能覆舟”所体现的，由于被统治者所拥有的对于王权的可能的威胁，而给予他们的关注。柏拉图的这种关注完全出自其理论本身的自然，即来源于由其作为形而上学的正义的概念所推导的理论必然，而不是来源于现实和功利的目的。

15、在法律篇中，柏拉图讨论了法律在城邦中的地位和作用。柏拉图认为立法的最高原则是关心美德，关心人类灵魂的卓越，而不是关心其他好处。这一思想显然是基于他的理念论、正义概念和灵魂学说的。这种以一种绝对价值为指向的唯理主义旨趣，与无论是荀子的“礼”还是韩非的“法”，所呈现的以现实为指向的实用主义旨趣大相径庭。柏拉图关于法律形成的推理是：人的美德首要的是正确对待享乐与痛苦，或适当节制享乐与痛苦；适当的节制是受认识，或者说，正确推理，影响的节制。如果正确推理的结果被城邦所采用，这种结果就成为法律。名副其实的法律是正确推理的命令，而这命令首先是针对享乐与痛苦的。于是，完善的立法者将教导人们，正义伴随快乐而不正

16、义伴随痛苦。所以好的法律不仅要惩罚犯罪或诉诸恐惧，还要诉诸理性。纵观柏拉图的政治学，其理论基础完全构筑在他的形而上学之上，即：柏拉图的政治学观点是他的理念论、正义观和灵魂学说的推衍。理念论使得哲学王成为必然，正义观使得理想国成为必然，灵魂学说及其与城邦的对应使得上述的两种必然得以完成类比式的逻辑推进。柏拉图政治体系中的统治者，就其个体而言，没有谁拥有天授的自然获得的合法性。从现实角度而言，这是由区别于中国传统的宗族统治的古希腊的城邦实践而决定的。从理论角度而言，统治者的合法性来源于他的合理性。而他的合理性，从现实角度而言，在于他能否保证城邦的和谐与秩序。而这种现实角度的合理性，又来源于对于“正

17、义”这个概念的恰当理解、解释与运用，它关乎于一个人的美德，更进一步说，它关乎于一个人对于知识，对于永恒的实在的理念世界的知识的把握。因此，对柏拉图而言，统治者的合法性取决于统治者自身的德性，或者说，取决于统治者是否具有理念论语境下的理性，这种理性又保证了统治者执政的合理性。统治者的执政，其目的在于整个共同体的利益，统治者的权与利似乎被弱化，而更多体现一种目的论的为政理念。柏拉图对于统治者的要求与老子多少有些不谋而合，他们都将公共的善放在首位，尽管柏拉图对于善的追求更注重精神层面，而老子则主要关注于民众的切实的生活。不过，更大的不同是，在老子眼中，百姓并不低贱，而柏拉图却认为，统治者，至少对于理

18、想的统治者哲学王而言，最高贵。柏拉图的政治理论体系中，没有象中国传统中很多政治家的那种，体现在“普天之下莫非王土，帅土之滨莫非王臣”之中的，将国家无意识的认定为君王的从属的习惯，甚至，未必认为国家可以作为一个独立的实体存在。国家是从个人的本性中发展出来的，因此个人在逻辑上先于国家。国家，或者说城邦，根源于人的需要。建立好城邦的出发点是人生而有别这一事实。这既符合其层级式的形而上学的灵魂架构，又使得和而不同，即不同层级之间的和谐与秩序，成为可能和追求。 柏拉图在关注统治技艺的同时，即便不是更，也至少是同等的关注政体的形式。而在中国的传统中，对于制度、宽泛意义上的制度或曰政体的探究，在很大程度上是

19、被忽略的。在讨论绝对民主的局限性时，柏拉图认为城邦之所以难治的原因之一，是人可以选择的时候，往往倾向于选中错误的一种政府。这从某个方面而言，似为彰显哲学，甚至理念论之意义。柏拉图未必是想将哲学作为一种成式强加于每个人。他认为哲学作为一种能够真正、明确地掌握真理的手段，应当被赋予每个人，以便他们能够做出真正的判断，这种真正的判断，即选择的自由是基于理性的，是基于对真理的把握的。但是，这种理性很难存在于一个城邦的所有人之中，否则，我认为至少在理论上将破坏正义的和谐所由之构成的层级的基础。因此，绝对民主，至少在柏拉图看来，是必然导致理性的失序的。 第二节 圣奥古斯都 圣奥古斯丁是罗马帝国中世纪的时候

20、出现的一位杰出的神学家，一位对后世影响深远的思想家，被后世的罗马天主教封为圣人和圣师，其很多思想对罗马天主教的发展起到了至关重要的作用，他留给后世的著作非常的多，这些著作直至今天还在影响着很多人的生活，下面就介绍一下圣奥古斯丁的主要思想。 圣奥古斯丁的主要思想一：圣奥古斯丁的思想体系中认为美应该是源自于天主。美是分等级的，最高的、绝对的美是天主，其次是道德美，形体美是低级的、相对的美。他主张美是绝对的，丑是相对的。孤立的丑是形成美的积极因素。这种看法具有辩证性。他主张艺术应抛弃现实世界而反映天主，达到为宗教服务的目的。 圣奥古斯丁的主要思想二：圣奥古斯丁看重永恒而形上的事物，他轻视感官可及的事

21、物;看重理论性的冥思，轻视实用的知识，认为这些知识的学习是此生的必须和无奈，他坚持要借着从感官的奴役得解放，使得人类的灵魂得到净化。从这一点上出发，他认为人最重要的应该是精神世界的建筑，而不是其他的东西，所以天主教应该和罗马教宗是最重要的，因此他的教说为教会和国家之间的长期斗争打下了根基，欧洲历史在许多世纪中都存在着这一斗争的迹象。 总而言之，圣奥古斯丁的主要思想就是天主教应该是天底下最重要的事情，因为天主教的教义可以让人们的灵魂和精神获得满足，让人们从对外界的物质追求转变为对自身的精神追求，从这一点上来看，即使是在物欲横流的今天也是具有积极的意义的。 圣奥古斯丁是古罗马时期著名的神学思想家，

22、是一位被罗马天主教会推崇为圣人和圣师的人，可以说是一位走上了天主教圣坛的人，其位置大约相当于中国古代的孔圣人，其一生之中的著作有很多，忏悔录是最著名的，无论从哪一方面来说圣奥古斯丁都是一位精神世界的王者，下面说一下对圣奥古斯丁的评价。 圣奥古斯丁的评价一：圣奥古斯丁是一位苦苦追求精神世界自由、美好的人。圣奥古斯丁十九岁的时候就立志要攻读哲学，所谓的哲学就是对整个世界的看法，就是使得人们能够清醒的认识这个世界的阶梯，后来信仰了摩尼教，之后随着自己对这个世界的一些认知的加深，对摩尼教开始失望，经过长期的游历学习，开始信仰天主教，并且投身于天主教的钻研之中，最终成为了一名主教，从其经历中可以看到对于

23、圣奥古斯丁来说一直都在孜孜以求的追寻着精神的自由与美好。其著作中也说明了在这个世界上最重要的事情就是追寻精神上的满足。 圣奥古斯丁的评价二：圣奥古斯丁是一位非常有才华的人。圣奥古斯丁能够在其一生之中对人的内心进行研究，并且写出了大量的神学著作，其中很多著作即使是从今天的角度来看也是具有非常积极的意义的，从这一点上可以看出其一定是一位非常有才华的人。 总而言之，圣奥古斯丁是一位大思想家，也是一位内心世界非常强大的人，如果用中国的宗教语言来描述的话圣奥古斯丁是一位得道的神仙类人物 第三节 约翰洛克约翰洛克（John Locke，16321704）天资聪颖、兴趣广泛，青年时期就读于牛津大学，深入学习

24、了哲学、自然科学、医学等课程。洛克34岁那年，为莎夫茨伯里伯爵（当时英国辉格党的著名领袖）医好了久治不愈的怪病，从而与伯爵结为好友，并以伯爵私人秘书的身份开始介入英国政坛的核心，亲历了英国资产阶级革命的风云变幻。政府论汇集了洛克的主要政治哲学思想，不仅使洛克成为古典自由主义思想的集大成者，而且对于后世的现实政治产生了深远的影响。政府论分为上下两篇，上篇主要是针对英国当时一位非常有名的作家菲尔默所持“君权神授论”的论战，带有很强的针砭时弊之意味，可归之为“破”；洛克在下篇的重点是“立”，阐释了他主要的政治思想。历来人们在探讨洛克政治思想时，主要是针对政府论的下篇。1689年，洛克开始撰写政府论，

25、1690年出版，旨在为1688年英国光荣革命的正当性辩护。该书一经出版立即引起了轰动。围绕其主题，洛克在政府论下篇提出统治者的权力应来自于被统治者的同意，建立国家的唯一目的，乃是为了保障社会的安全以及人民的自然权利。当政府的所作所为与这一目的相违背的时候，人民就有权利采取行动甚至以暴力的方式将权力收回。其实，和霍布斯一样，洛克在试图解决政治权力的产生以及来源这一问题的时候，也是从人的“自然状态”出发，围绕“自然法”、“自然权利”、“契约”等范畴展开论述的。因此从这个意义上讲，他和霍布斯并无二致。然而，洛克在论证伊始，即在对于“自然状态”描述中，便和霍布斯产生了比较大的分歧。洛克所描述的自然状态

26、是一种“完备无缺的自由状态”，在自然法的范围内，人人都可以按照自己认为合适的办法，决定他们的行动，处理与他人之间的关系，无需听命于任何其他人的意志。尽管这种状态并非美好的世外桃源，但相对于霍布斯所描述的“人对人就像是狼对狼一样”、“一切人对于一切人的战争”这一阴森恐怖的景象而言，却是“一个和平、善意、互助和保全的状态”。我们不禁要问：既然自然状态已这般美好，人类又何必建立国家、成立权威机构呢？洛克对此解释说， 在自然状态下，由于人人平等，每个人生来就享有与他人同等的包括生命、自由和财产权在内的一系列自然权利，这些权利乃是由自然法加以昭示并予以保护的，任何外在的力量都无权予以损害和剥夺。然而，当

27、大多数人处于自然状态时，仍会有若干人是不依照自然法生活的，因此难免会对他人的生命、自由和财产构成威胁。由于自然状态中缺乏一个公共的权威机构，没人享有高于别人的地位或对于别人事务的管辖权，因此人人都是自己讼案中的法官，“人人享有惩罚罪犯和充当自然法的执行人的权利”。但是出于人类自私的本性，在进行裁决的时候难免会对自己以及亲朋好友有所偏袒，同时也会由于不够善良、听凭激情以及报复心理等原因导致过分地惩罚他人。而且“一个加害自己兄弟的不义之徒就不会有那样的正义感来宣告自己有罪”。基于上述分析，洛克指出，尽管自然状态是美好的，但却是一个“纯粹的无政府状态”，缺乏一个公共的权威来对人们在公共事务中的是非对

28、错做出裁决和判断。洛克把它称作自然状态中的“不便”。洛克认为，缺乏公共权威之“不便”，很容易导致某种程度的混乱，甚至有可能变美好为丑陋，最终走向战争状态。如果人们能协议联合组成一个共同体，愿意各自放弃他们此前单独行使的惩罚权力，交由他们中间被指定的人来专门加以行使，就可以弥补此种“不便”，以“谋求彼此间舒适、安全、平和的生活”。也就是说，在洛克看来人们选择进入社会状态、建立国家并非由于自然状态的不堪忍受而迫不得已，乃是针对自然状态的“不便”所采取的一种正当补救方法，因此，人们仍然保有生命、自由以及财产权等基本的自然权利，而只将一部分权利让渡给了统治者。人们建立国家或者政府机构的初衷，即为了更加

29、安稳地享有自由、财产等天赋权利，就决定了权威机构的主要职责乃是维护和促进公共福利。它们不能将其权力扩张到该项职能范围之外，更不能享有凌驾于一切法律之上的特权。从某种意义上说，洛克既接受了霍布斯的“巨大的利维坦”，同时又对它的权限进行了明确的界定。洛克的政治思想中所凸显的乃是人的自然权利神圣不可侵犯。显然在他看来，个人是价值的源泉，国家、社会、政权之所以具有价值，就在于它们可以保障个人的自然权利。这是洛克政治思想中的精髓之所在，也构成为古典自由主义的鲜明特征。洛克所阐释的政治思想很多都来自于当时英国社会所普遍流行的观念，但是他之成功就在于“能够集中无与伦比的常识”，用一种完整的逻辑结构将这些零散

30、的观念组合到一起，并以“简明平实而且极具说服力的语言”把 “人权”、“自由”、“主权在民”等政治理念传递给了十八世纪，以至于他的某些政治思想被奉为十八世纪民主革命的福音书，而他的理论也成为英国和大陆后世政治哲学赖以发展的源泉。我们既可以从十八世纪末所诞生的两个关于人权的重要文献独立宣言和人权宣言中看到洛克对于现实政治的影响，也可以在启蒙运动的浪潮中感觉到洛克给人们的思想所带来的巨大震撼。尽管，洛克所宣扬的“人权”、“自由”等思想，曾被认为不过是一种“纯粹的虚幻”而在十九世纪遭到不少质疑和诟病。但是随着人类的民主进程不断趋向完善，哪怕洛克所提供给我们只是一种政治理想，我们也愿意去探索此种政治理想

31、与现实之间可以用何种方式做到何种程度上的结合，以便于它可以为整个人类谋得幸福。 第四节 马克思要对卡尔马克思进行思考或写点什么，决不是一件容易的事情。他对晚近已经在民族国家取得政治上平等和合法参政权利的工人政党有着极大的影响。学术界对马克思的无视在他故去后还没有延续到20个年头，他的影响力再度逐渐上升。20世纪20年代，这一广泛的影响从稍微有点落伍于时代的、严格定义上的马克思主义研究，扩大到社会科学、历史科学等所有领域。但是，近年来已经能频繁看到人们对马克思主义的否定，这并不是因为放弃了他的思想及其导入的方法，而是因为人们认为它已被过分权威化了，成了公式化的东西，因而人们也已经忘记了马克思思想

32、的源头。与当年传播马克思主义的困难相比，我们今天面临的如何看待马克思主义的困难，更是颇具学术性的工作。在某种意义上说，这工作如同如何处理尼采(Friedrich Nietzsche)一样困难，或者说，即使没有达到处理尼采那样的难度，也至少有如同阐释克尔恺郭尔(S?ren AabyeKierkegaard)那么艰难的程度。赞成与反对马克思的学派斗争实在太激烈了，而且这种论争中产生的误解也实在太大了，甚至激烈到了搞不清楚在争论什么、涉及谁的那种地步。在讨论马克思的时候，难度更大。因为这种困难一开始就与政治有着紧密联系，不论赞成还是反对，都被还原成政党之间的冲突的立场。赞成马克思的都被看成进步的，反对马克思的都被看成反动的。围绕马克思的论争，不仅涉及政党政治，也不仅涉及国内政治，还涉及世界政治。但是，马克思的个人形象不仅以前所未有的频繁程度被人们引入政治舞台，而且，另一方面，还可以看到他对现代知识分子的影响，又达到了一个新高度。无可争辩的一个重要事实是：他最初并不是参与实践的政治家，或职业政治思想家，却对一个大国的政治产生了那么大的影响，他的思想，在政治支配的全领域中占了那么高的比例。首先是无产阶级专政，据此