又彼比丘如是观察此义云何眼受因缘生鼻受不彼正.docx

1、又彼比丘如是观察此义云何眼受因缘生鼻受不彼正又彼比丘如是观察，此义云何，眼受因缘生鼻受不？彼正观察，意根攀缘，其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛，各各坏相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来喜乐攀缘，非一境界。坏相境界境界根坏，譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受，得微细智。比丘又这样观察，观察什么呢？生眼受的因缘能生鼻受吗？他如理观察发现，如果意根攀缘某个境，这个受能障蔽一切根受。除此之外，就好比牛马驼驴水牛每个都有各自破坏的相，不是一种因缘能坏的。就像这样，无始以来五根起喜乐攀缘的微细受，不是一种境界，也就是说心会攀到色声香味触等各种境界上，起种种受。那么，这些意根的坏相境界、境界里五根坏

2、的因缘也是各式各样的，就像牛马驼驴猪等一样。比丘这样观察就得到了微细的智慧。彼比丘能于彼智，乐修多作。观乐受已，随顺观受。随顺观尽，如是忆念：我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来？灭何所至？彼比丘随顺观察，见受尽灭，思惟道理。如是观已，则知眼受生无处来，灭无所至。我此眼受，本无今有，已有还无。我此眼者，无有来处，如海中水。灭无所至，如河下行到于大海。我此眼受，本无今有，已有还无，因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。比丘乐修智慧，多作智慧行。他如实观乐受后，再随顺观微细受。随顺观察完毕，他这样忆念：我这个受是眼耳鼻舌身意六根所起，它生是从哪里来？灭又到哪里去？比丘随顺真相观察，见到受全部灭了，思维它的道

3、理。这样如实观后，他知道眼受的产生，没有来处，也没有去处，这眼受原本是没有的，因缘集聚起来了，现在有了，最终还会没有。我的眼受没有一个来处，不是像海水那样，从河里来；灭了也没有去处，不是像河去到大海那样。我这个眼受原本没有，现在有了，已经有的又归于无有，这说明它是因缘所生法。耳鼻舌身意等的五受也是如此。譬如陶师若其弟子，因轮、泥团、人功势力，缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者，非有处来，灭无所至。而此瓶者因缘而生，如是如是。这就像陶师和他的学徒，由机轮、泥团、人工的势力，以及水、木杖等因缘生产出了瓶子。这个瓶子不是从某处来，灭了也没有去某处。换句话说，前面没这瓶子，一刹那间生起来，所以不是有一个瓶子

4、从某处来到此处；而瓶子坏了后，也不是它从此处去了彼处。总而言之，生无来处，灭无去处，瓶子是因缘所生。因眼、缘色、缘明、缘空、缘于忆念，而生眼受，所谓苦、乐、不苦不乐。犹如彼瓶，若好因缘则生好瓶，若恶因缘，则生恶瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受，次第顺行，则到涅槃。若不善因缘，不善眼受生，缘欲嗔痴，于生死中，堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。由眼、色、光明、虚空、作意等的因缘生了眼受，而眼受又分苦受、乐受、不苦不乐受。这就像做出的瓶子，如果是好因缘，就做出好瓶子，坏因缘就做出坏瓶子。有好因缘就生出好的眼受、耳受乃至意受。如果是合于善受，就会次第顺道而行到达涅槃；如果是不善的因

5、缘，就会生起不善的眼受，缘着贪欲、嗔恚、愚痴，而在生死里堕于地狱、饿鬼、旁生等恶道境界。彼比丘一切所有善行善果，随顺缚思，观察彼受，无所依止。非有作者，非有因起，非无因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非颠倒法。比丘如是见此受阴，则灭有爱。共喜乐生垢恶之爱，一切生死，皆见无常，则于出道乐修多作。比丘对于一切的善行善果都随顺思维观察彼受，他见到受没有一个依止处。没有一个作者我制造它，也不是自在天等为因而起，也不是无因而起的，也不是很多实法积聚的产品，也不是常法，也不是色法，不是动摇的心念以及静止的心念，也不是颠倒法。比丘这样观察后就见到了受蕴的真相，从而灭掉了对诸有的贪爱。伴随着喜乐受而生起的有

6、垢染的、不善的贪爱是生死之本。它所引起的一切生死，都见到是无常性，都不可靠，没有实义，因此他乐修多行出离生死之道。彼比丘如是修已，一切结断，远离诸使。何者为结？所谓爱结、障碍结、无明结，见结、生结、慢结，断此诸结。何者为使？谓欲染使及有染使，见使、障碍使，慢使、无明使，思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。以此因缘，三有流转，行于三地，轮转三恶，三时随行。于三品中，随三受熏，随三生转，生死因缘。比丘这样观察后，断除了一切结，远离诸使。什么结？所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结，断掉了这些结。什么是使？欲染使、有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。众生以这些结使因

7、缘在三有中流转，行于欲、色、无色三地，轮转于三恶趣，过去、现在、未来三时一直随行不断。在上中下三品中，随着三者受其熏染，随着三种产生转生死的因缘。这是说，以烦恼或者爱的力量，驱使众生造业，由此轮转生死，而爱是由受而来。因此观受是苦，非常紧要。又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，觉知如是眼之因缘？修行者内心又思维随顺正法，想随法而行，因此观察法行。比丘怎样觉知眼因缘的呢？彼如是观，眼者何因何缘而生？彼见闻知，或天眼见，业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世间尼居陀子，从子出生尼居陀树，树复生子，因缘系缚。如是如是，知因业生，业复转生，若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因，爱罥所缚，一

8、切愚痴凡夫之人，生死海中，如是轮转。他这样观察，眼识是什么因缘生的呢？他以见闻了知或者以天眼见到，业是眼的因缘，眼是由业生的，这样随业辗转而生。就像世间尼居陀树的种子出生尼居陀树，树上又生种子，种子又生树，这样被业果所系缚。同样，由于业而出生这一期身体，此生的身体又造业又受生，生就有老死忧悲、啼哭苦恼。像这样，被业因爱的罥索系缚，一切愚痴凡夫在生死海里这样轮转。由爱的因缘起了业，由业感果，感果又起爱，就像这样相续不断而出现了轮回。以此因缘，一切爱想。若不作业，以无业故则无有爱，以无爱故则无有受。以这个因缘规律表明，一切爱想是轮回的根源。如果不起造作，没有业的缘故，就不会有爱产生，没有了爱就没有

9、受。彼因缘者，譬如炷炉油火因缘，则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因，谛观业因，业法业力，生一切受。这个因缘缘起性，好比依靠炷、炉、油、火等的因缘，就有灯焰念念出生，即灯焰刹那刹那地现起。比丘这样观察受因，谛观此身业因，知道是由业法、业力发起了一切受。炉者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲嗔痴火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子，得好真金，则能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作师喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业，得涅槃道。不善攀缘，得不善业。炉比喻身体，油比喻身上的根，灯炷比喻受，贪嗔痴三者则是火。念念生光焰比喻念念起智慧，灯焰的光指的是了知真相

10、的智慧。修行者如实看到，并且了知三界中都有这个受。这就好比金匠巧师和徒众得到了真金，就能造成妙庄严具。就像这样，善巧制作的金匠师比喻修行者。好的修行者能够善巧地运用自心。真金比喻善所缘，也就是缘着善法境界，由于心始终不离善所缘，就不断出现善业。得涅槃道就好比用好金子就能做成妙庄严具，所以心缘善法之道修行是非常重要的。缘一个好的所缘，心里不断地缘，就会起善业，起了善业就得善果，最终得涅槃。这就是修行之道。不善攀缘就得不善业，譬如对轮回攀缘不舍，执为可爱，有实际利益、常住等等，因此就起颠倒心，之后造业感得生死果。如果觉知到一切是苦、无实义等，就趣入出世道等等。修行就是从这里分开了路线方向。这时佛陀

11、想重新强调这个义理，就以诗偈短语说道：尔时世尊而说偈言：谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。由谛知因和缘，从而决定了诸法无常、苦、空等的微细义。喜爱并且乐于解脱如河流一般不间断，往解脱的方向念念而行，这样修行的人，爱就不能控制他。众生随业流，一切业中生，业果系缚已，有中隘处行。众生随着业而迁流，一切都是从业中产生。被业果系缚以后，在三有狭隘险难之处不断驰行。众生不得不随着业在三有中不断地变换、迁流，没办法超出。被狭窄业果所控制的地方，是没有解脱之乐的。若离不善业，常喜乐善业，如是修行者，如无垢月光。彼能烧恶业，如火焚干草，三界之光明，解脱诸恶法。如果远离不善业，常常喜乐善业，这样的

12、修行者如同离云无垢的月光。善业能烧毁诸恶业，就像火焚烧干草那样。这样的人为三界带来光明，能够解脱各种身口意的恶法。若人希解脱，心不乐生死，生死不能缚，如鸟飞虚空。如果有人希求解脱，心里不爱生死，生死就不能系缚他。他就像鸟儿一样，自由飞翔在虚空中。谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界。苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。明知受从哪里来，善巧了解由受出生什么果。这样了解以后，心就能从受中脱离，也就能得到解脱。这位行者明确地了解了三界的真相，苦乐不能牵动他，善恶也能不经于心，他不会为“我”做什么。在他眼里世间的一切都如同灯焰，都是因缘生的刹那法，毫无实义。那么这位修者恒时无有私

13、欲，而能普爱一切。意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。心意恒常无错谬，恒常乐于法行。心爱乐清净比丘法，有这样的境界，叫做比丘。不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。不欢喜数数见到世间亲友，乐于见到善知识。舍俗出家远离尘垢，这样叫做比丘。比丘是心行高洁者，他不欢喜染上尘俗的贪等垢染，一心希望清净。这样乐见善人、离尘远垢，这叫做比丘。寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。眼等诸根寂静，不贪著境界，行走时看着眼前一寻三尺地，这样叫做比丘。不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。不像世间人以骂还骂，一向不求财贩卖经商，也不乐于在十字街口闲逛，这样叫做比丘，也就是

14、乐寂静行者。不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。不喜欢观看歌舞，不喜欢人多、闹市之处，欢喜住在死人坟间，这样的出离行者，叫做比丘。唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。只取当天的食物，不备明天的食物，吃早中两餐就罢了。这样的知足离欲者，叫做比丘。舍离妙好服，喜乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。舍掉了妙好华服，喜欢穿简单的布衣，这样从饮食到行为都相应于出离之道的，这叫做比丘。若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。如果不作世间的事情，不希求世间果报，不去苦苦求取所须物，这样不求人天安乐的，这叫比丘。解脱于欲嗔，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。解脱了贪欲嗔恚，舍离

15、痴心的淤泥，恶法不能染污其心，这叫做比丘。已过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。已经超越了一切心结，舍离一切被烦恼驱使的境界，解脱了各种杂染的系缚，这叫做比丘。游八分圣道，趣向涅槃城，离恶意烦恼，如是名比丘。行走在正见、正思维等八圣道，趣向涅槃之城，远离恶心烦恼的，这叫做比丘。坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。心意坚固，诸根寂静，舍离欲染污泥，常常一心正住，这叫做比丘。若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。如果已经获得了圣地的智慧，以寂静心如实地见到真相，明知诸地的善恶，这样叫做比丘。漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。对于有漏法与无漏法都是因缘而

16、生，各种因缘的具体情形，心里都了解，这样叫做比丘。正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。正直修持梵行，心意寂静，远离懈怠，日日早起，清净恭敬谦下，这样叫做比丘。乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。乐于修持定慧，又乐于修持四禅，也乐于居住在阿兰若寂静地，这样叫做比丘。如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。就像鸟飞于虚空，影子常常伴随不离，无论在哪里，心都随着正法，这叫做比丘。能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。能杀死烦恼，以平等善心对待一切。善能知出息、入息，念生死无常的，这叫做比丘。若能次第知，谛见所修法，善知道非道，如是名比丘。能够按次第了解，谛见所修的法义，善知道与非道，这叫做比丘。得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。