国学经典之《大学》Word文档格式.docx

1、任何成大事者，都必有崇高的志向和坚定的毅力，只有志向坚定才能够镇静不躁，才能心安理得，才能思虑周详，最终才能实现理想，获得成功。作为大学生朋友们，大家现在应该做的就是确定自己的人生理想并坚持自己的人生理想，终有一天你会实现理想，收获成功。三 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家（1），欲齐其家者，先修其身。欲修其身（2）者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知（3）。致知在格物（4）。【译文】古代那些想弘扬光明正大品德于天下的人，必须要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身

2、的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。出自礼记.大学。修身、齐家、治国、平天下是儒家的伦理政治。其内在的逻辑不是简单的由修身到齐家到治国到平天下。而是一个递进蕴含的关系，即要做到齐家必须先修身，要做到治国必须先要修身、齐家。因此修身贯穿于始终，是实现治国平天下的必要条件。修身，就是修养自身的品性，就是要做一个有道德修养的人。有道德的理想人格具体表现在行为节操之中，可行为节操由意念志向所决定，如果意念夹杂着恶念。就表现在行为节操不符合道德规范。所以要做道德高尚的人，必须端正自己的心思，

3、必须要做到意念真诚。人们常常觉得只要自己的意念真诚就可以达到修身的目的，这样就得出意念决定论，常常忽略了最后两句“欲诚其意者，先致其知。致知在格物”。即做到意念真诚，要做到端正心思已达到修身的目的，必须要不断学习新知识。如何获得新知识呢？必须认识、研究万事万物。通过这段话我们可以了解到“修身”不仅仅是“意念”的问题，不仅仅是“心诚”的问题，而是实实在在的行动，这行动就是不断的研究万事万物，在对万事万物的研究中获得做人的道理。而只有弄明白了做人的道理，并身体力行，修养自己的品性，才能够完成“治国、平天下”的人生事业。四 物格（1）而后知至，知至（2）而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后

4、家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【注释】（1）物格：通过对万事万物的认识、研究。（2）知至:获得知识。 【译文】通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 出自礼记.大学，这段话是对上一段话相对的复述。上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而

5、已，都阐述的是治国平天下的道理。五、 自天子以至于庶人（1），一是（2）皆以修身为本（3）。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。儒家文化强调修身为本，认为修身是齐家、治国、平天下的根本。如果忘记了此根本，就是舍本逐末，就会做不好任何事情。 （金涛）六、 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 诚其意：使意念真诚。 毋：不要。 恶（wu）恶（e）臭（xiu）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chou） 味

6、的含义宽泛。 （4）好（hao）好（hao）色：喜爱美丽的女子。好（hao）色，美女。（5）谦（qian）：通“谦”，心安理得的样子。、（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（7）闲居：即独处。（8）厌然：躲躲闪闪的样子。（9）掩：遮掩， 掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。 使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝

7、脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。 出自礼记.大学。此段话道出了君子与小人的重要区别在于独处时的状态。君子表里如一，无论是在公共场合，还是在个人独处的时候，都非常谨慎，都能够严格要求自己。而小人则不同，私下里放纵自己，还在表面上自吹自捧。所以，道德高尚的人在独处时，一定要严格要求自己。这就是所说的“慎独”！七 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 【注释】忿懥（zhi）：愤怒。不得其正：不能够端正心思。之所以说修养自身的品性要

8、先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正心思；心有恐惧就不能够端正心思；心有喜好就不能够端正心思；心有忧虑就不能够端正心思。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。此段在强调心思端正，即“中正”对于修身的重要性，并罗列了影响心思端正的一些因素，如愤怒、恐惧、好乐、忧患。旨在强调修身在于内心清明、专心致志。不要被情绪所左右，更不要心不在焉。 在现实社会中，注重修身的人就必须做到使自己的心志端正，也就是我们通常说的中正，而要做到中正，是不容易的。那对我

9、们的心地是个考验。在生活中，许多东西与事情都会影响我们的判断，以至于做不到中正的境地。比如我们遭遇愤怒、恐惧、喜好、忧患等等，就会在此种情绪的影响下，直接表现出自己的情感，因为直接，所以有些与生俱来的本能反映，也可能会产生缺乏理智的可能。从而失去了中正。君子是最讲中正的，要做到时时处处端正自己的心态，这样，就能够在任何情况下，自己所做的判断都不失“正”。八、 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。 之：即“于”

10、，对于。 辟：偏颇，偏向。 哀矜：同情，怜悯。 敖，骄做。惰：怠慢。 硕：大，肥壮。 【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。此段旨在说明修身对于治理家庭的重要性。因为人对于亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰都有偏私之情。如果人不知道修身之道，立身之本，任情恣意而不能有所节制，有

11、所省察，就会产生偏私执见。而君子之所以能成为道德的楷模，是因为在思想上具备一种和平中正、无私无偏的大公精神。 古时家庭人口众多，作为一家之长如果不存亲疏之见，不以好恶而别，都一视同仁，互尊互爱，平等相待，这样就可以化解家庭各种矛盾，治理好自己的家庭或者家族。所以治理好自己的家庭或家族必须不存偏私之心，如果有，就说明自身修身不足。因此，齐家的关键就是修身，使自己有“中正”之心。九所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。悌（ti）：指弟弟应该服从哥哥。慈：指父母对子女的慈爱。之所以说治理国家必须先管理好自己的家

12、庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就会受到了治理国家方面的教育。对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。此段旨在说明治理家庭和治理国家的关系。古时一般家庭或者家族很大，因此古人常常把治理家庭和治理国家联系在一起。认为家是国家根本，国是由家构成的，千千万万的家庭构成了国。虽然家庭之间的具体情况有可能不一样，但是治家的道理确是相通的，虽然家与国大小不同，但是齐家与治国的道理也是相同的。齐家的秘诀，无非有三：达孝、行悌、能慈，即子女孝敬父母、兄弟手足之间相互关爱、尊长慈爱幼小。只有做到这三点，才能达到齐

13、家的目的。治国也和齐家一个道理，对长辈的孝敬如同对君主的忠诚，对兄长的爱戴如同对长官的服从，对幼小的慈爱如同对下级的关爱，使下级服从。所以治理国家必须先治理好自己的家庭，从治理家庭的过程中学习治理国家的道理。十【原文】 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。 此：乃，才。 争民施夺：争民，与民争利。施夺，施行劫夺。 悖：逆。所以君子必先慎乎于德。有德才有人，有人才有土地，有土地才有财，有财才有日用给养。德是根本，财是枝末。将本当作外，将末当作内，主

14、次颠倒，就是与民争利施行掠夺。这样一来，财富聚则民心散，财富散则民心聚。所以，出言悖逆道德的，自己必定会遭到同样悖逆道德的言语；以悖逆道德方式得到的财富，也会以同样方式失去。此段旨在论述道德对于君子治国的重要性。为什么德如此重要，因为有了德就会得到人心，得到了人心就会得到土地以及土地上的财富，那些财富才能为你所用。值得注意的是：用财的方式就是德的很重要的方面，用财无度，不以民的好恶而用财就是失德，就会失民心。所以德是根本，财是这些根本化生而出的枝叶，即为末。紧接着，此段文字又利用本末理论来阐述德财的方法论，就显得顺理成章。有的君主对外对人民要求人家遵循道德规范，而自己却一心想着财富，这叫外本内

15、末，于是就施行与民争利各种措施，到头来，财是聚敛了，民心就丧失了，反之，如果按照同民好恶的道德规范来指导用财，就会尽可能地多考虑人民的利益，虽然这样看上去财富散出去了，但是民心聚合了。所以，作为治国者，必须懂得德与财乃本与末的道理，不要舍本逐末，倒行逆施。十一 生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。 疾：迅速，引申为：勤快。 舒：舒缓，引申为：节俭。 发身：修身。 生财是一门大学问，生财者要多，耗财者要少，经营者要勤快，理财者要节俭，这样做下去财富才会永远充足。仁德之人，用财富来提高自身修养，不仁之人，不惜做有损自身品德之事来聚集财富。“

16、君子爱财，取之有道”是我们时常听到的至理名言。在用财和理财方面，此段文字给我们提供了一些经典思路。在物质还不发达，自然财富日益减少的社会中，我们更应该注重勤俭节约、有序生产，要坚决制止铺张浪费。因为，我们不仅仅在浪费自己的生产资料和劳动成果，更是在减少下一代以至更多后辈们的生产资料。财富需要累积，但更要讲求道德。依靠权力和手段得来的财富是对人类的一种掠夺、侵略。不惜自身品德来获得财富的人，最终为众人所耻。当今世界上有很多富翁，有仁德且为世人铭记的富翁无不是遵循“仁者以财发身”的道理。以华人富翁李嘉诚为例，就是用财富提高自身的修养，创立李嘉诚基金会，并说“人生在世，能够在自己能力所逮的时候，对社

17、会有所贡献，同时为无助的人寻求及建立较好的生活，我会感到很有意义，并视此为终生不渝的职志。”正是本着这样的忠义之心，李嘉诚基金会才在推动建立“奉献文化”及培养创意、承担和可持续发展的精神两大目标上不断奋进，并为社会公益事业支持达100亿港元之多。所以只有那些乐于为社会贡献的人，才会获得更多的财富，也才会为人们所铭记。十二 所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。 恶：厌恶。毋：絜矩（xi j）：絜，度量；矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。絜矩：儒家以“絜矩”来象征道德上的规范。 如果厌

18、恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。如果你厌恶某种行为，就不要用这种行为去对待其他人。在社会中应对各种上下、前后、左右等关系时，都应该保持一种视人如己、宽以恕人的博大气度。儒家“己所不欲，毋施于人。”就是教我们处世待人一定要能够将心比心，以心体心，心心相印，同归至善。 生活中的我们之所以不能够放大自我的心量，去包容宽恕他人，爱人如己，是因为自心还存有一己之私念，困缚于自身形气的偏执。儒家爱人如己的思想告诉我们，君子不以自我一己之心为心，而是以众人之心为心。 所以这段文字，对于我们处理日常生活中的各种关系有很大的启发意义。