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1、在他看来，现象学是这样一种考察经验的方法，它从经验中抽取其最一般的、绝对必然的特征，这是一种达到普遍范畴的方法，这些范畴同样可能通逻辑程序而获得。因此二者只是重点不同，结论则一致。经验观察观点着重于形而上学的思维的“物质”方面，逻辑观点着重于“形式”方面，它表明范畴学说得自逻辑反省。由于他不懂得由特殊经验得出一般结论的辨证法，他实际上无法真正把二者统一起来。5简述皮尔士的意义理论。他的意义理论与其符号学密切相关。为了使意义或者说逻辑解释具有实际内容，必需提出一种实际的意义标准，就是它们所引起的实际效果的总和，即皮尔士原则。他非常强调作为意义标准的可感觉效果应从行动和实验中去把握，感觉效果就是引

2、起行动和实验的效果。6布拉德雷的“事物的关系是不真实的”。布拉德雷继承并阐发了格林新黑格尔主义的观点。他以事物只能在相互关系中存在为论据来“证明”事物的不存在。他认为事物无不处在相互关系之中，但他断言，事物这种关系正好证明了他们的不真实性，即他们是人的主观幻想（现象）。他以同样的诡辩手法否定时空的客观性，否定事物运动的客观性及经验的对象不真实性。这是一种典型的形而上学观点。7简述布拉德雷对“绝对”的精神性的含义的解释与黑格尔的不同？在黑格尔那里，绝对精神是一种客观的宇宙精神，在布拉德雷那里，绝对指的是绝对经验。从布拉德雷把绝对经验当做是一个无所不包的整体说，他仍倾向于黑格尔式的客观唯心主义；当

3、他认为绝对经验只能存在于众多的个人的经验之中时，他的理论又有明显的主观唯心主义色彩。黑格尔关于绝对的唯心主义是一种泛理性主义，而布拉德雷的绝对唯心主义具有明显的非理性主义色彩。在他所谓绝对经验中，不仅包含了通过感觉而得到的经验，也包括了主观的情感意志以及神秘的本能体验，后者甚至被认为是更重要的，起决定作用的东西。8简述孔德提出的思想发展的三阶段论。他在研究人类智力在不同活动范围整个发展时，“发现了一条伟大的根本规律”，“这条规律就是：我们的每一种主要观点，每一个知识部门，都先后经过三个不同的理论阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象阶段；科学阶段，又名实证阶段”。这三个阶段表现为

4、三种性质上不同、甚至相反的哲学方法，由此产生了三类哲学。在神学阶段，人们自由幻想，企图探索万物的内在本性；寻找现象的根源，追究事物的最后原因，要求获得绝对的知识，但这是办不到的事。于是他们便求助于超自然的力量神来解释，因此这时宗教在各种思想体系中占主导地位。形而上学阶段是神学阶段的变相。这时人们以形而上学（超经验）的抽象概念代替超自然的神力来解释一切，要求获得关于事物的本质的绝对知识，并独断地把这些抽象概念当做绝对知识。在实证阶段，人们承认不能获得绝对的概念，于是不再探索宇宙的起源和目的，不再求知各种现象的内在原因，而只是借助于推理和观察，以便发现现象之间的不变的先后关系和相似关系。他们把对一

5、切事物的研究和解释都局限于现象世界的范围。对事物和世界的这种态度正是实证科学的态度，实证阶段也就是科学阶段，实证的哲学方法就是科学的方法。孔德认为，神学阶段是人类思想发展的必然的出发点，实证阶段是人类思想发展的最高阶段。在形而上学阶段，神学阶段的思想和信念遭到了批判，实证阶段的思想信念的产生和发展的条件正在形成。因此形而上学阶段是由神学阶段到实证阶段的过渡。由神学经形而上学到科学的发展，既是整个人类思想发展的规律，也是个人思想发展的规律，或者说，个人智力的发展是对这一规律的一种确证。正如只要人类继续存在，其思想发展必经历这三个阶段一样，个人只要不早折，其思想发展同样必经这三个阶段。9柏格森怎样

6、通过区分两个“自我”来解决传统哲学中自由和必然的问题的？通过辨别“真正的自我”和表面的自我，柏格森认为可以进一步解决传统哲学制造的一个假问题：自由和必然的问题。如果我们从绵延出发，就能够得到关于自由的清晰概念；如果我们从空间出发，我们就只能看见决定论。真正的自由是不可预见的，是纯粹的自我创造。不能用带框框的理性概念或逻辑的方法去看自我。自由的活动只是过程，而不是确定的事物。如果我们坚持要分析它，我们就自觉地把过程变成了事物，把绵延变成了广延，把自发性降为惯性，把自由降为必然。10新实在主义与柏拉图、中世纪的实在主义在表现形式上有哪些不同？这主要表现在他们利用了当时数学和数理逻辑的成就作为自己理

7、论的根据。他们所说的独立存在的本质、共相、形式等，首先就是指一些数学和逻辑的概念、范畴。而数学和逻辑在他们看来是没有客观基础的，数学和逻辑的概念、范畴是先验的，因而是自明的，不依赖于任何具体事物，并且本身就具有实在的意义。他们用数学和逻辑的概念来代替柏拉图的“理念”，并企图以此标榜自己的理论为“科学的哲学”，但其本质仍然和理念论一样是客观唯心主义的。11简要评述文德尔班的普遍价值的理论与康德哲学的关系。文德尔班的普遍价值的理论主要是依据康德关于实践理性的学说康德的伦理学，他的普遍价值不外就是康德作为最高道德原则的“绝对命令”。康德认为行为的最高准则是“应当这样”行动，按照“良心”原则行动；文德

8、尔班的估价的最高标准也是“应当如此进行估价”，按“良心”的原则进行估价。文德尔班的普遍价值标准类似康德的伦理学标准。他指出：“我们认为这种伦理学规则是凌驾于个别人的个人感情之上的东西。众所公认的标准是一种正确的标准，个人的决定必须服从它，必须与它一致。从这里，我们可以看到良心的心理学性质，它是一般意识在个别人中的声音，我们由之而引出个人对它的服从规律。”康德的伦理学最后把承认上帝当做是道德行为的保证。弗莱堡学派的新康德主义者也同样如此。文德尔班说：“我们相信存在着人类进行估价的绝对的标准这种相信是以我们具有超越的理性秩序的特权这个假定为基础的。只要我把这种秩序看一个较高的实在的心灵的内容那它们

9、就必须看做是一个最高的理性、即上帝的内容。12马堡学派与古希腊毕达哥拉斯派的数的神秘主义有何异同？相同点是：都把数当做一切事物的实在性的来源。不同点是：毕过哥拉斯派把数看做是本体论的单，是“单子”性的存在，是不以个人的意识和思维为转移的，因此毕达哥拉斯派的唯心主义的客观唯心主义。在柯亨等人的哲学中，数是纯粹思维的产物，不是作为实体性的存在。它既不是“物”也不是关于物的抽象概念，而是纯粹思维借以建立某一体系的成分、环节。每一数都是相对于整个体系以及体系中的其他成分、环节而获得其意义。13柯亨等马堡学派主要在哪些方面对康德哲学进行了改造？柯亨等马堡学派对康德哲学的改造的主要内容之一，是从先验方法出

10、发，重新解释“自在之物”概念，并进而批判康德的先验感性论，把全部认识活动归结为纯粹思维的创造。柯亨等人并不排除“自在之物”概念，只是排除为外部客观实在的意义，发挥其他意义，特别是发挥其不可知论倾向的意义。他们认为自在之物就是不可认识之物。它必然处于数学和自然科学以及其它科学范围之外，因为人们不能用数学和自然科学及其他科学的方法达到自在之物。人的认识以经验为限，一切被认为具有实在性的东西其实并未越出经验范围；如果超出这一范围，那就成了非人的认识所及的，即不可知的东西。既然自在之物要求具有经验以外的实在性，它就只能是不可知的东西。发挥了康德关于灵魂、世界、上帝等理性理念是不可知的“自在之物”的思想

11、，因为人的理性在企图论证它们时必然陷入矛盾，它们超出于人的知识能力范围以外。经常把“自在之物”当做一种调节原则。它联结经验材料，调整人的认识，但它本身并不提供认识；它只是一种观念，而非实在。把“自在之物”当做一种调节原则也就是把它当做一个界限概念，它表明人为自己的认识设定的一种目标、界限。他们认为“自在之物”并不是引起感觉的原因，感觉不是认识的起点，思维是不从感觉发展起来的，思维从其本身开始。全部认识都是纯粹思维本身的活动。在认识中没有任何东西不是由思维所规定的，也没有任何东西不能为思维所规定。任何经验的规定同时又是思维的规定。空间和时间并不是感性的先天形式，而是纯粹思维本身所创造的范畴，它们

12、的作用是用来表现纯粹思维活动的结果。换言之，纯粹思维的创造通过作为它本身的产物的时空等范畴表现出来。14新康德主义哲学家朗格为什么要求回到康德？为了建立正确的世界观，朗格主张最好是回到康德。他认为当康德宣布不是人的概念适应事物、而是事物适应人的概念时，并非把概念（意识、感觉、思想）当做某种绝对原则和出发点，将一切事物均纳入其中，与其同一。康德强调的是主客观的相互作用，其中主观的作用占主导地位，但主观并不能凭空派生出世界来，它必须受到客观的东西的作用。客观的东西不是指超越人的认识范围的自在之物，而是相对于人的认识（主观）的存在，即经验的存在。但这不是个人的经验，而是集体的经验。康德强调客观的东西

13、要受到主观的东西的制约，但这不是倡导主观任意性，而是使人的认识不越出认识本身所能及的范围。“如果把这种认识运用于对自在之物即绝对独立于我们的认识而存在的事物的认识，那它就是超越的，或者说是虚伪的。15简述新康德主义主要学派的主要观点。他们既反对把康德的自在之物融化于绝对精神之中，把康德哲学改造为客观唯心主义；更反对对康德“自在之物”作出唯物主义解释，由此建立某种新的唯物主义。他们的根本立场是进一步发挥康德对传统形而上的批判及康德的“哥白尼变更”所体现的对主体的创造作用的强调。尽管新康德主义的各个支派在理论上互有差异，但他们几乎都否定康德以后德国古典哲学的发展而要求回到康德。这当然不是简单地复活

14、康德而是要求继承和发展康德对形而上学和理性独断的批判精神，为哲学的发展探索新的道路。他们大都力图按照他们所处的时代的条件和需要为康德哲学加以改造。他们也同时接受了同一时期的其他哲学的思想，把它们与康德的有关理论融合起来。16简述尼采权力意志论的积极意义。尼采反对叔本华把人的意志归结为自我保存，而主张要增长、改善、超越、创造自身。他认为，如果把生命意志仅仅归结为自我保存，那就会使人因循茍且、无所作为、逆来顺受，最后必然悲观厌世。而如果把“增长”，“改善”，“超越”本身当做意志的本质，那就会使人积极主动。尼采认为人不能满于“已经如此”，而要代之以“我愿如此”；人不能庸庸碌碌，苟且偷安，而应当奋发有

15、为、创造进取。尼采的权力意志论赋于人生以意义和价值，但他又强调权力意志不是一种目的论的本原，权力意志并不朝向某种确定的目的，它作为一种不断改善、扩张、增长的生命力、冲动并无确定的终极的方向。它永远不是作为一种确定的存在物、实体而存在，而是作为一种不断的生成、变化的活动、倾向而存在。权力意志的存在就是这种活动、倾向的展开。而这一点正是它不能是一种单纯追求自我保存，即求生的意志的根本原因。因为如果只是单纯的自我保存、求生，那倾向、活动就会停滞，生命就会终结。也正是由于这个原因，尼采不满达尔文进化论，因为进化论把生命理解为自我保存，并且过分地强调了外在因素的作用。17哈贝马斯对德国古典哲学自我意识理

16、论的批判与继承哈贝马斯的交往理性概念。康德：先验统觉中的独白式自我。费希特：孤独的反思主体式的自我。普遍与个别相统一的自我。语言与劳动：交往中的自我。18柏格森的“直觉高于理性”。柏格森以其“世界的本质是生命之流”的唯心主义本体论为基础，建立了他的直觉主义的认识论。他认为，既然生命是“真”，物质是“假”，那么认识的对象绝对不是物质世界，而应该是物质世界的本质的生命之流：意识和精神。理性、科学的理智的认识不能认识生命之流，只能获得作为假象的自然知识，他们永远不能表达活生生的精神和生命，不能把握生命的整体，其结果必然是疏漏了实在的真正本质绵延。因此，理智、科学只能认识物质世界，认识假象，获得暂时的

17、生命和绝对真理，得不到生命的、永恒的、绝对的真理和世界本质。要认识宇宙的本质及生命和绝对真理，只能依赖于自我的内省，用自我的生命深入到对象的内在生命之中，以达到生命之流的交融。这是一种非理性的、神秘的活动，即“直觉”。其神秘主义的直觉主义是反理性、反科学的。19简述逻辑实证主义如何拒斥形而上学？他们拒斥形而上学的主要工具是逻辑分折方法，具体来说，就是用数理逻辑手段严格区分了分析命题和综合命题。他们将有意义的命题分为析命题和综合命题两类。分析命题也就是逻辑命题，包括重言式和矛盾命题，它们的真假取决于它们的形式本身，与外在实在无关；综合命题则是经验命题，它们对实在有所陈述，其真假也必须由经验加以检

18、验。而形而上学命题的出现是错误地使用日常语言语法的结果：或者是句子中包含了一个被误认为有意义但实际上并没有意义的词；或者是由有意义的词构成但却违反了逻辑句法的句子。这样，逻辑实证主义者相信，通过对语言的逻辑分析，就可以从根本上清除一切形而上学。他们认为，形而上学不具有认识意义，但却具有表达情感的作用。产生这种混淆的原因，正是由于形而上学命题具有一般命题的外表形式，似乎对实在有所断定，提供了关于实在和世界的知识。所以，只要严格区分了不同的命题形式，使一切命题都符合逻辑句法，我们就会很容易地从一切命题中清除形而上学。20拉康与福科的结构主义精神分析学说（基本思路）他们都着重于无意识的结构的探索，但

19、他们对人的个性的形成和人的认识形式的形成都着重于社会因素，企图把主观和客观联系起来，这在他们研究的领域中是有一定的进步意义的。但其理论本质上仍然是唯心的。21阿尔图赛的“结构的马克思主义”；法国哲学家阿尔图赛等人，主张把结构主义和马克思主义“结合起来”，主张用结构主义的理论和方法理解和“阐释”马克思主义的学说。但不是对马克思主义的发展，而是对马克思主义的歪曲，其许多观点是背离马克思主义的。22简述拉康的结构主义心理学的基本思想；拉康把来源于语言学的结构主义的观点与弗洛伊德的精神分析理论中的“无意识”的研究联系起来。他认为，“无意识”也是一种“言语”。它具有类似语言的结构。通过零碎的言语，按其内

20、在的结构组织起来，以体现其内在的精神结构。23简述伽达默尔作为实践哲学的释义学。伽达默尔认为，实践哲学是释义学的归宿。他认为释义学有三个不可分割的因素：理解、解释和应用，由此表示了一种不同于近代哲学的知识态度，真正的知识不是客观的表象或反映，而是改变事物，在讨论应用概念时，它创造的恢复了亚里士多德的实践智慧的概念。哲学释义学也不知追求争取的解释，而同样注重实践的推理。释义学不仅在它的历史起源和形态上与实践有着密不可分的关系，而且在它作为人文科学的理论内容和任务上，也和传统实践哲学有着众多相似。24伽达默尔：语言与理解的关系。语言是理解必不可少的媒介，理解只有通过这个媒介，才能得以进行。这并不是

21、说，语言是一种纯粹客观的表达形式或手段，也不是一种工具或符号形式，而是我们遭际世界的方式，所以，语言和理解有着一种根本的内在关系，所以，语言和理解有着一种根本的内在关系。这可以从两方面来讲：首先，语言规定了释义学的对象；其次，理解本身同语言有一种基本的联系，理解和解释没有根本区别，解释只不过是理解的发展和实现，不同语言就是不同的解释，不同的解释表达了不同的关系。25简述海德格尔“基础本体论”。海德格尔认为，对存在和存在者的混淆是传统形而上学陷入困境和危机的根本原因。为克服之，根本的道路就是把存在本身和存在者严格区分开来，即重新把存在从存在者中烘托出来，揭露和批判传统形而上学对二者的混淆，由对存

22、在者的研究返回到对存在的探究，澄清和阐释他的意义，由此建立起来的关于存在理论将具有始源的意义，成为有根的本体论，即基础本体论。26简述萨特的人学本体论思想。萨认为，哲学的基本问题就是“存在问题”。“存在”，既不是唯物主义所认为的物质世界的客观存在，也不是传统唯心主义所认为的“绝对精神”的存在，而是“人的实在”，即“自我”，“自我精神”或“主观性”。萨从纯粹的主观意识出发，他把存在划分为两个不同的领域：自在存在和自为存在。所谓自在存在就是外部的客观世界。自为存在就是指人的主观意识，它是真实存在，他最大的特点就是非真实性，即是一种“虚无”。他不受任何东西，包括其自身的束缚。自在存在与自为存在二者是

23、相联系的，自在存在若脱离自为存在就是一种无意义的存在，他只有依赖于人的意识才能得以说明，才能成为有意义和真实的存在。因此，人的主观意识，自为存在是不依赖于任何东西的，它是一切及其自身可能性的前提和根据。“除了一种人类的宇宙，即人类主观性的宇宙外，再也没有其它宇宙。”这就是萨特用现象学方法建立起的“人学本体论”。27美国新实在主义者是怎样看待认识论问题的？新实在主义者强调要把认识论问题孤立起来，只须研究认识主体和被认识客体之间的认识关系，而不必去管主体和客体的本性问题。他们要把认识论问题与存在论问题割裂开来，把后者从认识论中排除出去。他们强调只须研究认识主体和被认识客体之间的关系，而不必去管主体

24、与客体的本性问题，这正表明他们是要回避思维和存在何者第一性这个传统的根本问题。28海德格尔“此在”的含义。“此在”（又译“亲在”、“纯存在”），是海德格尔给了人这个独特的存在者的一个专用名称。海用它专指现象学本体论意义上的人的存在，即先于主客心物之分的、没有规定性的原始状态下的人的存在。人们对Dasein既不可能有具体的、确定的感觉，又不可能有一般、抽象的概念，而只能有关于人存在在此（Da）的原始和混沌的意识，即对人的存在、显现的直接领悟。正是由于对自己的存在有这种领悟，才使作为此在的人的存在于其它一切存在者区分开来。29为什么说新实在主义是从实证主义，而非唯物主义立场来反对唯心主义的？他们肯

25、定“自我中心困境”的存在，从而肯定人在与事物的认识关系中不可能证明事物是独立存在的。他们也和贝克莱一样，把人所认识的对象同人关于对象的观念混为一谈。新实在主义者虽然反对唯心主义关于认识对象存在于意识之中的命题，主张认识的对象是独立的实在。但他们并没有把认识对象的本性看做是物质的，既反对一元论，又反对二元论，认为物质和精神都不是最根本的存在，它们都是某种更根本的非心非物、亦心亦物的“中性物”以不同的关系所构成的。30维特根斯坦后期哲学与前期哲学的主要差别表现在哪些方面？否认存在一切命题共有的逻辑形式，抛弃了原子命题的独立性和关于真值函项的论题；对逻辑原子主义的形而上学进行了猛烈的攻击，从日常语言

26、的实际使用出发，指出了这种形而上学的根源在于错误地使用了日常语言；彻底抛弃了命题的图像论、语言与实在之间的同构关系和关于命题及其他所描述的事实之间关系的整个看法；否定了逻辑形式的存在，强调日常语言表达式的语法结构和使用规则；完全放弃了前期那种视逻辑分析为哲学主要任务的哲学观，提出哲学的任务应当是对日常语言的语法规则的研究，仔细考察句子和语词在不同情形中的不同用法，并根据它们的使用来确定它们的意义。31简述逻辑经验主义的基本观点。通过对语言的逻辑分析拒斥形而上学。逻辑经验主义拒斥形而上学的主要工具是逻辑分析方法，具体来说，就是用数理逻辑手段严格区分了分析命题和综合命题。经验证实原则。即一个命题的

27、意义就是证实它的方法。这包含了两个要点：一个句子的意义是由它的证实条件决定的；当且仅当一个句子在原则上可以被证实时，它才是有意义的。哲学的任务是逻辑分析。卡尔纳普等人认为，在传统哲学中由于形而上学和伦理学命题没有认识意义，心理学又属于经验科学，因而它们都应被排除在哲学领域之外；而认识论则是心理学和逻辑的混合体，排除其中的心理学，在哲学领域里就只剩下逻辑。所以哲学的惟一任务就是要对命题进行逻辑分析，哲学活动也就是逻辑分析活动。物理主义和科学的统一。逻辑经验主义的一个重要主张，是试图用科学的语言描述知识，把一切知识都建立在一种统一的、可靠的科学基础之上。32罗素的“摹状词理论”是如何澄清哲学史上的

28、“存在”问题的？过去把“存在”当做谓词，产生了一系列哲学问题，如黑格尔式的“存在”虚无变化的思辩。在摹状词理论中他研究了个体词的逻辑作用问题。他将个体词分两类；专名和摹状词。摹状词描述某一特定事物某方面的特征，并且该对象是独一无二的。逻辑命题的主项是专名的指称物，该指称物就是该专名的意义；摹状词不是专名，只是一个不完全的符号，不代表题主项。它的逻辑作用与谓词相同，仅表示某种性质。因此，专名和摹状词的逻辑地位根本不同，摹状词不能作命题主词，只能作谓词，只有专名才能作主词。一旦专名作主词出现，其指称物的存在也就不言而喻地蕴涵于其中了。所以，在严密的逻辑句法中，专名与“存在”不能联在一起，即“存在”不是谓词。在这里，我们看出了历史上把存在作为谓词的根本错误，“存在”根本不表示一种性质或动作。由于“存在”不能作谓词，罗素由此认为，科学史上所有关于“存在”所做的思辩统统是错误的，而且是严格意义上的错误，这是把存在看做一种性质，视为谓词所产生的。33简释罗素“摹状词理论”的主要内容及其对分析哲学的影响。摹状词理论显示了逻辑分析在哲学中的重要作用，它强调了自然语言