子游与《性自命出》Word文件下载.docx

1、这种可以归到相同源头的就暂且不问，而那些剩下的就有可能使我们得出一个比较可信的结论。首先是性的分篇问题。因为简35、67的简制及标志，简书整理者将其分为上下两编，李零也持相同意见。但自从李学勤提出上下两编是各自独立的两篇的意见以后，学者多唱和，如周凤五、林素清、陈伟、梁立勇等。而李天虹则认为两种可能性都有。后来随着上博简性情论的整理出版，廖名春又提出简文应该是一篇完整的着作而非两篇，但应分为上、中、下三篇，陈伟又改变观点，支持廖名春的观点。其实，分篇关涉的是文章的主旨。分作独立的两篇，就意味着它们是各自独立的，彼此之间甚少内容和内在逻辑的关联。而赞成在一整体之内分二篇或三篇，则是认为彼此之间有

2、内在的逻辑关联，甚至是围绕同一个问题从不同的层面予以展开的。从这种意义上考虑，我们赞成分成上、下两篇。正如有学者指出的那样，性自命出对概念术语的使用几乎一致，结构上相互关联，甚至表述也有相同之处。更主要的是，所谓的上、下两篇，上篇谈心与性、情之间的内在关系，讨论的主要问题是如何使心有“定志”，正是为了让心产生“定志”，简文才突出了礼乐教化的作用；下篇谈如何求心。全篇讨论的主体是心，以上篇为重点。因此，我们认为郭店楚简性有五大主导概念：心、性、情、礼乐、敬，其中心、性、情为一个层面，礼乐与敬属另一层面。性是与生俱来的生命本真，所谓“生之谓性”，这种认识并没有超出传统的观念。清人阮元从字源学的角度

3、考证古代“生”、“性”为一字，且“生”字的出现早于“性”。，傅斯年也从考古学的角度证明了这一点，在周代的钟鼎彝铭中，“生”字习见，而“性”字不见。但由“生”到“性”则表明了我们祖先对“性”认识，即赋予“性”以超越性，使之具有了抽象的内涵。这可以算的上是我们祖先的一个造字规律。而性对“性”的界定“喜怒哀悲之气，性也”正反映了这样一种超越性的认识。在上文所引的左传昭公二十五年及礼运文都清楚地表明，在春秋战国之交，人们已经开始把人性与天地联系起来，认为人是“天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”。这里的“气”既有物质性，又有超越性；既是一种经验的认识，也是一种抽象地表达。所以性自命出把“性”与

4、“气”联系起来，认为人之性是“气”也就不足为怪了。有学者根据简文中“善恶，性也”、“善不善，性也”，认为性自命出是持“性有善有不善”论的，因而认定简文与世硕、漆雕开、宓子贱有关，实则大谬不然。所谓的“好恶”、“善不善”都是讲人在面对具体的物，或者在具体的情势中一种自然而然的选择，完全是一种受感性、经验支配的自发行为，与主体道德无关。是好的东西就喜欢，不好的东西就不喜欢；同样的东西，在一种情势中会喜欢，在另外的情况下也可能不喜欢。这完全是主体根据具体情境作出的价值判断，“好恶”与“善不善”是对等的，“物”与“势”也是对等的，与性善性不善有着本质的不同。从哲学范畴应具有超越性来看，先秦的人性论在逻

5、辑上可分为三个层次：形上的，形下的，介乎二者之间的，分别对应自然人性论，性善论、性恶论，性无善无恶论、性有善有恶论【世硕的观点与漆雕开、宓子贱、公孙尼子有差别，王充论衡本性说他们之间“相出入”便表明了这一点。因为性有善有恶在逻辑上至少有两种解释，一是说一个人的人性中有善的成分，也有不善的成分，另一种解释是说有的人天生就善，有的人天生就恶。】从这个意义上看来说，性的人性论主张基本上还是一种自然的人性论，只不过由于其对人的界定，使之具有导向性善论的可能。性的另一主导概念是情。性共有20次言及“情”字，再加上“喜”、“怒”、“哀”、“乐”、“悦”等字，以及虽未明言“情”但实际上就是论“情”的第23、

6、24简，第30简至35简，可以看出，性对“情”的重视程度。性重“情”，这也是许多学者都曾论到的，但如果仅据“苟以其情，虽过不恶；不以其情，虽难不贵”就认为性把情抬到无上的高度，只要有情就可以代替一切，这也是一种误解，因为简文还有“凡人伪为可恶也”、“信，情之方也”等内容，同时它说“虽过不恶”，也认为一味任情有可能“过”，只不过“不恶”而已。所以性的“情”论是一种真情论。有学者认为性的一个主要的学术特色是“以情释性”，其实在性的某些表述中，情性是合一的，“情生于性”，情既然出自性，又怎么能将二者截然分开呢？“喜怒哀悲之气，性也”，而“气”又具有经验和超验的双重品格，所以“气”见之于外即为“情”，

7、敛之于内则为“性”，情、性共同构成“气”的两面，二者不具有对立性，故而性认为人情之“好恶”也是性。对情的重视说到底就是对人本身的尊重，在强调人的道德属性的构建的同时，也不忽视人的本真属性。后儒将情、性分开并将之对立起来，扬性抑情，这与性截然不同。与性、情都有关联的另一概念是心，而且把性、情的运作都归结于心的作用，这是性的一个显着特色。性中共有22次言及“心”，还有许多以“心”为形符的字，如“德”、“仁”、“义”之类，这种现象也存在于其他简文中，所以有学者联系大约同时代的“平山三器”也有类似的情况，认为在这个时代的前后，出现了一个重“心”的时代。这种重“心”的思想是战国以来礼乐崩坏益发不可收拾的

8、情况下，人对自身进行深刻反思的必然结果。在性中，“心”仍然是现象世界中实体存在，是感性认识开始的地方，因而不具备本体的意义。惟其如此，心才容易受到外界的影响，并因此而对“性”、“情”产生影响。心与性：“凡人虽有性，心无定志”，“人之虽有性，心弗取不出”，“四海之内，其性一也，其用心各异，教使然也”，可见，与生俱来的“性”，由于受到人心的影响，在后天的时候发生了变化而具有形态各异的表现，心使得先天的性转化为真实的性，心对性的决定作用由此可见一斑。所以性的培养实质上就是心的培养，养心就是养性。心与情：简文贵真情，情生于心，然而“虽能其事，不能其心”，如果“求其心有伪也，弗得之矣”，因而“学者求其心

9、为难”。可见，求真情也就是求真心。简文的下篇着重论述如何求真心，“从其所为，近得之矣”，人虽然会刻意伪装，但终究不能永远伪装下去，“其过十举，其心必在焉，察其见者，情焉失哉？”心中所想，在行动中必有所表现，所以“君子身以为主心”。正因为心与情、性有如此重要的关系，尤其是心与性的关系，所以如何使人心有定志就是简文所关心的主要问题。“待物而后作，待悦而后行，待习而后定”人心有好恶，容易受到外物的诱惑而产生喜怒哀乐之情，心成为沟通人情、性与外物的桥梁。于是性提出了“心术”这一观念。在先秦传世文献中，“心术”见于墨子非儒、墨子号令、管子七法、管子心术、荀子非相、荀子解蔽、鹖冠子度万，由于韩诗外传与淮南

10、子、说苑中的材料多采自先秦，所以它们中对“心术”的论述也可以看作是先秦的材料。心术者，心之所由也，也就是人心交接外物的方式，它直接关系到人对道的体验与把握，关系到人道德本心的构建，所以性认为“凡道，心术为主”。管子七法云：“实也，诚也，原也，施也，度也，恕也，谓之心术”，这是从正面来界定心术，礼记乐论云：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉”，这是从反面说的，所谓“治心术，则不妄喜怒”。如何治心术呢？性给出了自己的思考，即礼乐和敬。“道始于情，情生于性”，又说“礼作于情”，所以“道”即是礼乐。求心以音乐为速，何哉？“凡声其出于情也信，然后其入拨人之心也厚”，听乐有

11、感，咏思动心，久而久之便可以生德于人的心中。但礼为节文，其生于外，其所治者为人情，而要节制人性，则又需要“敬”。“义，敬之方也；敬，物之节也。”敬是人与外物交接的准则，尤其重要的是，敬所体现的是主体在道德约束下的自律，是主体的一种自觉行为，“君子美其情，贵其义，善其节，好其容，乐其道，悦其教，是以敬焉。”礼以治外，敬以主内；礼以节情，敬以导性。惟其如此，人才能心有定志，身为心主，情性合一，从而不诱于外物，不妄生喜怒而臻于至道。通过上文的分析，我们可以看出性与子游的关系。首先，子游的“性”论直承孔子为自然人性论，论述已具上文，这与性的人性论主张是一致的。其次，子游贵情，这一点见诸礼记檀弓，有人以

12、子游有“直情而径行，戎狄之道”之论，遂以为与性论情不同，其实不然，二者都强调“礼生于情”，主张以礼节情。不仅子游如此，儒家言情，莫不如此。而且传世的先秦文献来看，孔门弟子，只有子游有较为完整的“情”论，可以认为子游于孔门最为重情。这一点也与性一致。其次，我认为孔门心学一派是由子游开创的，这与子游对礼所谓的构建及道的弘扬分不开。礼运篇子游曾言及心与人情好恶、心与礼的关系，“故欲恶者，人心之大端也。人藏其心，不可测度，美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！”情性藏于人心，治心需以礼，这种思想与性也是一致的。孔门之中，子游以“文学”着名，他的礼乐治民思想以及为礼以敬的思想分别见诸论语为政

13、及论语阳货。所以，就性所表现的思想而言，我们完全有理由相信它出自子游。现在学界已普遍认为性中的“善不善，性也”，与性有善恶论无关。而把它与世硕、漆雕开、宓子贱联系起来，已不大可能。另外一个较为主流的观点认为公孙尼子有可能是性的作者，因为性的许多表述与传为公孙尼子所作的乐记多有重合之处。果真如此吗？我们可不厌其烦，做一个详细的比较。比较所依据的主要材料有赵建伟郭店竹简忠信之道性自命出校笺、刘昕岚郭店楚简性自命出篇笺释、刘昕岚郭店楚简性自命出篇笺释、丁原植郭店楚简儒家佚籍四种释析中的性自命出部分、李天虹郭店楚简性自命出研究。凡人虽有性，心无定志。待物而后作，待悦而后行，待习而后定。相同的表述主要见于乐记。以人生而有性则又见于中庸、孟子告子上。礼运以“欲恶”为心之“大端”，强调外物动性，也有“心无定志”的含义。喜怒哀悲之气，性也。相似的表述见于左传昭公二十五年、礼运、乐记、大戴礼记文王官人、孟子公孙丑上。性自命出，命自天降。相似表述见于中庸、孔子家语本命。道始于情，情生于性。相似的表述见于礼运、乐记、庄子天运。