修身五步定静安虑得Word下载.docx

1、我在这里想与大家讨论的是：在中华民族优秀的传统文化里面，有没有可能有一些，是我们不自觉间丢掉的东西？这就需要“拾遗”，也就是我们要把它捡回来。文化传承的重要性现在大家都很关心优秀的传统文化的传承，但是，在现实中，人们在学习和了解优秀的传统文化时，往往有那么一点丢三落四。丢掉一两个字无关紧要，可是要丢掉一段话，或者有些句子弄得不完整，那就可能出麻烦了。我给大家举一个例子。现在如果有一个人，他要挖苦别人，可能会这么说：“你怎么这么蠢，真是愚不可及！”其实这个“愚不可及”，本意真不是挖苦他，而是在表扬他。为什么这么说呢？因为在“愚不可及”前面，还有一句话，叫“智可及”。这是曹操在评价他的大臣荀攸时说

2、的：“公达外愚内智，外法内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”意思是一个人的聪明、才干，也许我们可以通过学习、锻炼去比肩，但是一个人的大智慧，即大智若愚的这样一种愚，就学不会了，因为这是做人有品位的一种境界。如果忽略前面的“智可及”，只说后面的“愚不可及”，那么这种表达是不完整的。所以，大家可以想象，如果对思想文化的内涵理解得不完整，丢三落四，那么对中国传统文化的传承就不仅是不理解，而且是一种歪曲了。常常被忽略的“修身”如果说儒家传统是中国传统文化中最重要的一部分，那么大学可谓是儒家的开篇之作。朱熹曾说，如果一个人要去了解儒学的话要“先读大学，以定其规模”，

3、然后在这个基础上读论语，了解儒学的根本精神、主要观念，之后再去学孟子，而如果要研究里面很精深的东西，就要学中庸了。因此开始一定要读大学。在大学中我又建议大家一定要看第一章，首章为什么那么重要呢？熊十力先生在十力语要中曾经说过：“大学首章，三纲领，八条目，其间处处有无穷义蕴，世儒只是忽悠过去此篇确是圣学提纲，于此不通，六经未许讲也。”所以大学重要，其第一章更重要。但是我发现在很多场合，对大学首章，很多人只背到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，后面还有一段很重要的话，却常常背不出来，或者是忽视了。这段话就是：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终

4、始，知所先后，则近道矣。”这是很重要的一段话。在论语里，在中国传统文化里，人们常常说“物有本末”。什么叫“本”？修身是为学之本。大学说“壹是皆以修身为本”，就是所有的东西都是以修身为本。大学说到的三纲八目，三纲是指“明德、亲民、至善”。“明德”包含“格物、致知、诚意、正心”，这都属于内修的境界和内涵。“亲民”就是讲外治，包括“齐家、治国、平天下”。连接内修和外治的是什么呢？这就是修身。修身是很重要的一件事情。修身是为学之本在传承的过程中，为什么会出现这种遗忘？我认为，这里很关键的，就是可能忘记了教育或者学习的初心，即“学以为己”。论语说：“古之学者为己，今之学者为人”，在古人看来，“为己”的含

5、义是讲你学到的东西首先要去修养自身、陶冶自己的品格和德行，而不是去追求外在的名利。荀子说“君子之学也，以美其身”，意思是君子通过学到的东西让自己本身的格调、品味能够提高一点；他又说“小人之学也，以为禽犊”，意思是小人学到东西是为了跟别人做交易。太平御览说：“古之学者得一善言以附其身，今之学者得一善言务以悦人。”意思是，古代学者学到一个好的东西，首先考虑怎么身体力行，而现在有些学者得到好的东西是想着怎么取悦别人，追求功利。颜氏家训说：“古之学者为己，以补不足也，今之学者为人，但能说之也。”这些话对我们今天也是有意义的。什么是为学之本？我们现在强调，要扎根中国大地办世界一流大学，但有些人总是讲西方

6、的这个好、西方的那个好，实事求是地说，西方有优点，但是中国有很多东西不一定比西方差，甚至在某些方面我觉得比西方还要强一些。古希腊学者苏格拉底，通过不断追问，让别人认识这个世界，认识他自己，我把这样一种教育观、学习观叫作“学以知己”。清华老校长梅贻琦先生在一篇很重要的文章大学一解里，专门将中国“古之学者为己”的学习观点，与苏格拉底的观点进行比较，他说：“孔子于论语宪问曰古之学者为己，而病今之学者舍己以从人此则较之希腊人之人生哲学又若更进一步。不仅以一己智理方面之修明为已足也。”意思是“学以为己”不仅仅是以意识上的认知为目的，而且要强调自身的实践，梅贻琦先生当时写这篇文章时，就看到了，中国传统文化

7、跟西方比较时优势在哪里。为学之本，是中国很重要的传统，是我们的优势，也是我们的特色。清华的老学长，原来在西南联大还当过教务长的社会学系教授潘光旦先生，在帮梅贻琦先生草拟的大学一解（一稿）中有一句很经典的话：“定、静、安、虑、得，是修身的五步功夫，而所谓修养者，固非履行此五步功夫不办也。”意思是说我们要真正回到为学之本，真正做到修身或者学以为己，就得按这五步功夫来做。第一步是“定”，也就是，始终如一地做一件事。按照朱熹的说法，所谓的“定”就是“志有定向”，用我们通俗的话讲，就是这个人有定力。你有没有定力？会不会外面有点风吹草动就摆来摆去？换句话说，这个“定”也就是你能不能抵御外部对你的各种诱惑而

8、始终不渝地从事你所相信的事业。在今天这个社会中，诱惑是很多的。我过去在清华担任主持文科工作的副校长时，好几次在全校科研工作会，包括文科院系的会上，跟大家说：“我希望大家少做事。”大家一听就纳闷，都说多做事，你怎么让我们少做事。我后面还有一句，“你真正做几件在历史上留得下的事”。尤其是对我们清华的师生来说，在这个社会发展的过程中，外部有很多诱惑，你能在这样的一种诱惑面前有所选择，真正做几件能够对人类有价值，在历史上留得下来的事儿吗？我们千万不要做虎头蛇尾的事情，要始终如一地做事。前不久，我在清华大学教学评估之前对全校教师做了一个报告，题目叫清华本科教育的质量标杆，评价清华学生的人才培养质量不能简

9、单地看他就业的时候有多少机会，看这个不充分。为什么呢？因为清华的学生进来的时候就是全国最好的学生，出去的时候很好，这个没什么奇怪。关键在于，你的成长幅度有多大，能不能始终如一地在这个领域中把你所学的东西学好，你跟你入学时比较有多大的提高，尤其是价值观的塑造。当时我用了一个概念叫“敬业”，也就是社会主义核心价值观里提到的。“敬业”，就是这样一种定力，用中国的老话讲叫“主一无适”（二程粹言）。“主一”就是对事物的敬重，而“无适”就是讲“一”，所以“主一无适”的说法就是始终如一、坚定不移地把一个事情做好，做到极致。这是我们中国优秀传统文化中非常重要的内容之一。清华每次的毕业典礼，都有一个习惯，就是邀

10、请一位校友给师弟师妹们介绍经验，他们也许不是什么大官、大企业家，也不是什么大商人，甚至可能也不是什么大科学家，但是他们往往有一个共同特点，就是在他们自己的工作岗位上持续、长久、坚定地工作，以至于干出自己的成绩而得到社会的认可。我请校友会的同志给我做一个调研，清华优秀的校友们中跳槽的多不多？后来他们做了一个统计数据，凡是优秀的清华校友，尽管由于产业的调整、转型，市场的变化等也会有工作的调整，但是他们从毕业到第一次工作调整之前，基本上都是十年之久。所以从这里大家可以看到，能不能有定力，对能不能真正出成果、真正成才，至关重要。礼记中庸里有一句话“君子素其位而行，不愿乎其外”，意思是真正有所作为的人就

11、是把当下的事干好，他不是心有旁骛，这山望着那山高。庄子也说：“虽天地之大，万物之多，而唯吾蜩翼之知。”意思是要做一件事，就把这件事情看作自己的生命，而不能用其他的事情跟它做交换。一个人有没有定力，这是一个人修养的第一步。如果没有这种定力就是轻浮。轻浮会怎么样呢？扬雄在法言修身中说：“言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。”所以潘光旦先生说五步功夫第一步是定力。第二步就是“静”，也就是，心不妄动。如果说定力是抵御外部诱惑的话，人怎么抵御自己内心的躁动呢？这就需要第二个字“静”，“定而后能静”。有时经常是内心的躁动使一个人难得安分。“静”如果按照朱熹的说法，是“谓心不妄动”。老子道德经说

12、：“为学日益，为道日损。”所谓“为学日益”，就是说我去学习各种知识而不断地积累，不断对自己有所增益，能够更多了解这个世界。“为道日损”是指，如果真正要体会这个世界的道、规律，有的时候你每天都要做减法。也就是说，要把自己内心的一些杂念、欲望都要去掉，你才能真正静下来。做人做事，不能有太多的想法。想法太多，动作就容易变形。有些网球运动员、乒乓球运动员，往往打最后那几局关键比赛的时候会失手，为什么呢？往往因为想法太多，导致失误增多。汉代有一个很有名的思想家叫河上公，他说过：“人君不静则失威，治身不静则身危。”就是说当君王的，你不能浮躁，不能乱动，如果要乱动的话就缺乏威信；要是自己人生缺乏这样一种静的

13、话甚至都有生命危险。宋代范应元也说：“重可载轻，静可制动，故重为轻之根，静为燥之王。”“静”对于人的思维、包括人的生命都很重要。高校应该成为使人心静下来的地方，成为消解躁气的文化空间，教师要静心从教，学生要静心学习，通过研究学问提升境界，通过读书学习升华气质，以学养人，治心养性。第三步是“安”，即踏踏实实地做事。朱熹“谓所处而安”，意思就是有了“定”和“静”以后，才能真正安下心来做事。对此，熊十力先生有个解释，所谓的“安”即“收摄精神，不令驰散，此时心地炯然，不起虚妄分别。”（十力语要）你能不能“安”，能不能把自己的精力集中在这里，不要让它天马行空，这对于修身来说特别重要。有的学校的个别教授，

14、一年1/3的时间在外面讲课、开会、评审，出席各种活动，这样还有多少心思能放在学校里做研究、教书？我在这里再冒昧地说一句，在座的各位，你们能不能计算一下每次看手机的间隔时间有多长？能不能每次把这个间隔时间拉长一点，让自己收摄精神的时间长一点？“安”的关键，就是能够真正踏踏实实地做事。梁漱溟曾经在欲望与志气中说：“越聪明的人，越容易有欲望，越不知应在哪个地方搁下那个心。心实在应该搁在当下的。可是聪明的人，老是搁不在当下，老往远处跑，烦躁而不宁。所以没有志气的固不用说，就是自以为有志气的，往往不是志气而是欲望。仿佛他期望自己能有成就，要成功怎么个样子，这样不很好吗？无奈在这里常藏着不合适的地方，自己

15、不知道。自己越不宽松，越不能耐，病就越大。所以前人讲学，志气欲望之辨很严，必须不是从自己躯壳动念，而念头真切，才是真志气。”这段话就是提醒，越聪明的人往往欲望就越大。第四步是“虑”，也就是要有长远的思考。“安”之后我们就要进入另外一种境界“虑”。“虑”按朱熹的说法就是“处事精详”，要能够深思熟虑。黄帝内经有一句话讲这个，说：“所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。”什么是虑？就是人要对事物有个前瞻性的考虑，能够把握事物发展的趋势，叫远慕，不是说想到一件事情就很冲动地去做，而是有长远的思考。“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”