中庸原文译文解读Word下载.docx

1、【解读】 此处提出性、道、教的概念，阐述了守道的重要性。作者认为，人和世界万物的本性是大自然赋予的，也就是说不是人的想象和意志的产物；人认识事物，要遵循其本性，不能违反事物内在的规律。毫无疑问，作者是把物质和大自然作为认识本源的。这是唯物论的观点。（二）【原文】 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。【译文】 由于上述原因，品德高尚的人，非常谨慎和敬畏地对待他未能看到、听到东西，不能因为处在隐蔽和微妙的环境里就失去理智。所以，品德高尚的人在独处的时候也会谨慎处事。【解读】 这里提出“慎独”的思想，要求人们在无人知晓的环境里，谨慎处事，恪守其道，不乱心志。作

2、者认为，守道是一种高度自觉的行为，“须臾不可离也”，任何时候都不能犹豫和动摇。这是守道的根本要求和真谛所在。今天的社会充满各种诱惑，坚持慎独，自善其身，具有特别重要的意义。（三）【原文】 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。【译文】 人的情感在未抒发的时候，称之为中；抒发而完全适中、合乎节制，称之为和。中是天下人的本性，是客观存在；和是天下人对情感的适度抒发，是必须把握的原则。如果能达到尊循本性又抒发适度的境界，天地就会各归其位，万物就会正常繁衍，世界就会按照它本来的秩序运转。【解读】 此处提出中和的概念，认为人应

3、当追求中和，正确处理人和自然的关系，不可过度释放情感和意志，干预和破坏自然界的秩序。这个观点体现了儒家天人合一的思想，揭示了人与自然界的相互依存关系，是非常深刻的。今天，我们强调保护自然环境，实现人和自然的和谐相处，正是这一思想的继承和发展。需要指出的是，中和的观点，是中庸的核心观点，是全文的灵魂。其要领是讲行为的节制性和适度性。毛泽东有句名言“有理、有利、有节”，其思想渊源就是中和。这六个字，既包含做事的原则和依据，也包含做事的方法和艺术，充满了思想智慧，是门大学问。在许多情况下，人的聪明与愚昧、行为的成功与失败，就在于这六个字的把握上。因此，我们学习中庸，一定要很好地理解中和的思想，把握好

4、中和的原则。（四）【原文】 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。子曰：中庸其至矣乎，民鲜能久。道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食，鲜能知味也。道其不行矣夫。【译文】 孔子说：品德高尚的人恪守中庸之道，缺乏修养的人反其道而行之。品德高尚的人之所以能做到恪守中庸，是因为他任何时候都能处事适中；缺乏修养的人之所以违反中庸之道，是因为他做事无所顾忌。孔子说：中庸是至善至美的真理，普通人是很少能长久坚持的。道所以不能通行起来，我知道原因。这是因为聪明和贤达的人往往做得过头，愚钝和品行不良

5、的人又做得不够。人没有不进饮食的，但很少有人能品出其中真正的味道。正因为如此，道就不能通行了。【解读】 这段话提出了中庸概念。按照程颢的解释，“不偏谓之中”，中就是居中、适中、适度，恰到好处，既不过分，也无不足；“不易谓之庸”，庸就是不可更改的道理，就是定理。作者通过孔子的话，阐述了中庸的内涵，剖析了中庸难以实行的原因。作者认为，实行中庸的关键是避免极端的思维方式，把握好度，求中和，不偏执。这几句话，讲出了中和的要义，是上文的拓展和延伸。用现代哲学思想理解，它实际上是在讲观察世界的方法论，是讲辩证法，说明儒学的创始人在那时已摆脱形而上学的羁绊，初步认识和掌握了辩证的思维方法。（五）【原文】 子

6、曰：舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫知之辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗次之矣。天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。舜是具有大智慧的人，他喜欢提出问题并善于辨别哪些说法更接近实际。他主张正面引导，不喜欢公开揭露他人的缺点，而乐于表扬他人的长处。他能准确地把握事物对立的两面，用中和的做法对待百姓。这就是他能成为圣人、成为舜的原因。人人都说自己有智慧，然而受某种外因驱动，人们落入捕兽的网笼和陷阱之中还不知躲避。人人都说自己有智慧，然而选择了中

7、庸却不能期待他恪守一个月时间。颜回的为人是这样的：他选择中庸，得到了至善的道理，就恳切地铭记心中而不会降低对自己的要求。有的人或许可以平治国家，可以放弃爵位和奉禄不要，甚至敢于从锋利的刀子上踏过，但却做不到中庸。【解读】 作者以舜和颜回为例，说明中庸并非高不可攀，无人可及，修养高深的人是能做到中庸的。普通人所以做不到中庸，原因是修养不够。他讲了诱饵和陷阱的辩证法，说缺乏修养的人，只看到诱饵，看不到诱饵之后必有陷阱，因而直致落入陷阱也不会躲避。修养高深的人，懂得辩证法，既能看到诱饵，更能看到陷阱，因而不会落入诱人的圈套。这个道理对今天的人，仍有其重要的警示意义。为什么社会上总有一些人因贪图小利而

8、上当受骗，为什么总有一些人为贪图更大的利益不惜铤而走险？其思想根源是利己主义，是利欲熏心。从方法论上看，是形而上学，不懂得辩证地思考问题。他们也是只看到诱饵，看不到陷阱的人。在现实生活中，积极向上的东西是主流，但也会无可避免地遇到诱饵和陷阱。我们要从中庸思想中吸取智慧，学会透过现象看问题，使自己不为各种非份之利所诱惑，永远保持清醒的头脑，立于不败之地。（六）【原文】 子路问强。南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不依，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”【译

9、文】 子路向孔子请教什么是强大。孔子反问：你问的是南方的强大，北方的强大，还是别的什么强大？孔子回答：用宽大柔和的办法教化人，不去报复那些不守道的人，这是南方人的强大，品德高尚的人持这种看法。睡席上摆着兵器、盔甲，以战死为快乐和荣耀，这是北方人的强大，强悍的人持这种看法。所以，品德高尚的人，坚持中和而不随波逐流，这就是强而有力；坚持居中而不偏依，这就是强而有力；国家守道时，不去改变自己不顺畅的仕途，这就是强而有力；国家不守道时，致死也不改变自己的操守，这就是强而有力。【解读】 作者在这里陈述了孔子对“强”的看法。强可理解为一人之强，也可理解为国家和民族之强。按照孔子的观点，匹夫之勇不是强，中和

10、待人、意志坚定才是强。这个观点，强调了精神层面、内在层面的作用，对物质的、外在的力量，没有给予足够的重视。如果更科学、更全面地看问题，真正的强大，应包括物质和精神、外在和内在、硬实力和软势力两个方面，两者相辅相成，缺一不可。孔子所以特别强调精神因素，应当是有原因的。或许那时候，人们普遍偏重于思考直观的、外在的、物质的因素，甚至于把这方面的强大作为唯一，从而忽视了精神的力量和软实力的作用。针对这样的背景，孔子的观点就显得极其深邃，具有振聋发聩的作用。在现实生活中，类似的问题还不能说已经完全解决，偏重经济发展、忽视思想文化建设的情况依然存在。我们应当以孔子的观点为借鉴，在加快经济建设的同时，切实把

11、思想文化建设放在重要位置。思想文化建设具有增强民族凝聚力、提高国民内在素质的作用。只有物质、精神两方面的建设都搞好，才能形成强大的综合国力，我们的国家和民族才能真正强盛起来。（七）索隐行怪后世有述焉，吾弗为之。君子尊道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。求索隐蔽的东西，行为怪僻诡异，后世人会有传述记载，但我不做这种欺世盗名的事。按照道的要求行事，又不坚持到底，这样的事我也不能做。品德高尚的人以中庸之道为遵循，即使不受重用、隐居起来不为人知也不后悔，这只有圣人能做到。【解读】 对这段话，我们不能简单地从字面上理解，认为不过是讲孔子的做事原则。如果我们作进一步思

12、考，就会领悟到，孔子的话包含更深的思想。它告诉我们，中庸不仅仅是一种处事的方法，更是一种应当坚守的信念，是人生的行为指南。如果说，作者此前讲中庸更多是从方法论角度论述的，那么，这里已把中庸提升到世界观的位置，从而实现了中庸作为世界观和方法论的统一。（八）【原文】 君子之道，费而隐，夫妇（11）之愚，可以与知；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人扰有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云： “鸢飞戾（12）天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。【译文】 品德高尚的人所奉行的中庸之道，

13、既浅显又高深。就其浅显的一面，不是很聪明的男女，也可以让他们知晓；而高深的一面，就是圣人也有所不知。就其浅显的一面，即便是不很贤达的男女，也可以实行；而高深的一面，就是圣人也有所不能。天地之大，人们因有诸多困扰疑惑而感到遗憾。因此，品德高尚的人说到大，天下没有什么能承载它；说到小，天下没有什么力量能分割它。诗经说：“鹰飞于高空，鱼游于深渊”。这是说从天上到水底都有眼睛在察看。品德高尚的人奉行的中庸之道，起始于一般男女，当达到高深境界时，就和鹰在天、鱼在水一样，能看清天地的一切。【解读】 作者通过这段话，阐述了一个充满哲理的看法：中庸之道所包含的道理，是多层面的，由浅入深的。浅显的，一般人就可以

14、理解；高深的，圣人也不能完全掌握。天地万物大到无边小到难分，难以样样看清。中庸之道可以洞察天地间的一切，只是连圣人也无法达到这样的境界。如用现代哲学语言表述就是，中庸之道是相对真理和绝对真理的统一。其绝对真理寓于相对真理之中，无数相对真理的总和就是绝对真理。对宏观世界和微观世界的认识是无止境的。随着认识的不断深入，人们可以逐步接近绝对真理，但永远不会穷尽对真理的认识。作者的这段论述，让人叹为观止。它令人信服地表明，两千多年前，儒家就既否定了不可知论也否定了静止不变的看法，形成真理具有相对性和绝对性的认识，开创了科学认识真理的先河。（九）道不远人。人之为道而远人，不可以为道。“伐柯伐柯，其则不远”。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。道不会远离人的生活。如果人们实行道而又远离人的生活，就不可以称其