1、卷十七三诵之四卷十七(三诵之四) 十诵律卷第十六十诵律卷第十七(第三诵之四)后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之九佛在释氏国。尔时摩诃男释。四月请佛及僧。所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病。到摩诃男释所言。我等须酥。答言。先所有酥僧中用歹*斯。但有余药诃梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗药比牧蔓陀药多耶摩那药迦楼伽卢醯尼药。有如是等若须者便取。六群比丘又问。汝有油蜜石蜜姜胡椒荜茇黑盐不。我等须之。答言。先有僧中用尽。但有余药诃梨勒等。若须者便取。六群比丘便嗔恚言。汝诳佛及僧。力不能与者。何故请佛及僧四月自恣多与药。若有余人请者。必当自恣与多美好药。此辛苦草药何处不有。尔时摩诃男释。善好大人。
2、如是诃时。心不忧愁。时有余居士随从摩诃男释者。以嫉嗔心诃责言。是沙门释子自言。善好有德。是摩诃男释。善好供给众僧如事大家。云何现前诃骂出其过罪。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。摩诃男释善好供给众僧如事大家。而现前诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过。除常请。除数数请。除别请。复更索者波逸提。四月请者。随何家中请僧四月一切药随意所须。常请者。随何家中常请僧一切药随意所须。数数请者。随何家中过一月已复请四月。过二月已复请四月。过三月已
3、复请四月。过四月已复请四月。别请者。私请也。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘随何家中四月请僧与一切药。是比丘过四月已。若复索酥。得者波逸提。不得者突吉罗。索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。得者波逸提。不得者突吉罗。若索诃梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗毗牧蔓陀多耶摩那伽楼伽卢醯尼等苦药。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若常请者。随何家中请僧与一切药若请主死。若有儿若有兄弟妇。作是言。如本家主在时请。我今亦如是常请。是中有比丘。应常请处取。若数数请者。随何家中数数请与一切药。是中一月过已更请四月。是中比丘应夏中三月受冬中一月受。若二月过已更请四月。应夏中二月冬中二月受。若三月过已更请四月。应夏一
4、月冬三月受。若四月过已更请四月。应冬四月受。比丘冬四月过不病。更往索酥。得者波逸提。不得者突吉罗。若索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。若得者波逸提。不得突吉罗。若索呵梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗毗牧蔓陀多耶摩那迦楼伽卢醯尼等苦药。若得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。若病索。若从亲里索。若先请。若不索自与。不犯(七十四竟)佛在舍卫国。尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒。语诸比丘。汝等以是戒向比丘尼说。作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念。佛今为我等结同戒言。汝等向比丘尼唱说。作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍。向比丘尼僧说。复作是念。是长老跋提比丘。有大功德名闻。多知多识。此人堪往王园向
5、比丘尼僧说。作是念已共相谓言。当共往语长老跋提比丘。即时诸比丘往诣长老跋提所。头面礼足一面坐已。语长老跋提言。汝知不。佛为我等结同戒。语我等言。汝等向比丘尼说。作是语已入室坐禅。我等作是念。是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说。我等复作是念。是长老跋提比丘有大功德名闻。多知多识。此人堪任往王园向比丘尼说。汝今往诣王园精舍。向比丘尼唱说者善。长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已。从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋提过是夜已。晨朝着衣持钵共一后行比丘。入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提故。有为敷床者。有为办洗足水者。时长老跋提洗足已就座处坐。语诸比丘尼令集一处。语
6、比丘尼言。佛为我等结同戒。我及汝等应共受持。尔时有长老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是语。尔时偷兰难陀比丘尼在众中。语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。我等可以汝语故持不持耶。我等当问余比丘持修多罗比尼摩多罗迦者。若应持者当持。不应持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼佛。结同戒违逆不受。复语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。如是种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼。我结同戒违逆不受。复诃责善男子跋提。愚痴不了不决定知。佛如是种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘
7、说戒时作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘欲知法者。应从此戒学。已当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。应如是问。是语云何。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我不学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法四波罗提提舍尼法众多学法七灭诤法及余入比尼经说时。作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若除入比尼经。说余经时作是言。我不受学是经。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。突吉罗(七十五竟)佛在王
8、舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘。常共斗诤相骂相詈。时十七群共六群斗诤相骂已。各自别去。谓六群比丘不闻其声。屏处相谓言。六群凶恶健斗。我等共同心者。六群比丘不能得便。时六群比丘盗往立听。十七群比丘谓无人闻。说已默然。时六群言。汝可以骂我等。答言。谁骂汝等。六群言。汝等适不言。六群比丘凶恶健斗诤。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。谁作是言。从谁所闻。六群比丘言。我在屏处立闻。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。共他斗诤相骂已。盗往立听。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘
9、。云何名比丘。共他比丘斗诤相骂。盗往立听。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共余比丘斗诤已。盗往立听。彼比丘所说我当忆持。波逸提。盗往听者。若在细梐绳床下。若粗梐绳床下。若独坐床下。若户边。若道边。若高上。若墙边。若别房内。若壁边障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘共他比丘斗诤相骂已盗往听他语。若在细梐绳床下。能得闻者波逸提。不得闻突吉罗。若在粗梐绳床下。若独坐床下。若户边若道边。若高上若墙边。若别房内若壁边若障外。若黑闇中若月明中。得闻者波逸提。不闻者突吉罗。不犯者。若为和合往听不犯(七十六竟)佛在舍卫国。尔时诸比丘。
10、欲与跋难陀释子作摈羯磨。白时六群比丘于僧中遮。不得成羯磨。一时六群比丘有因缘余处去。有一比丘助六群者不去。诸比丘共相谓言。我等今与六群比丘作摈羯磨。有比丘言。六群比丘或当在中间遮。有比丘言。六群比丘已余处去。无有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲与跋难陀作摈羯磨。称跋难陀名欲唱白时。助六群比丘者默然从坐起去。作是念。今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。后白诸比丘唱言已。与跋难陀作摈羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。别我作故。诸比丘言。汝在是中。答言。我虽在此中。汝等欲唱白时。我从坐起去。以摈跋难陀释子故。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种诃责助六群比丘。云何名比丘。僧断事时默然起去。种种因
11、缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问助六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责助六群比丘。云何名比丘。众僧断事时默然起去。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时默然起去波逸提。僧断事者。若僧所作事。谓白一白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘僧断事唱白时。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨布萨自恣作十四人羯磨时。默然从坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不离闻处。不犯(七十七竟)佛在俱舍弥国。时阐那比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟。中间作异语答难上座。无敬畏心。诸比丘语阐那。
12、汝莫尔。诸上座所说是法是律是佛教。汝莫中间作异语。不待说竟答难上座。无敬畏心。阐那言。我答难上座无敬畏心。何预汝事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责阐那。云何名比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责阐那。云何名比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已语诸比丘。汝等记阐那比丘不恭敬事。若有余比丘作是事者。亦应如是记不恭敬事。记者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧听。是阐那比丘。上座所说是法是律是佛教。不待说竟
13、中间作异说。答难上座无敬畏心。若僧时到僧忍听。当记阐那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧记阐那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘僧未记不恭敬事。若诸比丘语汝莫作淫。答言不作而实作淫淫故波罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女人身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧未记不恭敬事。诸比丘语汝莫作淫。答言当莫作。而实作淫。淫故波
14、罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言当不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧记不恭敬事已。诸比丘语汝莫作淫。答言不作。而实作淫。淫故波罗夷。不恭敬故波逸提。僧记不恭敬事已。语汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧记不恭敬事已。诸比丘语汝莫作淫。答言当不作。而实作淫。淫故波罗夷。不恭敬故波逸提
15、。僧记不恭敬事已。诸比丘语。汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言当不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故波逸提(七十八竟)佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名庵婆罗提他。凶暴恶害。无人能得到其住处。象马牛羊骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀。游行支提国。渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝着衣持钵入村乞食。乞食时闻此邑有恶龙。名庵婆罗提他。凶暴恶害。人民鸟兽不得到其住处。秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟。到庵婆罗提他龙住处泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气。即发嗔恚
16、从身出烟。长老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍嗔恚身上出火。莎伽陀比丘。复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀比丘即变雨雹。作释俱利饼肴饼波波罗饼。龙复放大霹雳。长老莎伽陀即变霹雳。作种种欢喜丸。龙复雨箭刀槊。莎伽陀即变作优钵罗华波头摩华俱牟陀华分陀利华。时龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优婆罗华璎珞瞻卜华璎珞婆师华璎珞阿提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现。向长老莎伽陀。如是现威德已。不能胜故。即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出两眼出已从两鼻入。从口中出在龙头上。往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已。心即大惊怖畏毛竖。合掌向长老莎伽陀言。我归依
17、汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我所归依。龙言。我从今归依佛归依法归依僧。当知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已。更不复作如是凶恶事。诸人鸟兽皆得到其所住处。秋谷熟时不复伤破。如是名声流布诸国。皆言。长老莎伽陀。能降恶龙折伏令善。诸人鸟兽得到龙所。秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布故。诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人。信敬独请长老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人为办多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙门啖是多酥乳糜。或当冷发。便取似水色水香水味酒持与。是莎伽陀不看即饮。饮已为说法便去。还向寺中。尔所时间酒势便发。近寺门边倒地。僧伽梨郁多罗僧安陀卫水囊钵杖油囊革屣针线囊各在一处
18、。身在一处醉无所觉。尔时佛与阿难游行到是处。佛见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷坐床办水集比丘僧。阿难受教即敷坐床办水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床办水集比丘僧。佛自知时。佛即洗足。坐阿难所敷床上。问诸比丘。汝等曾见曾闻。有龙名庵婆罗提他。凶暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟无敢过上。秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。诸人鸟兽得到泉上。是时众中有见者言见。闻者言闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是过罪若过是罪。皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者。不得饮
19、酒。乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种因缘诃责饮酒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒者波逸提。酒者有二种。谷酒木酒。谷酒者。用食用麴用米。或用根茎华叶果。用种种子用诸药草。杂作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人者。是名谷酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根茎叶华果。若用种种子作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。复有木酒。不用食不用麴米根茎叶华果。但用诸种子诸药和合作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝。咽者亦名为饮。是谓饮酒波逸提。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘饮谷酒。随咽咽波逸提。若比丘饮木酒。随咽咽波逸提。若比丘饮酢酒。
20、随咽咽波逸提。若饮甜酒。随咽咽波逸提。若啖麴能醉者。随咽咽波逸提。若啖酒糟。随咽咽波逸提。若饮酒淀随咽咽波逸提。若饮似酒色酒香酒味能令人醉者。随咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。饮者随咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。无酒香无酒味。不能醉人。饮者不犯(七十九竟)佛在王舍城。尔时诸比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言。余出家人。中前入聚落中前出。食后还自住处。皆同和合默然隐住。如鸟母中时自于巢中伏住令子暖。是沙门释子自言。善好有德。而今中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知入出时节。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不
21、喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。云何名比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入时节。佛尔时但诃责而未结戒。又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心中作是念。我先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我今当还令此诸家清净。作是念已。入舍卫国俱度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得。则不说数。但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷作是念。我复能度是家者。于舍卫城中满千家俱度。作是念已。过夜晨朝着衣持钵入舍卫城乞食。游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在。是婆罗门妇闭门作煎饼。迦留陀夷即入禅定。于门外没在庭前现。从禅定起弹指。妇即回顾即见。便
22、看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。即以神力两眼脱出。见已复念。出眼如碗我亦不与。即以神力变眼如碗。见已复念。倒立我前亦不能与。即以神力于前倒立。复念若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已。唤问牵挽不动。妇即惊怖作是念。是沙门大恶乃尔。此常出入波斯匿王所。末利夫人师。若闻某婆罗门家死者。我等得大衰恼。若活者我与一饼。迦留陀夷即出灭受想定。身动便起。妇即看饼。先所煎者皆好。意惜不与。当更煎之。即煎转胜。复不以与。即刮盆边取残面煎。复胜于前。复作是念。此等皆好。当以先者与之。适举一饼。余皆相着。迦留陀夷言。姊随心欲与我几许便取。
23、即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不须是饼。若汝欲施者可以与僧。是婆罗门妇。先世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根牵故。便作是念。是比丘实不贪饼。但愍我故来。即作是念。我所有饼尽当与僧。语言善人。我尽持筐饼施僧。答言随意。即持饼筐诣只桓中。打揵捶集比丘僧。与僧饼竟。在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷。即随顺观本因缘为说妙法。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。是女人闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆夷。时迦留陀夷。复为说法示教利喜。示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已。头
24、面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到自舍。时夫于后来还。妇语夫言。汝去后我闭门作煎饼。时阿阇梨迦留陀夷来。现种种神力。我持是饼与只桓僧。阿阇梨迦留陀夷为我说法。我得须陀洹道。汝今可往。亦当为汝说法。是婆罗门。前世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根力牵故。便往诣长老迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法。即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆塞。迦留陀夷。复为婆罗门说种种法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已。从座
25、起头面礼足右绕而去。还到自舍语妇言。我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿阇梨迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。大德迦留陀夷所须衣被饮食卧具汤药种种生活具。我等当与。妇言。便往自恣请。婆罗门即时往诣只桓。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。坐已语迦留陀夷。大德知不。我等无有善知识大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。大德。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。答言尔。是迦留陀夷。有所须衣食卧具汤药。往彼取之。是婆罗门有一儿。学婆罗门法。妇婆罗门女。父母语儿言。
26、汝知不。我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。如汝好供养我等。若我等死后。当如是供养大德迦留陀夷。儿答言尔。世法无常如偈所说常者皆尽高者亦堕合会有离生者有死是儿父母死已。作孝除服洗浣竟。往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。白言。我视大德迦留陀夷。如父母无异。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。如从我父母取。答言尔。尔时迦留陀夷所须衣服饮食卧具汤药。从彼家取。尔时有五百贼。作恶事竟入舍卫城。贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见。心生染着。便唤婢使语。其人来入共相娱乐。是婢即往语言。某婆罗门妇唤汝
27、来。入共相娱乐。贼主即入。一时迦留陀夷。晨朝着衣持钵入是婆罗门舍。妇为敷座。坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿妇。疾为办饮食。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满竟。行水洗手。取小床坐听法。尔时迦留陀夷。为种种因缘诃责淫欲。赞叹离淫欲。种种因缘诃责破戒。赞叹持戒。如是说法已从坐起去。时妇作是念。是比丘种种因缘诃责淫欲赞叹离欲诃责破戒赞叹持戒。是比丘必当见我二人共作恶事。是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我当受大苦恼。作是念已语贼言。汝闻沙门种种因缘诃责淫欲赞叹离欲诃责破戒赞叹持戒耶。是比丘必当见我等二人共作恶事。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我等当受大苦恼。贼主
28、言。余当云何。答言。当除灭去。贼主言。此有大威德力。净饭王师婆罗门子。常出入波斯匿王所。末利夫人师。云何可杀。答言。我能作因缘必令可杀。是女人中后佯病卧地。遣人往唤迦留陀夷言。来看我病。迦留陀夷中后着衣往看。即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐。种种因缘为说法。示教利喜已欲起去。妇言。善人莫去。随尔所时为我说法。我渐小差。苦受灭乐受生。迦留陀夷闻是语已。复为说种种法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。随尔所时为我说法。我便得差。苦受灭乐受生。迦留陀夷复为更说种种法示教利喜乃至日没。闇时迦留陀夷起到粪聚所。贼主以利刀断头埋着粪中。是时说戒日。只桓中行筹。长一筹。共相谓言。谁不来者。比坐皆言迦留陀夷不来。
29、谁受欲。答言无有。诸比丘不知云何。是事白佛。佛语诸比丘。汝等作布萨说戒。迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷。少一身不满五百世共伴。今则别离。佛过夜已。晨朝着衣众僧围绕恭敬。入舍卫城到粪聚所。佛神力故。死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上持出城。诸比丘及弟子。以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王。闻长老迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世。左右十家皆夺财物。捕取五百贼悉截手足着只桓堑中。诸比丘入城乞食。闻是事已白佛。佛言。如是过罪及余过罪。皆由非时入聚落。佛言。若迦留陀夷不非时入聚落者。不于是婆罗门家为人所杀。佛种种因缘诃责非时入聚落已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提
30、。非时者。过日中后至地未了。是中间名为非时。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘非时入聚落波逸提。随所入随一一波逸提。尔时为病比丘。欲从白衣舍索羹饭饮食粥。不得去故。看病比丘苦恼。病者增长。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘波逸提。余比丘者。谓眼所见。是中犯者。若比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落还到阿练儿处。即以先白。复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白。复至聚落波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入所住
31、处。即以先白。复入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落还入聚落僧坊。即以先白复至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。若比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落。不白余比丘。随所经过大巷小巷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。随一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘闻
32、居士舍为火所烧。忘不白余比丘。从僧坊出向聚落。尔时忆念。我不白余比丘。忆已道中还至僧坊。白余比丘。尔所时间居士舍烧尽。比丘衣亦俱烧尽。居士言。汝何故后来。若先来佐我救火者。汝衣亦当不烧。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘波逸提。除急因缘。急因缘者。若聚落失火。若八难中一一难起去者。不犯(八十竟)佛在舍卫国。尔时有一居士。因跋难陀释子。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多家。晨朝着衣持钵入诸家。时僧坊中无有人唱时到。亦无打
33、犍捶者。佛告阿难。时到汝自知之。阿难即令唱时到打揵槌。佛及僧入是居士舍。无有人迎佛作礼敬敷坐处者。时佛语阿难。今时所应作者便作。阿难即约敕主人令敷座处。即敷座处。佛及僧坐已。佛语阿难。所应次第作事汝自当知。阿难即时语居士言。佛及僧坐久。食具已办。何不下食。居士言。小住。待跋难陀释子来。佛小默然。第二复语阿难。次第所应作事汝自当知。阿难第二复语居士。食具已办。可与佛及僧。居士言。小住。待跋难陀释子来。佛复默然。第三复语阿难。今时次第所应作事汝自当知。阿难第三复语居士。佛及僧坐久。食具已办可与佛及僧。居士复言。是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与若不来者或与或不与。若须食者当住待跋难陀。时跋难陀曰。时欲过方来。居士即自手行水。自与多美饮食。自恣饱满已。跋难陀先疾食竟便起入
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