《老子》不同版本对照.docx

1、老子不同版本对照老子一道可道，非常道。名可名。非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。庄子知北游：曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”韩非子解老：“道之可道，非常道也。”帛书本都作“两者同出异名同谓”，“异名同谓”相反相对，王弼本“之玄”或系后人对“异名同谓”的解释而阑入。二天下皆知羙之為羙，斯惡巳；皆知善之為善，斯不善巳。故有無相生，難易相成，長短相形，髙下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去

2、。郭甲：天下皆知羙之為羙也，惡巳；皆知善，此其不善巳。有無之相生也，難易之相成也，長短相形也，髙下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而不始也，為而弗恃也，成【功】而弗居也。是以弗去也。按：“皆知善”，依前句例，当以通行本为是。相盈，义亦似“相倾”较长。不与弗之别，则是语言之地域性差别使然。“功成”，二帛书本皆作“成功”“万物作焉而不辞”帛书甲本缺，乙本作“万物昔而弗始”，“昔”当系“措”之借。马叙伦：“辞为治乱之治本字，古辞始音近而假。”“圣人处无为之事”之“处”，简帛均作“居”，处、居音义皆近，然考下文“夫唯弗居，是以不去”，则可知以作“居”者是。三

3、不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨；常使民無知、無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。（按：使心不乱，他本作“使民心不乱”；“圣人治”，他本作“圣人之治”；“知者”，他本作“智者”）庄子天地：至德之世，不尚贤，不使能。“使民心不乱”，帛甲本缺，乙本无“心”字，与上文“民不争”与“民不为盗”对勘，似以无“心”者是。四道冲而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。按：一本无“挫其锐”。例以“渊乎”与“湛兮”二句对称，可知“挫锐解纷和光同尘”四句系由第五十六章阑入。此

4、章已见引于墨子：故老子曰：“道冲而用之，有弗盈也。”（太平御览兵部五十三胜）帛乙本作“道冲而用之有弗盈也”，淮南子道应训则作“道冲而用之又弗盈也”，则通行本之“或”不作“有时”“或者”解，而当作“有”解，老子以下二处之“或”也可作此解，如四十二章“物或损之而益，或益之而损”；六十一章：“故或下以取，或下而取”。五天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之间，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中（冲）。郭甲：天地之间，其猶槖籥欤？虛而不屈，動而愈出。按：“乎”作“与”。“愈出”后有墨钉，则后二句系后人增益。老子清虚无为，其后学庄子更是齐物，此亦一是非，彼亦一是非，夭寿不

5、二，彭殇为一，故无所谓“中”，更不必如儒家“守中”，则此“中”或系“冲”（虚淡也）之假；且第十六章“守静笃”，郭店简作“守中笃也”，正可证此“中”训静，中无静义，冲则有虚静之义，故此二“中”皆应读如“冲”。隋书经籍志评黄帝四经“去健羡，处冲虚”。守冲，即守冲虚，去健（坚强者死之徒）羡（衍、溢）。上章“道冲”即其内证。六谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。帛书乙本“外其身而身存”前尚有“外其身而身先”，当是因前后二句而衍。后，甲本作“芮”，乙本作“退”，“

6、芮”“退”同韵，第九章“功遂身退”之“退”，甲本也书作“芮”。退、后意义无殊，后先则更符合后世语言习惯。八上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。不争，帛书甲本作“有静”，乙本作“有争”，有争与书乙本下文“惟不争，故无尤”相悖，当是甲本“有静”之形误，承上句“若水”则下句似当为静，结尾“不争”，则是因“静”而不争。而前一不争则是因末句之“不争”而误。九持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。郭甲：持而盈之，不若已。揣而群之，不可长保也。金玉盈室，莫

7、能守也。贵富骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。按：本章前半少虚词“其” “之”“而”，语急；后半多二“也”，语缓。“揣而群之”，其义不明，或为书手误抄；“功遂身退”系当时成语，帛书甲本作“功述身芮”，乙本作“功遂身退”，“功成名就”系后世成语，老子不求名，无著“名遂”之理，疑为流传过程中增益。二帛书本皆作“贵富”，与郭店本同，但论语颜渊已作“死生有命，富贵在天”，是否汉人如张禹整理过程之中调整。洪范五福无贵，这里有“贵富”，此可见价值观的变化。从“盈室”到“满堂”的语言变化或可见人们对富贵的态度，或是避讳谁氏之大名。十載營魄，抱一，能無離。專氣致柔，能孾兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無知。

8、天門開闔，能無雌。明白四逹，能無知。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。按：一本，“孾兒”作“婴儿”；“爱民治国，能无知”作“爱国治民，能无为”。二帛书本“涤”作“修”。能无雌，帛书甲本缺文，帛书乙本作“能为雌乎”，王弼注：“言天门开阖能为雌乎”，可知王弼所见亦作“为”。审其意义，“无雌”非老子学说，当以“为雌”者是，“无”字因上文“无离”“无疵”而误。十一三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿户牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。按：“埏埴”，帛书甲本作“然埴”，乙本“然”从土。荀子性恶“故陶人埏埴而为器”，则荀子所见本与通行本同。

9、十二五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。二帛书本次序：五色驰骋田猎难得之货五味五音。两种本子相较，帛书本更注重韵脚，通行本关注结构的整齐紧凑（五色、五音、五味）。十三寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下。愛以身為天下者，乃可以託於天下。按：一本“何謂寵辱”下尚有“若驚（寵為上）”郭乙：人寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？宠為下也。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患

10、者，為吾有身，及吾無身，有何患？故貴以身為天下，若可以托天下矣。愛以身為天下者，乃可以去天下矣。按：“宠为下”与老子卑己自牧虚以下人之旨吻合，帛书甲本作“龙之为下”，乙本作“弄之为下”，“龙”与“宠”形近，“弄”则因与“龙”音同而致误。通行本“辱为下”则本不需申说。寄托天下意义重复，“去天下”则使老子去欲外物之思想意完神足。故本条异文极有价值。“爱以身为天下”不辞，二帛书本作“贵为身于为天下”，意义显豁。庄子在宥篇：故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身為天下，則可以寄天下。（“故”下所引者为老子中语，“寄托”二字与通行本同，虽次序相反，意义则无殊，与郭店乙本之“去”异。一种可能是庄子时已有不

11、同版本，另一种可能则是后人因庄子而改老子文本。）十四視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。庄子知北游：光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其狀貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。韩非子解老：“无状之状，无物之象。”执古之道之“古”，二帛书本皆作“今”，此中有大别。从“知古始”和老子以上中有美好的往古判断，似以“执古之道”为长。十五古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可

12、識，故强為之容。與兮若冬渉川；猶兮若畏四隣；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。按：一本“与”作“豫”；“谷”作“穀”；“浑”作“混”；无“久”字；“不新成”作“而新成”。郭甲：古之善為士者，必微妙玄达，深不可識。是以為之容：豫乎【其】如冬渉川；猶乎其若畏四隣；儼乎其如客；渙乎其如釋；混乎其若朴；沌乎其如浊。孰能濁以靜者，将徐清。孰能安以動者，将徐生。保此道者，不欲尚盈。按：通行本“客”作“容”，二帛书本郭店本皆作“客”，作“容”不辞，作“客”与下文“释”“朴”“浊”“谷”押入声韵，故作

13、“客”者是。此或因形近而误，或因涉上文“强为之容”而误，王弼据“容”作注，误。“孰能浊以静之徐清”，傅奕本、河上公注本“静”前有“澄”“止”，王弼本下句作“安以久”，则“静”字当系缺省了一个重文号，与郭店本并不同。与“兮”作“乎”，“若”作“如”，语言地域习惯有以致之，意义无殊，唯据此可以推断书手或文本传播之地域。“不欲尚盈”下有墨钉，则后二句或系后来增益。“蔽不新成”，傅奕本、帛书乙本作“蔽而不成”，甲本“能”与“成”间脱三字。成者，终也，“蔽而新成”不辞，“蔽而不成”则意义显豁，“新”字或因“蔽”字下有一表反接的“而”字而致衍。十六至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根

14、。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。知其不可奈何而安之若命按：一本“观其复”无“其”字；“萎”作“妄”。观复，与易复相发明。郭甲：至虚，恒也。守中，笃也。万物并作，居以须复也。天道云云，各复其根。按：“至虚恒也”义长于通行本；“居”与“吾”常因形近而混；“夫物芸芸”之“夫”与“天”形近，其义则各有所长。 “其根”后有墨钉，下或为另一章。庄子在宥：解心釋神，莫然無魂，萬物云云，各復其根。各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。二帛书本“各复归于其（根）”，郭店甲本和庄子所引皆非“各复归其根”，而是“各复其根”，作四字句

15、，与上下文结构一致。疑“归”因系“复”字之解而在流传过程中衍入，或因下句之“归”而衍入，衍入的时间则不会晚于汉初。十七太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。按：一本“不信”下有“焉”字；“犹兮”作“悠兮”。郭丙：太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信。猶乎其貴言也，成事遂功，而百姓曰我自然也。按：功成事遂，二帛书本皆作“成功遂事”。由“成事遂功”到“功成事遂”，是否可知言之先后？十八大道廢，有仁義；智惠出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昬亂，有忠臣。按：一本“智惠”作“慧智”。郭丙：故大道

16、廢，焉有仁義；六親不和，焉有孝慈；邦家昬亂，焉有贞臣。按：缺“智惠出，有大偽”二句，老子也反智论者，或抄漏。首有“故”字，二帛书本同，可知承前文而来，非单独一章。承哪部分前文则不可知，李校将之合于十七章，只是从竹简之顺序如此，从意义上看，恐未必。十九絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盗賊無有；此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱朴，少私寡欲。郭甲：绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈。三言以为使不足，故令之有乎属：视素抱朴，少私寡欲。按：“圣”不为老子所绝，仁义也不为老子所弃，这是学术史上一大关键。“绝圣”“绝仁弃义”显为老子后学所改。“见”“视”则是抄

17、写之误。庄子胠篋：“彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭。殫殘天下之聖法，而民始可與論議。”绝圣弃知，或始于庄子，盖上下文皆涉及圣人，遂将“绝知弃辩”改成了“绝圣弃知”，老子向往圣人，庄子则连圣人也一概弃绝了，虚无得更彻底。后人则因为庄子此语读老，故有通行本之“绝圣弃知”了。又庄子在宥：故曰“绝圣弃知而天下大治”。“故曰”下系引前人之语作为结论，庄子重复“绝圣弃知”，绝圣之义实非老子本意。由在宥知此语系庄学之徒所改，或因庄子此语所致。庄子山木：“南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与

18、而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。”按：“少私寡欲”一词或为道家常用习语，不敢必其引自老子，过而存之也。下章“绝学无忧”与全章并无意义关联，倒可与“视素抱朴，少私寡欲”组成三个四字句，分别与“绝智弃辩”（与“学”对应）、“绝巧弃利”（与素朴对应）、“绝伪弃诈”（与“私欲”对应），在结构上形成辘轳相转之势，这在先秦文献中也颇常见，唯“忧”与“朴”“欲”不相押；“无忧”与“绝学”形成因果关系，而不象前二句形成并列关系。过而存之，姑俟高明。二十絶學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，

19、如孾兒之未孩；乗乗兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昬；俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。按：一本“何若”作“若何”；“登春台”作“春登台”，二帛书本皆作“春登台”，登秋台与登春台可能区别不大，当以作“春登台”者是；“怕”作“泊”；“若昏”作“昏昏”，据下文“闷闷”为迭字，则当依改。“无止”作“无所止”；“顽似鄙”作“顽且鄙”。 郭乙：絶學無憂，唯與阿，相去幾何？善與惡，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。按：郭简语气似前急后缓。二十一孔德之容唯道是從。道之為物唯怳唯忽。忽兮怳兮其中有像。怳兮忽兮其

20、中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚眞。其中有信。自古及今，其名不去以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉！以此。一本“唯”作“惟”；二“忽”皆作“惚”；“之然”作“之状”。二十二曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。按：一本“莫与”作“莫能与”，当从。二十三希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失亦樂失之。信不足焉有不信焉

21、。按：一本“飘风”前有“故”；“道者”不重复；最后“失”字为“得”，当依前文改。二十四跂者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其於道也曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。按：一本“跂”作“企”；“于道”作“在道”。庄子山木：“昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者隳，名成者亏。”按：此大成之人当是道家先辈，老子适有此语，则本条可认为出自老子，唯今所见无后二句，其义则广泛见于先秦文献，若日中则昃、物极必反、否极泰来、无往不复、反者道之动之类皆是也，为先秦思想界之共识。二十五有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強

22、為之名曰大。大曰逝，逝曰逺，逺曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。按：一本“独立而不改”无“而”字，依下句例当有。“字之”上有“强”字；二“王”皆作“人”。郭甲：“有物”作“有状”；“寂兮寥兮”无二“兮”字；无“周行而不殆”；“吾不知”作“未知”；“强”前有“吾”；“逝”作“羡”；“故道大、天大、地大、王亦大”作“天大，地大，道大，王亦大”；“域中有四大”作“国中有四大焉”；“而王居其一焉”作“王居一焉”。二十六重為經根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乗之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。一本“经根”作

23、“轻根”，作“轻”者是。韩非子喻老：“重为轻根，静为躁君。故曰君子终日行，不离辎重也。” “轻则失臣，躁则失君。”按：圣人换成了君子，或是韩非反对“圣人”，故有此变易？二十七善行無轍迹，善言無瑕讁。善計不用籌策，善閉無闗揵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。一本“讁” 作“謫”；“计”作“数”。韩非子喻老：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。”二十八知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於孾兒。知其白，守其黒，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無

24、極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常徳乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。 按：此章有见引于庄子天下篇者：知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下式。（“白”作“辱”，虽同为入声字，不改押韵，但不是反义词）庄子山木：奢闻之：“既雕既琢，复归于朴。”按：“复归于朴”或也为道家常用语，既是闻之，当有所自，故过而存之。二十九將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨、或呴或吹、或強或羸、或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。按：一本“载”作“挫”。三十以道佐人主者，不以兵强天下。其事好還。師之所處荆棘生焉。大軍之後必有凶年。

25、善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿强。物壯則老，是謂不道，不道早已。按：一本“大军”无“大”字；“善者”作“善有”。郭甲：以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。按：无“物壯則老，是謂不道，不道早已。師之所處荆棘生焉。大軍之後必有凶年”等语，疑为流传过程中人们引当时习语作注附加，而“物壮早已”又是五十五章之文阑入。三十一夫佳兵不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於

26、天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以丧禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以丧禮處之。郭丙：君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。弗美也，美之，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下。故吉事上左，凶事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右。言以丧禮居之。按：“兵者”一二句系引述当时熟语，有“故曰”稍长。“故吉事”句，有“故”字见从上文顺承而来，而非另起议论。下有墨钉，则“殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以丧禮處之”为后来增益。恬淡，帛书甲本恬从金，乙本同；淡作袭，乙本从忄从龙，不知何故。三十二道常無名。朴雖小天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賔

27、。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將知之，知之所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。按：一本“不敢臣”作“莫能臣也”；“天亦将”作“夫亦将”；二“知之”皆作“知止”，依义例，作“知止”者是；“川谷之与”作“川穀之于”。郭甲：道恒無名。朴雖细，天下弗敢臣。侯王如能守之，萬物將自賔。天地相合也以输甘露，民莫之命而自均安。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶小谷之與江海。“自宾”下有墨钉，当时分为二章。按： “恒”，通行本作“常”，避汉文帝讳。郭店甲本“不”作“弗”，若作“如”，可见其流传地域。“以输甘露”，此辞前未见。“自均安”较“自均”义足，

28、可与论语阳货“不患寡”二句相发明，并有助于彼义之解读，可知二句实其时之习语。“知止”亦为先秦常用语，义较“知之”胜。“小谷”，依老子文例，当是“川谷”之误书。三十三知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。韩非子喻老：“自见之谓明。” “自胜之谓强。”三十四大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。按：一本“而生”作“以生”；“不名有”前有“而”；“爱养”作“衣养”；“是以圣人”作“以其”。功成，帛书甲本作遂事，乙本作成功遂。三十五執大象天下

29、徃。徃而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。按：一本“不可既”作“不足既”。郭丙：執大象，天下徃。徃而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道之出口，淡兮其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。按：“乎”作“兮”，楚地特色。“而不可”，通行本作“用之不可”，句式上与上二句并列，增强了表达气势，或为传述者加工。三十六將欲噏之，必固張之。將使弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。按：“将使”，一本作“将欲”，依文例，当作“欲”。庄子胠篋：故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人

30、。”引老子之语作结，唯未标出语主。战国策魏策一：任章告魏桓子：“周书曰：将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”韩非子说林：“周书曰：将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑予之。君不如予之。”吕氏春秋行论：“诗曰：将欲毁之，必重累之；将欲踣之，必髙举之。其此之谓乎？”高注：“诗，逸诗也。”意义与句式皆与此同，或者逸周书所引者乃当时之韵文，而古人又每将韵文等同于诗。韩非子喻老：“故曰：将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固強之。”二书皆各有所本，或者老子引述成语，故韩非在收集传说故事时也依例谓出自周书，但在疏解老子时，则又系于老子书中。喻老：“鱼不可脱于深渊。” “邦之利器，不可以示人。” “将欲翕之

31、，必固张之；将欲弱之，必固强之。” “将欲取之，必固与之。” “是谓微明”韩非子内储说下：“此说在老聃之言失鱼也。”三十七道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。按：一本“守”作“守之”；“亦将不欲”前，一本作“夫亦将无欲”。郭甲：道恒无为也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知足以静，万物将自定。按：此章抄于64章之后，则当时之篇序与通行本有别。三十八上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。按：“下德为之”一本作“下德无为”，依文义当以此本为是；“莫之应”一本作“莫之以应”；“仍”作“扔”；庄子知北游：“故曰：失道而后德，