中国哲学政治文化.docx

1、中国哲学政治文化中国哲学政治文化内容提要本文从“天人关系”的入手，解读中国哲学和传统政治文化诸多层面对比关系。作者认为，无论是从政治思维的角度看，还是从、政治体制、政治策略等方面看，中国哲学都具有深刻影响；另一方面，在长期的历史发展过程中，中国哲学的诸多命题往往又和政治背景密切相关。中国政治具有悠久历史。在各种具体行政事务中，在军事斗争和外交活动中，在改朝换代的变更过程中，政治家们有许许多多的感慨，积累了各种各样的经验。这些内容付诸文字，就形成了独特的政治文化。其内容不仅涉及个人的思想意识修养，而且涉及社会生活的各个层面。从这个角度来看，不了解政治，就不可能真正了解中国社会，从而也就不可能真正

2、了解中国传统文化。反过来说，不从中国传统文化的诸多层次上去思索探索也是不能很好把握政治制度、政治思想蕴含的。政治和传统文化这种密切关系度是我们打开中华民族思想文化宝库的一把不可多得的钥匙。在这个领域，前人所留下的探索足迹密密麻麻、重重叠叠。我们不可能穷尽其知识海洋，但却可以对一些最基本的方面进行归类和抽象性思索。一、“天人合一”和政治思维让我们从思维角度来考察这个新问题。所谓“思维”，有广义和狭义之分。相对于“存在”而言，这指的是意识、精神；相对于感性熟悉而言，这指的是理性熟悉及其过程。就后一种意义来说，思维表现为人们对客观事物的间接和概括性的反映，其内涵相对较大而外延相对较小；就前一种意义来

3、说，思维表现为客观世界的认知及其境界创造，其内涵相对较小而外延相对较大。就类型而论，人们一般将之分为逻辑思维和形象思维；笔者以为，除了逻辑思维和形象思维这两种类型之外，应该还有一种介于两者之间的类型，这就是“象征思维”。黑格尔说：“象征无论就它的概念来说，还是就它在历史上的出现的次第来说，都是艺术的开始”1按照黑格尔的观点，象征的担当者是贯注了自觉意识的符号，它和单纯的符号或记号不同，意义和表现意义的手段之关系不是一种完全任意构成的拼凑。一方面，象征以感性形象为符号，这必然遵循着形象思维的基本原则；另一方面，象征背后蕴含着一种深层次的意义，这种意义的理喻所遵循的原则乃是逻辑的。因此，象征思维既

4、不是单纯的形象思维，也不是单纯的逻辑思维，它既包含着形象思维，也贯注着逻辑思维，是两者兼而有之的中间思维状态。此等中间思维状态和中国传统政治具有什么关系呢？初看起来，这似乎只是一种任意的关联，但只要稍微推究一下，就会发现彼此确实存在着奥妙的关系。为了揭示中国传统政治和象征思维的关系，我们这里有必要先对行业或者专业思维新问题作一番交代。所谓行业思维或专业思维，就是一般思维规律在具体行业或者专业领域中的应用而形成的一套思维原则和形式。例如，将一般思维规律应用于戏剧行业，就形成了戏剧思维；应用于商业领域，就形成了商业思维；应用于外交领域，就形成了外交思维；应用于经济领域，就形成了经济思维；同样道理，

5、将一般思维规律应用于政治领域，也就形成了政治思维。就广泛的角度而言，政治是一种社会管理模式或者称作社会管理的运行机制。如何在管理过程中有效地进行操作，这就需要对该领域的客观存在有一番了解和判定，从而才能形成决策和行动。对中国来说，也就是需要对中国的国情、社情有一番了解，才能形成对中国社会的管理决策和行动。一般地说，政治思维具有两个基本特征。首先，站在主体立场上论证所把握的政治制度的合理性，批判对立政治制度或衰变制度的不合理性。其次，体现了政治主体对社会存在和次序的掌控性。可以说，任何政治思想家的思维都建立在这两个基点上。不过，必须指出，不同民族和不同文化背景不同历史时期中的政治主体对于这两大特

6、征的表现却又有许多差别。假如说，古代西方国家因伯拉图和亚里斯多德一类人物之逻辑学成就的巨大影响而体现出比较明显的逻辑论证式的政治思维，那么古代中国则因传统象征思维的巨大影响而体现出比较明显的象征比类式的政治思维。追溯一下历史，我们不会忘记，中华民族从结绳记事开始就逐步地形成了象征思维。而仓吉造字，象形比类，更使象征思维得到了强化。周易创造了卦象符号和语言文字符号相互转换的模式，在长期的经学教育中处于核心地位，这在思想领域无疑成为巨大支撑。故而，中国传统政治思维必然具有这种文化背景的投影。甚至可以说，在很大程度上，象征思维乃是中国传统政治思维的重心。传统象征思维在政治上的投影，表现为“天人合一”

7、观念在社会政治组织中的根深蒂固功能。思想史表明，中国先民们很早就在思索“人”和“天”的关系新问题。尽管说法各有不同，但认为“天”和“人”在本质上“合一”的思想却占居主导地位。所谓“合一”，包含着两层基本意义：一是说天人相通；二是说天人相类。前者把“天”和“人”当作一个息息相通的整体；后者则把天的结构模式当作人类社会组织以及个体肉体组织范本，以为天所具有的，在人及其社会组织中也照样具有。“天”是人类的本原，而人则是天的缩影。这种象征思维法式应用于政治组织，就得出了帝王是“天子”的观念。因此，将天子所统领的政权看作天的恩赐，这种思想被认为是天经地义的。显然，这是把人类和天当作整体来把握的；另一方面

8、，古人在观察中熟悉到天体自然界的运行，了解春夏秋冬四季的变化，当他们将这种熟悉应用于政权组织时就形成了春夏秋冬四季之官职。周礼中的的官职记载明显体现了这种特色。不仅如此，古人还将天体结构和地上的社区组织对应起来。他们基于长期的观察，确认了太阳系中九星的重要地位，于是在行政区域划分时便提出了“九州”的思路。凡此诸多迹象都反映了“天人合一”的象征思维特征，而这种象征思维在传统中国政治中的确具有独特的规范功能。二、“尚中”和政治核心中国古代的政治结构模式不仅遵循着“天人合一”的象征思维，而且也贯注着“尚中”的思想理念。自上古至近代，政权是围绕着帝王天子核心来运行的。帝王天子居于朝廷之中，其所受到的尊

9、崇体现了中国政治大道统的“尚中”原则。这种原则在外在形态上也是通过象征来展现的。我们知道，天子所穿的龙袍是黄色的。“黄色”本身就代表了“中”。因为在古代，以青、赤、黄、白、黑五色代表五方；青和赤代表东和南；白和黑代表西和北；黄色居于五色之中，代表中心。再往深一个层次看，五色之黄和五行之“土”又是相配合的。“土”居金木水火之中，和五色之黄色可以互相转换。从某个角度看，“土”可以黄色来象征；反过来说，黄色也可以“土”来象征。这种彼此的相互转换恰好说明了“中”的理念的极端重要意义。在政治上，“土”和“黄”所代表的是上古至农业文明时代对于帝王的组织核心地位的肯定，同时也表明了号令一统的思想观念。“尚中

10、”的思想观念并非出于封建时代。其实，早在原始社会的五帝传说时期便已略见端倪。中华民族素以黄帝为人文初祖。顾名思义，所谓“黄帝”当然是居五色之中且统领四方的中心帝。淮南子天文训说：“中心土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方。”这种以“土”居中心，以黄帝为统领四方之帝的理路，在思想上所遵循的即“尚中”原则。从语言符号之象征来看，“尚中”原则不仅蕴含于“黄帝”的名称里，也扩散于黄帝之佐“后土”上。左传昭公二十九年称：“社稷五祀土正曰后土。共工氏有子曰句龙，为后土；后土为社。”作为黄帝之“佐”，后土的官职是“土正”。所谓“土正”就是“土官”。礼记月令称季夏之月“其神后土”。注曰：“后土，亦颛顼氏之子

11、，曰黎，兼为土官。”从礼记月令的记载可知，后土乃是合于五行之土位的重要官员，文中之“季夏”又称“长夏”，在时令上居于四季之中位，故后土所居之位显然也是中位，其“尚中”思想在这里也得到体现。由此，我们有理由认为，早在原始社会的政治组织内，“尚中”已经被作为一条非常重要的原则实施着。在周易这部素有“群经之首”的古老典籍里，“尚中”理念有了进一步发展。易继续了先前那种以黄色象征中土的思想，“得中”则称为吉。坤卦六五爻辞说：“黄裳，元吉。”按易之重卦，由两个三画卦构成，每个三画卦都有一个中爻。六五之爻居上卦之中，而“黄”则居五色之中，象征中道。实际上，在“十翼”内，有关中道的思想已成为其卦象阐释的一条

12、基本规则。爻有阳有阴，阳为刚，阴为柔，刚柔之爻不论居于上卦之中或下卦之中都称作“得中”，亦即刚柔得中，或为一刚得中，或为一柔得中，或为双刚得中，或为双柔得中，或为刚柔分中，此等情形皆视为吉利。如观卦彖传云：“中正以观天下。”这是对观卦六二和九五爻而言。六二阴爻为柔，居下卦之中位、臣位；九五阳爻为刚，居上卦之中位、君位。六二和九五象征君臣各居其位，各守中正之道，故为吉利之象。再如比卦第五爻为阳爻，其辞云：“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”象传云：“显比之吉，位正中也。”从周易的卦爻象征里，我们可以明了，“中”不是孤立的，而是和上下四方相对应而存在的，有君必有臣，有臣必有民。因此，守中道这

13、种理念又意味着一种社会政治次序。从政治学角度看，“尚中”既意味着以“中”为贵，又表征以“中”制四方的行政管辖。前引淮南子天文训所称黄帝“执绳而制四方”一语即说明这一点。有学者认为，“执绳”是在图腾柱上测日影的活动，“制四方”是对东西南北四个方位辅助立柱的控制2。但从国语鲁语所言“黄帝能成命百物，和明民共财”的记载看，其“执绳”活动似乎不是一种单纯的天文技术活动，而是有比较明显的行政象征意义，“绳”可以转化为尺度，引申之则为规矩原则。故而，“制四方”应该是按照一定的规矩来治理四方。后世所谓“土旺四季，罗络始终”、“守中以制外”当缘起于黄帝“制四方”的神话传说。尚书召诰云：“王来绍上帝，自服于土中

14、。”这里的“王”指的是“周成王”。其意思是说，周成王卜问上帝，在洛邑亲自治理天下。在古代，洛邑是九州的中心。白虎通京师篇谓：“尚书王者必即土中何？所以均教道，平往来，使善易以闻，恶易以闻，明当惧慎。”这个解释既体现了“土中”的非凡地位，又说明了作为“土中”的京师不是和世隔绝的，而是和“四方”有往来的。王居“土中”并非在那里什么事情都不干，而是要“均教道”，即使伦理教化得以均衡地展开。这种思想在汉代以来一直还是被承袭着。如汉书地理志下谓：“昔周公营洛邑，以为在于土中，诸侯蕃屏四方。”南齐书萧颖胄传：“铸黄金为龙数千两埋土中。”将黄金铸造的“龙”埋在土中，这表面看来似乎和政治无关，但实际上是以象征

15、手法来表达对于“土中”的尊崇景仰，而汉书地理志所讲“蕃屏四方”则表明“四方”诸侯对于据守“土中”的天子是臣服的。三、“中和”和政治调理不过，也必须看到，“尚中”理念在政治上的应用并非仅仅意味着四方对“土中”的臣服，而是同时兼有“中和”的社会关系调理意义。居中而“和”，谓之“中和”，这种由“尚中”发展起来的政治哲学观念在道家和儒家的文化传承系统里有各自的表述。道德经称：“冲气以为和。”所谓“冲”通为“中”，故“冲气”即是中气、中和之气。孔子论语雍也：说“中庸之为德也，其至矣乎！”过去，学术界一些人在解释这句话的时候，总是把它当作“马虎”哲学的典型加以批判，其实孔子这句话是从易经的“刚柔得中”思想

16、发展而来的，它不是教人做和事老，而是告诫人们，事物发展具有相对性，有正面必有反面，有好必有坏。在这种相对的事物关系中，有一个中和的道理存在，所谓“中庸”就是注重到各方面的相互关系，使之中和而不至于出现偏颇。例如，一位领导者面对各种不同意见，应该保留那些正确的，而舍去那些错误的。孔子的这种思想在后来的中庸里得到了进一步的阐发。中庸谓：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”3中庸以“中”为天地大本，明中和之妙用，蕴含天人对应之理则。作者以为“和”是天地定位，万物化生的“达道”。这就把“中和”提高到本体论和方法论的层次

17、上来熟悉了。就孔子及其后学而言，他们论述“中和”应该说主要是从伦理的角度展开的，但也不否认其所具有的政治意义，因为在中国古代政治和伦理本来就存在极为密切的关系。所以，将“中和”观念应用于处理君臣将相关系，这并非向壁虚造。从太平经里，就可以找到许多以中和为思想指导以处理政治关系的例证。该书卷十八至卷三十四和三气兴帝王法指出：“元气有三名，太阳、太阴、中和、形体有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北极为中也。地有三名，为山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民。欲太平也，此三者常当腹心，不失铢分，使同一忧，合成一家，立致太平，延年不疑矣。”4又说：“元气和自然太和之气相通，并

18、力同心，时恍恍未有形也，三气凝，共生天地。天地和中和相通，并力同心，共生凡物，凡物和三光相通，并力同心，共照明天地。君臣民相通，并力同心，共成一国，此皆本之元气自然天地授命，凡事悉皆三相通，乃道可成也。”5太平经从元气论出发，根据“一分为三”的结构模式，将天地自然以及人类社会的存在状况进行类比，最后归结到“君臣民”的关系新问题上，其目标是为了“共成一国”，这很明显是出于政治的需要，而其方法则在于一个“和”字，它讲“太和”、“中和”无非是为了人间社会的“并力同心”。太平经这种思想应该说是以当时的社会政治背景为前提的，所以它强调“和”在某种程度上看乃反映了人们的社会政治要求。当然，必须看到的是，传

19、统上所谓“中和”也不是提倡彼此意见的完全相同，抹煞区别，而是讲究“别中的协调”。晏子春秋记载了这样一个故事：齐景公在冬至打猎，晏子在遄台陪伴。时有大臣梁丘据也来到那里。景公就说：“只有据和我相和呀！”晏子针对性地说：“梁丘据只是和您相同而已，怎么谈得上是相和呢？”景公问：“相和和相同有区别吗？晏子回答说：“有区别。相和似乎做羹汤一样，用水、火、醋、肉酱、咸盐、酸梅等，来烹饪鱼肉，用柴烧，通过厨师来调和，以五味作调济，补充味道不足之处。这样，君子才能吃它，也才会感觉可心爽口。君臣之间的关系也是如此。君王认为适宜的政事，其中不免也会存在不适当的地方。作为臣子，假如能够指出那些不恰当的地方，就可以使

20、所行的政事趋于完美；再说，君王认为不当的事，也有适当的地方，为臣者指出其恰当的地方，就可以改正不当的地方但是，这位梁丘据就不是这样，他只是一味附随而已，君王认为可以，他也说可以；君王认为不可以，他也说不可以。这就似乎用水去调济水，谁能吃这样的羹汤呢？相同就是这样不好。”景公听了晏子的一番分析，连连赞叹，以为晏子说得有理。这个故事表明，中和不是没有原则的苟同，而是取长补短，互相搭配，使之更好发挥功能。从某种意义上看，政治上要能够真正地达到“中和”，还必须采纳不同意见。有关这一点，我们从贞观政要里可以发现许多发人深省的趣事。该书记载：“长乐公主，文德皇后所生也。贞观六年将出降，敕所司资送，倍于长公

21、主。魏徵奏言：昔汉明帝欲封其子，帝曰：朕子岂得同于先帝子乎？可半楚、淮阳王。前史以为美谈。天子姐妹为长公主，天子之女为公主，既加长字，良以尊于公主也，情虽有殊，义无等别。若令公主之礼有过长公主，理恐不可，实愿陛下思之。”太宗称善。乃以其言告后，后叹曰：尝闻陛下敬重魏徵，殊未知其故，而今闻其谏，乃能以义制人主之情，真社稷臣矣！妾和陛下结发为夫妻，曲蒙礼敬，情义深重，每将有言，必俟颜色，尚不敢轻犯威严，况在臣下，情疏礼隔？故韩非谓之说难，东方朔称其不易，良有以也。忠言逆耳而利于行，有国有家者深所要急，纳之则世治，杜之这世乱，诚愿陛下详之，则天下幸甚！”6这个故事中的“长乐公主”是指唐太宗的第五女；

22、而“长公主”是指唐高祖之女。故事围绕长乐公主出嫁的嫁妆规格是否可以超过唐太宗之姐妹“长公主”一事展开情节。按照唐太宗原先的布置，长乐公主出嫁，因为是自己的女儿，所以预备给予重重的陪嫁，其嫁妆超过“长公主”一倍。魏徵对此颇不以为然，他直截了当进谏，请求唐太宗慎重而为。唐太宗最后采纳了魏徵的意见，并且将魏徵的进谏向皇后通报，皇后十分称赞魏徵的进谏。这虽然是关涉两个公主的嫁妆新问题，但却反映了政治生活中的“公平”原则。因为皇帝家事在封建社会中也具有政治意义，所以如何处理好家事，也关系到国是。在这种情况下，魏徵大胆进言，而唐太宗也能够采纳之，一方面体现了魏徵不是无原则的和事老，另一方面则反映了唐代政治

23、生活中处理君臣关系实际上遵循着“中和”的理念。像唐太宗和魏徵这样密切的君臣关系，在历史上虽然比较少见，但能够纳谏的皇帝却并非仅仅唐太宗一人。稽考一下资治通鉴以及其它诸多史书，我们不难发现此类资料。可见，“尚中”和“中和”作为中国古代影响深远的思想理念，它们在传统政治活动中是不可或缺的两大精神杠杠。既然政治意味着一种社会管理，那么任何在位的管理者总是希望建立起一种稳定秩序并采取一切有效办法来维持这种秩序，古今中外概莫能外。不过，不同的民族由于文化背景和思维方式的区别，对于秩序的稳固而言，却各有自己不同的思路和论证的根据。就古代中国来讲，论及秩序新问题，我们是无法回避传统的“阴阳五行”理论的，因为

24、它在实际上已经发挥了政治秩序的理论根基的效用。所以，我们也就不能不对此稍做探索。台湾学者邝芷人先生在阴阳五行及其体系一书中说：“阴阳五行的原则系统对中国传统学术思想，甚至生活方式的影响既远且深。阴阳五行的体系被应用来解释朝代兴替；说明伦理规则、政治制度，以及其它人文价值规范之正当性；作为音律理论之基础原则，解释和猜测气象之变化以及医药病疾之原理，以及用来建立猜测人生祸福之禄命法。凡此种种，皆表明阴阳五行的原理在传统中国的学术思想中被视为一种一般系统理论的。”7邝先生这一段话对“阴阳五行”理论在中国传统文化中的地位和功能做了很好的概括。其中尤其值得注重的是，他把“阴阳五行”称为“一般系统理论”。

25、不论这个提法是否能够被大部分学术界人士所接受，它对于“阴阳五行”理论特色的理解来说无疑是富有启迪意义的。过去学术界一般认为，“阴阳”和“五行”本属于两个思想体系，五行思想早于阴阳思想；五行指的是木火土金水，阴阳即互相对待的两极。经过一定阶段的发展，阴阳和五行互相融合而构成一个完整的理论体系。就五行来说，其所包含的基本原则无非是取象比类和相生相克。所谓“取象比类”就是根据五行本有的性质功用，将人们所可熟悉的宇宙事物进行归类，于是有了心肝肾肺脾“五脏”及呼、笑、歌、哭、恐“五声”等等的对应概念组。这种对应在礼记月令以及吕氏春秋等书中已经使用得相当普遍。至于“相生相克”指的是五行之间对立统一的相互关

26、系。古人为了使五行理论更具有实用价值，又引入甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干和之配合，因十天干本来就是阴阳交错的，当五行和天干汇合之后实际上意味着五行和阴阳相错综而成为一个理论整体了。对于阴阳五行理论的科学性新问题，向来有许多非议。但不论现代学者如何对这个理论进行尖锐的批判，它在中国传统文化中所起的奠基性功能则是不可抹煞的事实。笔者在这里由于论述主题之规范，无法对这个理论在传统文化诸多方面的影响进行评述，但就政治领域来作一番审阅却是可能的。阴阳五行和传统中国政治的关系早在这个理论成型时就已经确立了。因为这个理论成型于上古宗教气氛浓厚的背景中，而那时的宗教活动同时也就是政治活动，所以要将之分离出来自然

27、是困难的事。随着人们社会活动的扩展和思维水平的提高，阴阳五行便成为政权存在和秩序的思想支撑。这种情况在战国秦汉间便有明显之体现。董仲舒春秋繁露一书是这方面的代表作，他在该书中说：“天地之气，合而为一，分而为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。五行者，五官也，比相生而间相胜也。故谓治，逆则乱，顺之则法。”8董仲舒这段行文自天地之气的追溯开始，进而论及阴阳、四时、五行。可以看出，他是把阴阳五行当作一个理论整体来应用和发挥的。其中所言之“治”，一方面是是指社会管理，另一方面是指这种管理达到了有序的境界。两者构成了稳固的政治统治的完整意义。在他看来，要达到这样的境界，就必须遵照阴

28、阳五行的理论来行事，只有“顺”之而行，才能有“法”而“治”；否则，“逆”而行之便要出现混乱的局面。董仲舒在总括了阴阳五行理论对于社会治理的功能之后，紧接着结合古代职官的相互功能以及四时更替和朝政的变化说明阴阳五行相生相克的运作规则，他以司农为木，以司马为火，以司营为土，司徒为金，司寇为水，以为彼此具有相生相胜的关系。不论这种关系是客观存在的还是董仲舒主观设定的，我们都难于否认它在后来政治生活中的巨大影响力。从白虎观经学会议，到班固所辑录的白虎通义的流行，从纬书的政治性预言到隋代萧吉的五行大义，以及明清之际先后制定的和政治相关或者为政治服务的种种历法，我们都能够看到这种以阴阳五行为基础的政治秩序

29、论证。然而，有趣的是，阴阳五行既可以为政治秩序做论证，也可以作为社会转型、改朝换代的思想工具。这是因为阴阳五行理论乃出于先民对事物存在和发展历程的观察。阴阳既统一又对立，而五行可以相生，也可以相克，这种理论本身宣告了事物并非永久不变，更不是永恒存在。事实上，古人也是这样熟悉的。萧吉说：“日一南，万物死；日一北，万物生。”9这个描述是以阴阳转换为根据的。为什么说“日一南，万物死”呢？因为“南”意味着“阳盛”，盛极必衰，阳转为阴，入阴则为“死”；为什么说“日一北，万物生”呢？因为“北”意味着“阴盛”，盛极亦必衰，阴转为阳，阳初起则生。这种事物“生死”的阴阳变换也可以通过五行来解释。白虎通义说：“五

30、行所以更王，何？以其转相生，故有终始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。王所胜者死囚，故王者休。”10白虎通义以王、相、休、囚、死来形容事物发展的五个阶段。按照这种轮转方式，五行的每一种都有“王”的阶段，也都有“亡”的时刻。宇宙事物就在这种轮转过程中生死交替着。显然，五行的轮转乃是阴阳变换理念的进一步发展，两者都是为了表征大千世界事物的关联性和暂时性。在古人看来，这种“规律”不仅存在于自然界，也适用于人类社会。没有不升降的太阳，也没有不兴衰的朝代。历史上，朝代的兴衰新问题，先民们有种种不同的表示法，而最有趣的则是颜色。由于五行本身可以五色来替代，朝代的

31、兴替也就可以不同的颜色来象征。史记封禅书说：“秦始皇既并天下而帝，或曰：黄帝得土德，黄龙地蚓见。夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。殷得金德，银自山溢。周得火德，有赤鸟之符。今秦变周，水德之时，昔秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。于是秦更命河曰德水，以冬十月为年首，色上黑，度以六为名，音上大吕，事统上法。”这段话记载了秦朝以“水”为运，崇尚“黑色”的根由。在义理上，这遵循的是邹衍的“五德转移”说。根据这个“理论”，黄帝为土德，尚黄；夏代为木德，尚青；殷代为金德，尚白；周代为火德，尚赤。由邹衍所提出的“五德转移”说不仅成为秦始皇取代周代而帝的理论根据，而且深深影响了汉代以来的社会政治体制。甚至连汉末

32、的黄巾起义也利用了这个理论，高喊“苍天已死亡，黄天当立，岁在甲子，天下大吉。”所谓“苍天”指汉王朝，而“黄天”则指黄巾起义将建立的新政权。有探究者指出，黄巾起义口号改了汉王朝的“气运”11；不论其真实情况如何，有一点是不可否认的，那就是阴阳五行理论所蕴含的事物兴衰原则确实为农民起义所采撷。这就说明，中国传统政治理念并非只是维护社会秩序之稳定；相反，任何一种政治力量在他们取代旧政权的时候往往都以为自己是符合天地自然的“气运”，而将旧政权视为“气运”的终结者。虽然这种政治历史循环论在今天看来并不是什么科学，但我们却可以透过其相关的资料比较清楚地理出传统中国之政权兴衰更替的发展脉络。中国哲学政治文化