世界军事卷首语集.docx
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世界军事卷首语集
文字在这里，承载着思想
而思想在这里，拥有穿透了人心的力量
从前慢
我是即将到来的日子
若你安好，便是晴天
一切坚固的东西都烟消云散了吗？
你若盛开，清风自来.
水底有春天漠漠
这个时代有种对安静的恐惧
只有在你生命美丽的时候，世界才是美丽的
最近很流行的一套叫《大人的科学》的手工科学书，在《浪漫四季星空灯》里面，制作星象仪的大平贵之先生，他从小学四年级开始创造星空。
他在1998年制作了可以投影到170万颗恒星的透镜式星象仪，之后又制作了可以投影到400万至500万颗恒星的新星象仪。
当我花了近两小时把那个星空灯装好，并在黑暗中点燃的时候，那一刻的世界可以美得让人掉泪。
日本文学家川端康成在他的散文名篇《花未眠》中，讲述了他半夜3点起来，与房间一朵同样未眠的海棠花共处，领悟到自然的感受力就是艺术本源。
他谈到陶艺家长次郎，他烧制的称之为“夕暮”的名茶碗，跟京都晚霞的红色一模一样。
我想，没有好好看过晚霞的人，或许都不配当一只茶碗的欣赏者。
可惜的是，我们对海棠花的深情、对晚霞的迷恋、对浪漫星空漫延而出的热泪，都无法用一个实用的标准来衡量，这些感受既无法成为中考、高考的加分，也无法折算成求职的履历，更遑论增加了国家GDP。
就像哈佛大学的哲学教授麦克尔·桑德尔所说：
“我们的国民生产总值并没有考虑到孩子的健康，以及他们的教育质量或他们玩耍的乐趣；它也不包含诗歌之美和我们婚姻的力量、公共争论的智慧以及公共官员的正直。
它既不衡量我们的敏锐，也不衡量我们的勇气；既不衡量我们的智慧，也不衡量我们的学识；既不衡量我们的怜悯之情，也不衡量我们对国家的忠诚。
简言之，除了那些使生活富有意义的事物之外，它衡量一切。
”
一个人，生活可以变得好，也可以变得坏；可以活得久，也可以活得不久；可以做一个艺术家，也可以锯木头，这并没有多大区别。
但是有一点，就是他不能面目全非，他不能变成一个鬼，他不能说鬼话、说谎言，他不能在醒来的时候看见自己觉得不堪入目。
一个人应该活得是自己并且干净。
这是诗人顾城在新西兰小岛上，把身体交给了劳动，在四年之后的一天，他获得的感悟。
因为他突然发现——黑色的鸟停在月亮里，树上的花早就开了，红花已经落了满地。
这时，他才从文化中间、文字中间走了出来。
万物清清楚楚地呈现在他的心里，一阵风吹过，鸟就开始叫了，树就开始响了。
这无疑是大自然最深沉的启示：
命运不是风来回吹，命运是大地，走到哪里你都在命中。
我们没有创造过世界，没有造过时光之钟和波浪，也没有办法期望麦子上有我们的肖像。
这也是一个最素朴的道理，毕竟，只有在你生命美丽的时候，世界才是美丽的。
○
一念天堂，一念地狱
泰戈尔曾说，整个宇宙，尽管布满了亿万颗久远运行中的星辰，却也永远能得到恒久的安宁，只有喧嚣人世的斗争是永无止境的。
杰克·伦敦在其作品《海狼》中有过更精彩的论说：
“每一个人都把自己当作钻石，而在别人眼中看起来，却不过是钻石的同素异位体——碳。
”
佛陀也告诉我们，法是渡我们过河到彼岸的筏。
但是，我们过河以后，如果还把筏子扛在肩上，那就太愚蠢了。
“筏不是岸”。
人世大抵是这样的，方寸之下，就是地狱了。
这是一个史无前例人声鼎沸的大时代，大数据时代，大广播时代，人人都是自媒体，人人都是发布者、评论者，人人都是战略家、理论家。
不断提升的网速，不只是扩大交际圈子那么简单，它还能有效地帮你杀死寂寞，填充你的“垃圾时间”，并让你获得海量似是而非的新资讯。
最重要的是，你无需像张爱玲或李安一样是所谓参差对照的高手，网络里的“猛虎派”与“小团圆”，更具尖锐对峙的戏剧冲突。
于是乎，生活真的只是一个过程而已，可悲的是它不能重来，可喜的是它不需要重来。
文字原本属于人对自身生命的处理和完善。
微小人类的言论不足道，由凡人创作的文字作品也多有疏漏与不足。
安妮宝贝说过，一个作者写下文字，最终不过与自己的生命相关，一再浸入重生的河，在残缺的镜中照见幻世的影。
读书是照镜。
每个人不过担当自己的担子。
读者在阅读时，自动捡取一本书的内心，书也在同时自动筛选阅读它的那个人。
不会互相等待。
若因心性、理解、领悟和经历的差异，彼此缺乏流动的通道，书便是彼此的隔膜。
如今是这样的年代，读得太多而没时间欣赏，写得太多而没时间思想。
在这个已经被商品包围的现代世界，很多商品都非我们生存的必需品，它们存在的理由只是因为我们“想要”。
如同经济学家乔治·斯蒂格斯所说：
“经历过生活的人最想要的，不是从已经拥有的事物中获得满足，而是想要拥有更多、更好的东西。
”
于是，无论是科学抑或是思想的启蒙，都不是一个人打开另一个人，而是竭尽自己的能力来呈现、分享尽可能正确的东西。
对于此，我们竭尽才智的追求亦不过是——望过梓树，望过丁香花丛，望过街道直接向南的拐角，望过公园望向未来。
我们想把熟悉的东西撇在身后，我们想把不屈从权威，具有独立判断的思想一一呈现。
对的，仅此而已。
就像托尔斯泰在《复活》里说过的那样：
“要永远饶恕一切人，要无数次地饶恕人，因为世界上没有一个无罪的人，可以惩罚或者纠正别人。
”他人不是地狱，只是一念，会令人隔绝天堂与地狱。
○
星垂平野阔，月涌大江流
罗素说过，湍急的河流冲过山峦，终于到了大海的时候，表现出来的就是一种平缓和辽阔。
在这个时候，人要正确对待你得到的东西。
这话里面其实是大有深意的。
然而，在歌舞升平的乱世，我们的欢喜没有安稳，温暖没有根基。
于是，常常怀疑，很少相信。
而相信仿佛就是大海般冲击拍岸的真理——它要你屏住呼吸，沉入它的灵魂，甘愿被黑暗覆盖、被巨浪席卷、被广袤吞噬。
就像每一朵花都是安静地来到这个世界，又沉默地离开。
若我们倾听，在安静中仿佛有沉思，而在沉默里也有美丽的雄辩。
如果生命的春天重到，古旧的凝水都哗哗地解冻，那时我们会再看见灿烂的微笑，再听见明朗的呼唤——这些遥远的梦。
这些好东西都不会消失，因为一切好东西都永远存在，它们只是像冰一样凝结，而有一天会像花一样重开。
所以狄德罗满是嘲弄地说，人是一种力量和软弱、光明和盲目、渺小和伟大的复合体。
这种洋溢着睿智的哲思，如若被行云流水般寻常视之，或许再难得的吉光片羽、金玉珠贝也会视而不见。
巴黎圣母院旁，一个纪念二战死者的纪念馆，门上刻着阿拉贡的诗：
“可以原谅，不能忘记。
但我想，原谅的时候，也就忘了。
所以，我要说，我不原谅，也不忘记。
”
也许，只有一种罪不能被原谅，那就是故意的残忍。
当世间恶魔的阴影还在，而“拜鬼”的丑行却被文过饰非、粉饰太平时，这种故意而残忍的恶是为世人所不容的。
过去只有一个，却可以有着不一样的诠释。
如果我们带着仇恨的心，透过虚荣的眼，往往看不清曾经的悲剧和闹剧。
不论是正视还是揭示，不论是逃离还是返回，真诚或许是面对过去最好的方式。
因为即便是现在，也不过是尚未完成的过去。
缺乏忏悔意识，只好把惨痛的经验归罪给历史，以为潇洒，以为豁达，好像历史是一只垃圾箱，把谁也不愿意再沾惹的罪孽封装隐蔽，大家都可以清洁。
然而，恐惧、信仰、爱，这些都决定着我们的方向。
每件罪行、每个善举，也都在造就我们的未来。
正如卡夫卡所说，此生的快乐，不是生命本身的，而是我们向更高的生活境界上升前的恐惧；此生的痛苦不是生命本身的，而是那种恐惧引起我们的自我折磨。
古园寂静，你甚至能感到神明在傲慢地看着你，以风的穿流，以云的变幻，以野草和老树的轻响，以天高地远和时间的均匀与漫长……你只有接受这傲慢的逼迫，曾经和现在都要接受，从那悠远的空寂中听出回响。
真正的信心面前，其实是一片空旷，除了希望什么也没有，想要也没有。
○
我们就是自己所呈现的事物
一行禅师曾说，我们对这世界的感受和理解是什么，我们就是什么。
我们如果是愤怒的，我们就呈现出愤怒；我们如果充满爱心，我们就是爱；如果凝视着白雪皑皑的山峰，我们就是那座山；如果观赏劣质的电视节目，我们就是那个电视节目。
当今是一个批判的时代，每件事都必须被批判、被检验，没有空间容纳纯粹的觉知。
现在有太多假装的虔诚，头脑不清楚、高傲又自以为是的自由主义者。
究其根本，是因为我们没有善用我们的心。
即使我们真的在心性上下功夫，也总是与物质主义有关。
对于带着任务来到世间的人来说，生命不是用来展示于外界或他人，不是由这些来损毁或成就。
对他人无须评判，也不必追随。
每个人都在临及自身的深渊。
彼此的道路各不相同，也无法效仿。
人所存在的根本意义，是用来完尽自己的任务。
九十五岁的以马内利修女说过：
“每个人都期待按自己的方式被爱，每个人都希望另一半能够对自己的期待作出反应。
因此，许多爱情关系，不过是一些自身出发并且回到自身的行动。
”
我们常常痛感生活的艰辛与沉重，无数次目睹了生命在各种重压下的扭曲和变形，平凡一时成为人们最真切的渴望。
但是，我们却不经意间遗漏了另外一种恐惧，无须付出的平静，其实是在消耗生命的活力与精神。
“我未必能唤醒周围的人，我只是挣扎着不让自己沉睡；我无法推翻一堵墙，但我不会给这堵墙再添一块砖；我注定改变不了权势，我只能抗争着不让权势改变我；我可能一辈子看不到未来，但我永远铭记自己的信仰和方向。
每个人的灵魂深处都有颗种子，庸人懦者选择弃置，智人勇者会给它创造出成长的土壤。
”
所以，作家梁晓声说“文化”可以用四句话表达：
植根于内心的修养；无须提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。
没有比真情实意更美好的东西，也没有比无须索之心的付出更多愉悦的行为。
单纯的分享和给予，便是最美初心下的完成，它是把美传递给你，而不是托付给你。
“你在旅途上，首先寻找的不是客栈，而是干渴和饥饿感。
你在无穷无尽的漂泊中，不再寻找目的地，总是走向新的境界，要见识更美、更新奇的事物，寻求更大的快乐：
‘下一片绿洲更美’，永远是下一个。
你的理想和栖息地之间，隔着你的整整一生。
”纪德在《人间食粮》里的这段话，似乎穷尽了我们所有的追求和所有的结局，只是我们常常身在其中而不自知。
正如我们从来没有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成见一样。
○
思索的位置
一个磨坊主一直依靠磨坊为生，他熟悉调理维护磨坊的一切部件，总是能让磨盘转得很好，生活过得平稳安然。
有一天，他忽然对力学产生兴趣，凭着一点模糊的力学知识，开始研究磨盘运转原理。
从磨盘到碾轴，从碾轴到水轮，从水轮到水闸、水坝再到水。
他终于弄明白，磨坊工作一切的一切，关键就在堤坝与河流。
于是，他开始钻研起河流来，不再像过去那样，为了面粉质量，好好打理他在磨坊里的工作。
从此，他的生活全乱套了。
邻居劝他应该将精力放在维护磨坊的正常运转上，但他却十分认真地说：
“没有水，任何磨坊都磨不了面。
所以，为了了解磨坊，必须先了解水，要想知道水是从哪儿来的，就应当知道河流……”
这是大文豪托尔斯泰在《论生命》一文中讲述的一个小故事。
他在这个故事后面，做了这样的阐释——这个磨坊主的想法在逻辑上是不容反驳的。
使他从迷途中走出来的唯一方法就是告诉他，想法的重要与否不在其本身，而在于它所占的位置。
就是说，要想使思考富有成效，就必须知道先考虑什么，后考虑什么。
应当告诉他，理智活动与非理智活动的差别，只在于理智活动总要把自己的想法按其重要性排列成优先、其次、再次这样的选择次序，而非理智活动在思考时没有这些次序。
还应该告诉他，这个次序不是偶然排列的，而是取决于思考的目的。
所有各种想法的目的决定这些想法应该排列的次序，这样才能做到合理。
托翁的话说得很明白，由于不同思索的目的相联系，本应以高质量磨面为目的的磨坊主，想法本身不论多么富有逻辑性，都是不正确的，因为他的思索失掉了自己的位置。
如果您单看这则寓言式的故事，也许一下子不明就里。
如果只听听以上那些颇为抽象的道理，也会不知所云。
但是，在现象与意义之间，托尔斯泰为我们搭起了一座智慧之桥，沿着这座桥，我们会避开生活中许多致使我们迷失行动目标的迷宫。
当初托尔斯泰写这篇文章时，针对的是当时所谓的一些伪导师脱离“研究生命是为了让生命更美好”这个基本的目标，假科学之名将人类的某些条件当作生命来讨论，如同把河流当成磨坊。
他提醒人们，应该更多地关注生命对痛苦和欢乐的意识与对幸福的追求。
智者的慧光总是能穿透岁月的雾霾，映射出超越时空的意义。
当我们收拢目光，打量当下的世象时，仍能感到它的现实意义。
的确，在这个信息狂轰滥炸、诱惑暗中埋伏、变局风云四起的时代，每个人听到的、看到的东西太多，判断、选择便成为这个时代最难的课题。
以周遭世事环境为参照系的行动目标变得模糊不清，小至个人，大至国家，都在不断的位移中，或多或少产生了角色与位置的错乱感。
也正是因为有了这种错乱，才使得这个世界喧嚣声四起，浮躁风盛行。
孔子曾安静地告诉因困顿而失去定力的子路：
“君子固穷，小人穷斯滥矣。
”无法明确自己的目标，不能在应有的位置上思索，并以大定力一件件去做有效有用之事，这种人，无论是贫穷者、富裕者、权贵者都大有人在。
○
时光如水，总是无言
也许，所有的时光都是被辜负被浪费的，也只有在辜负浪费之后，才能从记忆里将某一段拎出，拍拍上面沉积的灰尘，感叹它是最好的时光。
人们寻求知识，是为了寻求进步，从这个意义上，应尊重一切能够达成人类进步的方法、常识和规律，这就是剑桥的灵魂。
然而，“现在的教育所关心的是外在的效率，它完全漠视或是有意歪曲人的内在本质；它只发展人的某一部分，而让其他部分自生自灭。
我们内在的混乱、对抗和恐惧，始终会胜过外在的社会结构——不论这社会结构被构想得如何高尚、建造得如何精巧”。
这是克里希那穆提的愤怒。
天空就算再深，看不看得穿那密云，还得看我们的眼光有没有为单向狭隘的视野所蒙蔽。
必然要看到乌云开始镀上金边，才算好景，那我们的希望也必然投资于过眼云烟。
要懂得欣赏不同的好风景，首先要从扩阔眼界、跳出画框开始。
卡夫卡曾调侃说：
“真理总是一个深渊，就像身在泳池，一个人必须敢于从琐碎的日常经验的颤巍巍的跳板上一跃而下，沉入为的是再浮上来，笑着挣扎着呼吸，浮到现在已变得加倍光明了的事物水面。
”
然而，当下很多流行的标签，都是在抹杀人生命中应该存在的丰富层次和自我作出选择的独立意识，如果一个社会的观念是非黑即白的，对他人缺乏整体的理解，并试图把人性塞入道德和审美的硬性准则，他们会活得粗暴、贫乏，并无法感知自己。
其实，宽容的基础是理解，但我们理解吗？
宽容不是道德，而是认知。
唯有深刻地认识事物，我们才能对人和世界的复杂性了解和体谅，才能不轻易地形成责难和赞美的思维习惯。
几何时，我们曾渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容；我们曾期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系；我们曾计较付出的回报，到最后才懂得，一切得到终将失去，只能空留一抹浮名。
走好选择的路，而不是选择好走的路，也许这才最逼近真实的自己。
生命中不经意的妙趣，或是不可承受之轻，其实我们都记得，只是有时不愿想起而有时想不起来了。
然而，在岁月的变迁中，我们应当时时庆幸、暗暗心喜，一切都那么及时地发生了。
爱过的丰满了感情，失去的构成了人生。
如此，日光倾城。
一如，世界所有的相遇都是久别重逢。
于是，我逝去又留存，就像宇宙。
而我的身后，时光如水，总是无言。
○
人若常清净，天地悉皆归
“一个人不想攀高就不怕下跌，也不用倾轧排挤，可以保其天真，成其自然，潜心一志完成自己能做的事。
”（杨绛《将饮茶》）
“一生很短，能做透一两件事就很不错了。
我喜欢专注地做着一件事的生活，喜欢生活里那些暗的、钝的光芒。
往往经历过大灾难和大困苦的人，越有种接受一切的平静表情，越能微笑应对生活。
”（周云蓬《卖唱是一种交流》）
“要专注精力做少量的项目，要让大家在清净状态中，找到对工作的感情，产生喜悦、激发想象力。
好团队+好状态，才能做出好产品。
不要怕慢，因为优质文化产品的收益周期很长。
”（路金波）
……
无论是世纪老人、流浪行吟的歌者，还是我们的媒介同仁，在被人为设定的时光与流年前，他们所表现的天真与专注，清净与淡然，才是当下的我们应当保有却难得维系的一份心境。
苏东坡曾经在《送参寥师》中写到：
“静故了群动，空故纳万境。
”然而，我们如今做事时，常常旁骛分心，常常喜形于色，又或常常患得患失。
就像《贾想——贾樟柯电影手记》中慨叹的那样：
“可以不断转换的电视频道改变了人们的视听习惯，在众多的视听产品面前，观众轻易地选择了本能需要。
艺术家们一味地迎合，使自己丧失了尊严。
再也没有人谈论‘艺术的现状和我们的对策’，艺术受到了艺术家的调侃，许多人似乎找到了出路——那就是与艺术迅速划清界限。
他们将创作变为了操作，在躲避实用主义者挤兑的同时，使艺术成为了一种实用。
将一切都纳入处于职业规范之下，甚至不惜压抑激情与力量，艺术中剩下的除了技巧，还有什么？
”
对此，美学家李泽厚曾说：
“请谨慎敬畏地承担起一切外在的偶然。
认识并安宁于一己存在之有限性，仍强自建立，并不悲观、焦虑，或做徒劳之无限追求。
”
心不清净，学得再多、听得再多、见闻再多，那也是世智辩聪，那是记问之学，不是智慧。
智慧不是学来的，智慧是我们真心自性里面本来具足的。
“传播信息技术与手段的发展一日千里，我们既无法抑制‘数量×速度’的狂欢，又不能挽救精神果实、质地品质的颓势，无法使严谨文化人的焦虑与寂寞，发育成传播明星式的丰腴红火，无法使雕虫小技的得意扬扬提升为殚精竭虑的深度思考，无法让烧钱式、起哄式炒作进化为对于人类精神生活的求索与精神阶梯上的攀登。
……越是触屏时代，越是要有清醒的眼光，要有对于高端、深邃、天才与创造性的文化果实苦苦的等待。
”作家王蒙刊载在腾讯文化上的长文《网络带来白痴和低智商时代》，的确值得我们在夜以继日的奔波忙碌与欲求无限的追索的罅隙间精读深思。
○
你是否能为了自己的真诚而让别人失望
电影版的《了不起的盖茨比》自上映以来，一时成为城中的一件“盛事”。
许多都市男女们没有时间去读那本薄薄的不过五万字的美国小说家菲茨杰拉德的原著,却愿意把两个半小时的时间消耗在电影院里，去领略一场视觉的盛宴，看一场纸醉金迷。
“如果真的有文学衰落，这也不是一个中国才会出现的现象，这是一个世界现象，在美国也会发生。
对此，不要怪经济，而应该怪人。
因为人太软弱，好吃懒做，懒得看书……经济发展可以帮助他享受物质的东西，并以此来逃避他生命中最基本的困境。
”德国汉学家顾彬的这段话，简直就是为当下无数怪现象做了一个深刻的注解。
在任何一个超速发展的时代，拜物主义至上的时代，我们都应该冷静自视自己的灵魂。
在美国还是印第安人驰骋的沃野时，印第安人留下过这样的箴言——“你靠什么谋生，我不感兴趣，我想知道，你渴望什么……你跟我说的故事是否真实，我不感兴趣，我想要知道，你是否能够为了对自己真诚而让别人失望，你是不是能忍受背叛的指控，而不背叛自己的灵魂……你在哪里学习？
学什么？
跟谁学？
我不感兴趣，我想要知道，当所有的一切都消逝时，是什么在你的内心支撑着你……”
许多人至今还记得童大焕写过的一则著名的微博：
“中国哟，请你慢些走，停下飞奔的脚步，等一等你的人民，等一等你的灵魂，等一等你的道德，等一等你的良知！
不要让列车脱轨，不要让桥梁坍塌，不要让道路成陷阱，不要让房屋成危楼。
慢点走，让每一位公民都顺利平安地抵达终点，每一个生命都有自由和尊严，每一个公民都不被时代抛下！
”
是的，我们是选择在这个“大时代”里以飞蛾扑火的姿态飞奔，还是在一部被当下既追捧又吐槽的“小时代”里兀自沉沦。
在这样光怪陆离的世界，还有多少人读诗、写诗，怀着无比美妙的心境去追逐并热爱那些闪闪发光的诗句——“只要他肯把他的船借给我，我就给他装一百支桨，扬起五个或六个或七个布帆来，我决不能把它驾驶到愚蠢的市场上去……我将在绝早的晨光里张帆航行。
中午，你正在池塘洗澡的时候，我们将在一个陌生的国王的国土上了。
”泰戈尔童话般的诗句，向我们发出了这样的召唤——扬帆出发吧，就像种子被放逐在风中一样，把自己放逐一次，但千万别到愚蠢的市场上去。
“你不用重视生命中的每一秒，每次欲求的细节，每个委曲求全的过程，那么多看电视、等公车、挖鼻屎的诗句。
那些不过是用来填补空白的。
只有少数的瞬间才有价值，才能构建和定义人生。
”（杰夫·戴尔）○
这世间无尽意
我们常常会迷失在这个迅速变迁的世界里，忘记了来路，也丢掉了归程。
而这还不算最可怕的，最大的迷失，在于我们根本不认为自己已经迷失。
当一个人在森林或沙漠中失去了方向时，面对那些固定不变的景物，内心多少还是有清晰参照物的。
他左奔右突，疲于奔命，被孤寂的恐惧所提示，明白无误地知道自己正处在迷失之中，必须安静下来，努力回忆自己从何而来，尽快调整自己的方向和心态。
总之，他会因为这种迷失，而更深地感知自己的存在。
然而，我们中的许多人在当代社会中所经历的迷失，却是因为周遭的景物发生了太快的变迁，自己未及适应已经被境所转。
而这一切所带来的迷失，自己却浑然未觉，甚至怀着几分固执、几分自得，以为这世界呈现的现象和隐藏的意义，都尽在自己的掌握之中。
怎样了解这个世界与我们之间的关联？
这其中千丝万缕的联系，我们能做到条分缕析吗？
无论是喜欢指点江山的“公知”们，还是那些沉默的大多数，在这个急剧变动的世界，都得回答这些看似基本却又非常根本的问题，否则，你便无法找到属于自己的出路。
史蒂文·瓦格在其所著的《社会变迁》一书中，提出了思考变迁各层面的思路。
比如，在个体层面上，我们谈论态度、观念、愿望和动机的变迁；在群体层面上，我们要考虑互动模式类型的变迁；在组织层面上，要了解组织结构、功能变化和社会化模式等变迁；在社会层面上，要关注社会分层、经济和政治系统改进等变迁。
在这样一个讨论背景下，变迁的意义将很容易为人们所辨识。
了解变迁的来龙去脉，是为了廓清我们的心境，认清变迁中的正途，规避陷阱，不被戾气所扰，不为喧嚣所惑，不再人云亦云。
近日，某家媒体制作了一部宣传片，在网上播放时引来无数转载、跟帖与热评。
片名听上去颇耐人寻味——《为了最初的信仰》。
75秒的短片，全程以黑白色调呈现，以戏剧化的情境，分“当爱如同交易”“当投资如同泡沫”“当融资如同圈钱”“当慈善如同作秀”“当竞技扭曲自我”“当增长遮蔽蓝天”六个片段，一幕幕展露当下人们的迷失状态。
对迷失这一话题的触及与探讨，让我们在迷境中似乎看到了一丝理性、觉性的光亮。
寻找初心，并非无视社会的变迁，一味抗拒变化。
初心，是清醒自觉之心，是定力智慧之心。
有了此心，才能从随波逐流的状态中脱离出来，调整好与周遭外界的关系，更好地把握并助益社会。
很多时候，即使在相对世界中醒着，我们还是在无明中沉睡。
这流转变幻的世间无尽意，唯有由定生慧的初心，可以映照我们的来路与归程。
○
白昼的有限 黑暗的无边
在艺术形式里边，能看的东西，观众就多，比如电视剧、电影；能听的人就少，比如音乐；而需要思与想的东西，读者就更少。
由是观之，白昼是看，是现世；你要是沉思，你要是谛听，那你一定是在黑夜之中，或者是在你心灵之中。
当黑暗降临，你周围沸沸扬扬的世界进入到沉静里，你什么都看不见了，那你就开始能够想了，开始能够听了。
然而，这个光怪陆离的高科技时代，不仅有了各种照明工具，可以让黑夜沉默，还有了各种声光电的诱惑，让昼夜就此模糊了界限，变得混沌一片。
所以，白天坐在地坛的某个角落谛听，黑夜坐在轮椅上思考的已故作家史铁生曾这样慨叹过：
我觉得我们的时代和世界，就缺乏这种听和想。
其实，听就是你在与冥冥中的什么在对话。
想，也是这样。
也不一定你非得在晚上，但你要真是那样的话，你周围不要有那些沸沸扬扬的东西。
你必须得从那里脱出来，就像尼采说的，你从那种酒神队伍里脱出来，有了另一种感觉。
《约翰福音书》有言：
“上帝遣光明来到世间，不是让它审判世界，而是要让世界通过它得救。
信赖它的人不会受审判，不信赖的人便已受了审判……而这即是审判：
光明来到人世，而人们宁爱黑暗不爱光明。
”
在天空和土地日益被拥挤的高楼遮蔽的时代，一些还能够静思与谛听的人们，怀着忧虑之心仰望天空，守卫土地。
如是观之，他们守的是人类安身立命的生命之土，望的是人类超凡脱俗的精神之天。
正如黑格尔所说：
“一个没有形而上学的民族就像一座没有祭坛的神庙。
”没有祭坛，也就是没有信仰，没有神圣的价值，没有敬畏之心，没
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