周 敦 颐通书诚上第一.docx

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周敦颐通书诚上第一

周敦頤【通書誠上第一】

通書誠上第一

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2007/04/29

『宋明理學』

【通書誠上第一】共10頁

周敦頤集卷二

通書朱熹解附

誠上第一

誠者，聖人之本。

誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。

人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。

此書與太極圖相表裏。

誠即所謂太極也。

「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。

此上二句，引易以明之。

乾者，純陽之卦，其義為健，乃天德之別名也。

元，始也。

資，取也。

言乾道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，以賦於人之本。

如水之有源，即圖之「陽動」也。

「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。

此上二句亦易文。

天所賦為命，物所受為性。

言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則【13】實理於是而各為一物之主矣，即圖之「陰靜」也。

純粹至善者也。

純，不雜也。

粹，無疵也。

此言天之所賦，物之所受，

皆實理之本然，無不善之雜也。

故曰：

「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

」

此亦易文。

陰陽，氣也，形而下者也。

所以一陰一陽者，形而上者也。

道，即理之謂也。

繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。

善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。

成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。

元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。

元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也。

通者，方出而賦於物，善之繼也。

復者，各得而藏於己，性之成也。

此於圖已為五行之性矣。

大哉易也，性命之源乎！

易者，交錯代換之名。

卦爻之立，由是而已。

天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。

誠下第二

聖，誠而已矣。

聖人之所以聖，不過全此實理而已，即所謂「太極」者也。

誠，五常之本，百行之源也。

五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。

百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。

實理全，則五常不虧，而百行修矣。

靜無而動有，至正而明達也。

方靜而陰，誠固未嘗無也。

以其未形，而謂之無耳。

及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。

靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也。

五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。

非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也。

靜而不正，故邪；動而不明、不達，故暗且塞。

故誠則無事矣。

誠則眾理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。

至易而行難。

實理自然，故易；人偽奪之，故難。

果而確，無難焉。

果者，陽之決;確者，陰之守。

決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。

故曰：

「一日克己復禮，天下歸仁焉。

」克去己私，復由天理，天下之至難也。

然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此。

誠幾德第三

誠，無為；實理自然，何為之有！

即「太極」也。

幾，善惡。

幾者，動之微，善惡之所由分也。

蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。

此陰陽之象也。

德：

愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。

【16】道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。

性焉、安焉之謂聖。

性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱。

此不待學問勉強，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。

復焉、執焉之謂賢。

復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱。

此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。

發微不可見，充周不可窮之謂神。

發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙而不可知者也。

聖第四

寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之閒者，幾也。

本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用。

動靜體用之閒，介然有頃之際，實理發見之端，而眾事吉凶之兆也。

誠精故明，神應故妙，幾微故幽。

「清明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。

誠、神、幾，曰聖人。

性焉、安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。

慎動第五

動而正，曰道。

動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。

用而和，曰德。

用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。

匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。

所謂道者，五常而已。

非此，則其動也邪矣。

邪動，辱也；甚焉，害也。

無得於道，則其用不和矣。

故君子慎動。

動必以正，則和在其中矣。

道第六

聖人之道，仁義中正而已矣。

中，即禮。

正，即智。

圖解備矣。

守之貴，天德在我，何貴如之！

行之利，順理而行，何往不利！

廓之配天地。

充其本然並立之全體而已矣。

豈不易簡！

豈為難知！

道體本然故易簡，人所固有故易知。

不守，不行，不廓爾。

言為之則是，而嘆學者自失其幾也。

師第七

或問曰：

「曷為天下善？

」曰：

「師。

」曰：

「何謂也？

」曰：

「性者，剛柔、善惡，中而已矣。

」此所謂性，以氣稟而言也。

「不達」。

曰：

「剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡，為猛，為隘，為強梁。

柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。

」

剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。

惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。

惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。

此以得性之止而言也。

然其以和為中，與中庸不合。

蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。

故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。

易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。

至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。

故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。

師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。

師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。

此所以為天下善也。

此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之四象」；易又加倍﹐以為「八卦」。

而此書及圖則止於「四象」，以為火、水、金、木，而即其中以為土。

蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。

幸第八

人之生，不幸，不聞過；大不幸﹐無恥。

不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。

必有恥，則可教；聞過，則可賢。

有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而為賢。

然不可教，則雖聞過而未必能改矣。

以此見無恥之不幸為尤大也。

思第九

洪範曰：

「思曰睿，睿作聖。

」睿，通也。

無思，本也；思通，用也。

幾動於彼，誠動於此。

無思而無不通，為聖人。

無思，誠也；思通，神也。

所謂「誠、衶、幾，曰聖人」也。

不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。

是則無不通，生於通微，通微，生於思。

通微，睿也；無不通，聖也。

故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。

思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。

易曰：

「君子見幾而作，不俟終日。

」睿也。

又曰：

「知幾其神乎！

」聖也。

志學第十

聖希天，賢希聖，士希賢。

希，望也。

字本作晞。

伊尹、顏淵，大賢也。

伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。

顏淵「不遷怒，不貳過」「三月不違仁」。

說見書及論語，皆賢人之事也。

伊尹之所志，學顏子之所學。

此言「士希賢」也。

過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠。

不失令名，以其有為善之實也。

胡氏曰：

「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志』。

患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』。

人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。

」

順化第十一

天以陽生萬物，以陰成萬物。

生，仁；成，羲也。

陰陽，以氣言；仁義，以道言。

詳已見圖解矣。

故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。

所謂定之以仁義。

天道行而萬物順，聖德修而萬民化。

大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。

天地聖人，其道一也。

故天下之眾，本在一人。

道豈遠乎哉！

術豈多乎哉！

天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。

治第十二

十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！

曰，純其心而已矣。

純者，不雜之謂，心，謂人君之心。

仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。

仁、義、禮、智，五行之德也。

動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。

德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實矣。

心純則賢才輔。

君取人以身，臣道合而從也。

賢才輔則天下治。

眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。

純心要矣，用賢急焉。

心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。

禮樂第十三

禮，理也；樂，和也。

禮，陰也；樂，陽也。

陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。

故禮先而樂後。

此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。

學者不知持敬，而務為和樂，鮮不流於慢者。

務實第十四

實勝，善也；名勝，恥也。

故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。

德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。

小人則偽而已！

故君子日休，小人日憂。

實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。

愛敬第十五

「有善不及」？

設問。

人或有善，而我不能及，則如之何？

曰：

「不及，則學焉。

」答言。

當學其善而已。

問曰：

「有不善？

」問人有不善，則何以處之？

曰：

「不善；則告之不善。

」且勸曰：

「庶幾有改乎，斯為君子。

」答言。

人有不善，則告之以不善，而勸其改。

告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。

「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。

亦答詞也。

言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。

有語曰：

「斯人有是之不善，非大惡也。

」則曰：

「孰無過，焉知其不能改？

改，則為君子矣。

不改【26】為惡，惡者天惡之。

彼豈無畏耶？

鳥知其不能改！

」此亦答言。

聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。

冀其或聞而自改也。

有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。

故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。

善無不學，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人於惡。

不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。

動靜第十六

動而無靜，靜而無動，物也。

有形，則滯於一偏。

動而無動，靜而無靜，神也。

神則不離於形，而不囿於形矣。

動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。

動中有靜，靜中有動。

物則不通，神妙萬物。

結上文，起下意。

水陰根陽，火陽根陰。

水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。

五行陰陽，陰陽太極。

此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。

四時運行，萬物終始。

此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。

混兮闢兮！

其無窮兮！

體本則一故曰混，用散而殊故曰闢。

一動一靜，其運如循環之無窮，此兼舉其體用而言也。

此章發明圖意，更宜參考。

樂上第十七

古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和﹝1﹞，萬物咸若。

綱，網上大繩也。

三綱者，夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱也。

疇，類也。

九疇，見洪範。

若，【28】順也。

此所謂理而後和也。

乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。

八音以宣八方之風，見國語。

宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。

故樂聲淡而不傷，和而不淫。

入其耳，感其心，莫不淡且和焉。

淡則欲心平，和則躁心釋。

淡者，理之發；和者，理﹝1﹞之為。

先淡後和，亦主靜之意也。

然古聖賢之論樂曰：

「和而已。

」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。

優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。

是謂道配天地，古之極也。

欲心平，故平中；躁心釋，故優柔。

言聖人作樂功化之盛如此。

或云「化中」當作「化成」。

後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。

謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。

故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。

廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。

妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊君棄父。

嗚呼！

樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。

古今之異，淡與不淡，和與不和而已。

不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！

復古禮，然後可以變今樂。

樂中第十八

樂者，本乎政也。

政善民安，則天下之心和。

故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉。

天地和，則萬物順，故神衹格，鳥獸馴。

聖人之樂，既非無因而強作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。

故其志氣天人交相感動，而其效至此。

樂下第十九

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。

妖聲艷辭之化也，亦