庄子一日一章8知北游.docx
《庄子一日一章8知北游.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《庄子一日一章8知北游.docx（19页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
庄子一日一章8知北游
8．知北游－《庄子》一日一章
余于２０１８年１１月底举办庄子读书小组学习群，边读边悟，将读书所感，记录如下以备参考。
《庄子》外杂篇鉴于非庄子所著（个人浅见），故一日一章速读之，其中不合庄子要义之部分（或不合，或个人理解不到位），暂时以删除线标注。
知北游于玄水之北，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。
知谓无为谓曰：
“予欲有问乎若：
何思何虑则知道？
何处何服则安道？
何从何道则得道？
”三问而无为谓不答也。
非不答，不知答也。
知不得问，返于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：
“唉！
予知之，将语若。
”中欲言，而忘其所欲言。
知不得问，返于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：
“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”
知问黄帝曰：
“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？
”
黄帝曰：
“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
故曰：
‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
礼者，道之华而乱之首也。
’故曰：
‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。
’今已为物也，欲复归根，不亦难乎？
其易也，其唯达人乎？
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？
人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患？
故万物一也。
是其所美者为神奇，非其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：
‘通天下一气耳。
圣人故贵一。
’”
知谓黄帝曰：
“吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。
吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。
今予问乎若，若知之，奚故不近？
”
黄帝曰：
“彼其真是也，以其不知也。
此其似之也，以其忘之也。
予与若终不近也，以其知之也。
”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
本节引用《道德经》多处：
38章“上德不德”：
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
礼者，道之华而乱之首也。
48章“为学日益”：
为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。
50章“出生入死”：
生也死之徒。
等等
本节寓言演绎的是《道德经》41章“上士闻道”篇。
无为谓代言“下士”，狂屈代言“中士”，黄帝代言“上士”。
无为谓闻道大笑，以其不知为“真知”；
狂屈闻道若存若亡，处于“真知”、“无知”之间。
知北游和黄帝问道言道，均属“人道”之知，非道也，故远道。
知北游三问中对狂屈的描述存有问题。
中士在其中，属知而不悟型，他认可赞许至人的不言之教、无为之益，却不理解至人为何“恶骇天下”、“为善无近刑”，一方面极力吹捧无为、至知；一方面知而不悟，努力为学日益，希望接近甚至达到至人的高度。
众人大多在上士和中士之间徘徊，简单把中士定性为欲言又忘言是认知单极化导致。
在文化成心、仁义伪道的役使下，中士和上士的角色不停地在大知和小知身上轮换，他们的认知在被蒙蔽的常心和教化役使下的成心之间不断交战，正是《齐物论》所言：
“一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
”本节黄帝不言“为学日益”，只道“为道日损”，“圣人贵一”，正符合老子“绝学无忧、绝圣弃智、不出户知天下”的小国寡民思想和庄子的“至人无己”思想主旨。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也；合彼神明至精，与彼百化；物己死生方圆，莫知其根也。
遍然而万物，自古以固存；六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。
天下莫不沉浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序。
昏然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。
可以观于天矣。
先有是非，后有文化，从文化之中提炼出美，而沉淀积丑。
老子曰：
美之为美。
天地果有大美乎，是真不知美也。
丧忘文化成心，易乎？
一句至人无己，众人终究浮于言辞而已，而道老庄之玄，是真不知玄也。
啮缺问道乎被衣。
被衣曰：
“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。
德将为汝美，道将为汝居，汝蠢焉如新生之犊，而无求其故。
”
言未卒，啮缺睡寐。
被衣大悦，行歌而去之，曰：
“形若槁骸，心若死灰；真其实知，不以故自持。
昧昧晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！
”
舜问乎丞曰：
“道可得而有乎？
”
曰：
“汝身非汝有也，汝何得有夫道？
”
舜曰：
“吾身非吾有也，孰有之哉？
”
曰：
“是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所味，天地之徜徉气也，又胡可得而有邪？
”
至人无己。
身非吾身，德非吾德。
从道中来，又未曾脱离过道。
因为文化成心，彰显是非，使得认知分裂，处于相对待的俗世人间里。
我陷于仁义伪知，惑于人道是非，迷于生死之间而不得解。
丧我丧耦，致无是非，丧亡文化成心，悟得无形大道，万物一体，是谓至人无己。
孔子问于老聃曰：
“今日晏闲，敢问至道？
”
老聃曰：
“汝斋戒，疏瀹尔心，澡雪尔精神，掊击尔知。
夫道，窅然难言哉！
将为汝言其崖略：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。
形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。
其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。
邀于此者，五藏宁，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。
天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤？
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人已断之矣。
若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。
渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不遗。
则君子之道，彼其外欤？
万物皆往资焉而不匮，此其道欤？
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将返于宗。
自本观之，生者，喑噫物也；虽有寿夭，相去几何？
须臾之说也。
奚足以为尧桀之是非？
果蓏有理，人伦虽难，所以相齿；圣人遭之而不违，过之而不守。
调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。
生物哀之，人类悲之；解其天弢，堕其天袠。
纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎？
不形之形，形之不形，是至人之所同知也。
非将至之所务也，此众人之所同论也。
彼至则不论，论则不至。
明见无值，辩不若默。
道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。
”
澡雪精神：
所谓成语，因为曲解而收录，因为教化而流传。
（一点点感悟。
）
形、精之辨这一说和《达生》一致。
“至道”，本身就是一个错误的定义。
这里的至道，实为至知。
为了区分人道，我们才假定了一个天道。
而世人言说的“天道”，实为人道的“假天”。
老子在道德经里言“道”，只是强为名之，“大”又是道的一个别名，庄子《大宗师》之大正是出自此处。
不致无是非，丧忘自我（文化成心），就不能通达大道（造化常心），了悟无我。
外杂不破，内篇不立，伪道不灭，大道难现。
《应帝王》列子“已灭矣，已失矣，吾弗及已”是一句丧我至言。
所谓“我”，自文化成心开窍教化而生，在彰显是非善恶的相对待中而长，顺服仁义、谋求功名正是使其肥大的沃土。
当列子那谋求功名的成心灭、失之时，正是神人去功、由知而不悟到知而后悟的转变。
“我”即丧，“道”即明，丧我就在当下，悟道正是此时，取“大”为师和宗大为师，一字之差，天人之别。
东郭子问于庄子曰：
“所谓道，恶乎在？
”
庄子曰：
“无所不在。
”
东郭子曰：
“期而后可。
”
庄子曰：
“在蝼蚁。
”
曰：
“何其下邪？
”
曰：
“在稊稗。
”
曰：
“何其愈下邪？
”
曰：
“在瓦甓。
”
曰：
“何其愈甚邪？
”
曰：
“在屎尿。
”
东郭子不应。
庄子曰：
“夫子之问也，固不及质。
正获之问于监市，履狶也，每下愈况。
汝唯莫必，无乎逃物。
至道若是，言大亦然。
周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？
尝相与无为乎？
澹而静乎？
漠而清乎？
调而闲乎？
寥矣吾志，既往焉，而不知其所至；去而来，而不知其所止。
吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳。
大知入焉，而不知其所穷。
物物者，与物无际；而物有际者，所谓物际者也。
不际之际，际之不际者也，谓盈虚长杀。
彼为盈虚，非盈虚；彼为长杀，非长杀；彼为本末，非本末；彼为积散，非积散也。
”
本篇的寓言中，庄孔的身份颠倒错位。
妸荷甘与神农同学于老龙吉。
神农隐几，阖户昼瞑。
妸荷甘日中奓户而入曰：
“老龙死矣。
”
神农拥杖而起，嚗然放杖而叹曰：
“天知予僻陋慢诞，故弃予而死。
已矣！
夫子无所发予之狂言而死矣夫？
”
弇堈吊，闻之曰：
“夫体道者，天下之君子所系焉。
今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？
视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥。
所以论道，而非道也。
”
本节实为上一节“东郭子问道”的续集，东郭子问道，庄子答非所问，不得其言。
东郭子实问大道，而庄子对以人道。
故东郭子不应。
“犹知藏其狂言”，正是所谓的不言之教。
“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥。
”，是大道无为无形，不言自应的变文。
弇堈吊老之言，才是回应东郭子之问。
我们所论的道，只是道之名相，而非道体。
“道”因失道而生，“言”因悖道而成。
是所谓道隐于小成，言隐于是非。
泰清问乎无穷曰：
“子知道乎？
”
无穷曰：
“吾不知。
”
又问乎无为。
无为曰：
“吾知道。
”
曰：
“子之知道，亦有数乎？
”
曰：
“有。
”
曰：
“其数若何？
”
无为曰：
“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。
此吾所以知道之数也。
”
泰清以之言也问乎无始曰：
“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？
”
无始曰：
“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。
”
于是泰清仰而叹曰：
“弗知乃知乎？
知乃不知乎？
孰知不知之知、知之不知乎？
”
无始曰：
“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。
孰知形形之不形乎？
道不当名。
”
无始曰：
“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。
道无问，问无应。
无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。
以无内，待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。
”
无穷：
天道。
无为：
人道。
无始：
至知（由至人悟道而得）
至人悟得：
天道无穷。
人道有穷：
“天道”无为，“人道”有为。
绿字天道是大道的变文，红字天道是文化大知代言的“假天”。
再解《道德经》71章知不知。
知不知“上”，不知知“病”。
文化大知自封假君假臣，自居上位代言“圣人”、“神人”，“上”即是人道之上（上德）。
文化大知以至人不顺服仁义为无知，以名为诱饵、刑为威吓，迫使至人知“上”，将不从者定义为“病”，故至人间世之法唯有“安时处顺”，装疯卖傻。
内篇讽孔至人接舆、恶骇天下哀骀它，皆为完美演绎“安时处顺”的达道至人。
光曜问乎无有曰：
“夫子有乎？
其无有乎？
”
无有弗应也。
光曜不得问，而熟视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：
“至矣！
其孰能至此乎？
予能有无矣，而未能无无也；及为无，有矣，何从至此哉？
”
光曜来自《道德经》58章“其政闷闷”。
光和曜是人道之知，光曜是真知，光而不曜是伪知。
真知和伪知是相对待的人道之知，在致无是非的至人面前，真知和伪知均为无涯之“知”，求则殆已。
至知无知即致无一切认知。
无有，即上文的“真知”、“伪知”的变文。
人道之有和人道之无，在至人面前均属“有”，至人致无一切有，是“至有无有”。
大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。
大马曰：
“子巧欤？
有道欤？
”
曰：
“臣有守也。
臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。
是用之者，假不用者也，以长得其用。
而况乎无不用者乎？
物孰不资焉？
”
本节寓意仿《齐物论》“滑疑之耀”一节，捶钩之匠一生“唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
”，是不知至知，不悟大道的“文化”神人，一生致力追求小成之技，彰显滑疑之耀，成为庄子笔下的“一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎”之人。
冉求问于仲尼曰：
“未有天地，可知邪？
”
仲尼曰：
“可。
古犹今也。
”
冉求失问而退，明日复见曰：
“昔者吾问：
‘未有天地，可知乎？
’夫子曰：
‘可。
古犹今也。
’昔日吾昭然，今日吾昧然。
敢问何谓也？
”
仲尼曰：
“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？
无古无今，无始无终。
未有子而有孙，可乎？
”
冉求未对。
仲尼曰：
“已矣，末应矣！
不以生生死，不以死死生。
死生有待邪？
皆有所一体。
有先天地生者物邪？
物物者非物。
物固不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已。
圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。
”
末尾两篇寓言再次演绎《大宗师》“天、人”之辨，阐明悟道之法。
本篇寓言仿《大宗师》的“女禹传道”一节。
“未有天地”即外天下，“古犹今也”即无古今，“无始无终”即入于不死不生。
“不以生生死、不以死死生”重言变文于杀生者不死，生生者不生。
“皆有所一体”是点晴之言，悟道至言。
有对待则有我，有我则有主体我相对待的客体天地万物；无对待则无我，无我则无物则万物为一体，而万物一体则“言无言”也。
天、人之辨一
至人以天道为真，以无知为知；圣人以人道为“天”，以仁义为“知”。
圣人之“仁”，永不停止的传播仁爱之道，皆是因其独取相对待之一己之“是”。
颜渊问乎仲尼曰：
“回尝闻诸夫子曰：
‘无有所将，无有所迎。
’回敢问其游。
”
仲尼曰：
“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。
与物化者，一不化者也。
安化安不化？
安与之相磨？
必与之莫多。
狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。
君子之人若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎？
圣人处物，不伤物；不伤物者，物亦不能伤也。
唯无所伤者，为能与之相将迎。
“山林欤！
皋壤欤！
与我无亲，使我欣欣然而乐欤！
乐未毕也，哀又继之。
哀乐之来吾不能御，其去弗能止。
悲夫，世人直为物逆旅耳！
夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。
无知无能者，固人之所不免也。
夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉？
至言去言，至为去为。
齐知之所知，则浅矣。
”
本节继续演绎《大宗师》“女禹传道”，其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
其名为撄宁。
撄宁也者，撄而后成者也。
天、人之辨二
外化内不化：
“外化”即明了形体假借于大道，万物本为一体，天地与我共生。
“内不化”即悟得万物一体，人道所有“知”都生自相对待的文化成心，唯有致无是非，无知无欲，方能不被人道“仁义”所化，不受人道“是非”撄扰。
外不化内化：
“外不化”即固守文化成心，奉“仁义”伪道为神明甘为其役使，不知形体乃为大道所化育，只是假借于相对待的“人道”成心里。
“内化”即不明万物一体，常心被“仁义”伪道蒙蔽，甘愿受文化成心使役，被文化大知代言的“假君”、“圣人”惟命是从。
孔子岂会言说“君子之人若儒墨者师，故以是非相齑也”之语？
故本篇“庄孔错位”，正是作者“为恶无近刑”的有意“安时处顺”之为。
最后一句“齐知之所知，则浅矣”，点明庄学主旨“至知无知”而非“齐物”。
《齐物论》最为精彩的是全篇近3000言，除标题外不见一个“齐”字。
齐物论的核心不在“齐”亦不在“齐物”，而在“丧我”。
丧我亡知，是庄子内七篇的主旨，是悟道的不二法门。
老子同样再三重申同一主旨，“绝圣弃智”、“绝学无忧”、“无知无欲”等等。
把庄子的思想归结为齐物、老子的思想归结为无为，真是不知老庄也。
亲爱的道友你好，看完此文若想和作者联系探讨交流，欢迎关注新浪微博“道德经和庄子思想交流”，也可直接申请加入腾迅ＱＱ群“道德经.庄子.道家群：
532008”。
8．知北游－《庄子》一日一章
余于２０１８年１１月底举办庄子读书小组学习群，边读边悟，将读书所感，记录如下以备参考。
《庄子》外杂篇鉴于非庄子所著（个人浅见），故一日一章速读之，其中不合庄子要义之部分（或不合，或个人理解不到位），暂时以删除线标注。
知北游于玄水之北，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。
知谓无为谓曰：
“予欲有问乎若：
何思何虑则知道？
何处何服则安道？
何从何道则得道？
”三问而无为谓不答也。
非不答，不知答也。
知不得问，返于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：
“唉！
予知之，将语若。
”中欲言，而忘其所欲言。
知不得问，返于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：
“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”
知问黄帝曰：
“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？
”
黄帝曰：
“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
故曰：
‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
礼者，道之华而乱之首也。
’故曰：
‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。
’今已为物也，欲复归根，不亦难乎？
其易也，其唯达人乎？
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？
人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患？
故万物一也。
是其所美者为神奇，非其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：
‘通天下一气耳。
圣人故贵一。
’”
知谓黄帝曰：
“吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。
吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。
今予问乎若，若知之，奚故不近？
”
黄帝曰：
“彼其真是也，以其不知也。
此其似之也，以其忘之也。
予与若终不近也，以其知之也。
”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
《庄子.知北游》化腐朽为神奇
本节引用《道德经》多处：
38章“上德不德”：
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
礼者，道之华而乱之首也。
48章“为学日益”：
为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。
50章“出生入死”：
生也死之徒。
等等
本节寓言演绎的是《道德经》41章“上士闻道”篇。
无为谓代言“下士”，狂屈代言“中士”，黄帝代言“上士”。
无为谓闻道大笑，以其不知为“真知”；
狂屈闻道若存若亡，处于“真知”、“无知”之间。
知北游和黄帝问道言道，均属“人道”之知，非道也，故远道。
知北游三问中对狂屈的描述存有问题。
中士在其中，属知而不悟型，他认可赞许至人的不言之教、无为之益，却不理解至人为何“恶骇天下”、“为善无近刑”，一方面极力吹捧无为、至知；一方面知而不悟，努力为学日益，希望接近甚至达到至人的高度。
众人大多在上士和中士之间徘徊，简单把中士定性为欲言又忘言是认知单极化导致。
在文化成心、仁义伪道的役使下，中士和上士的角色不停地在大知和小知身上轮换，他们的认知在被蒙蔽的常心和教化役使下的成心之间不断交战，正是《齐物论》所言：
“一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
”本节黄帝不言“为学日益”，只道“为道日损”，“圣人贵一”，正符合老子“绝学无忧、绝圣弃智、不出户知天下”的小国寡民思想和庄子的“至人无己”思想主旨。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也；合彼神明至精，与彼百化；物己死生方圆，莫知其根也。
遍然而万物，自古以固存；六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。
天下莫不沉浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序。
昏然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。
可以观于天矣。
先有是非，后有文化，从文化之中提炼出美，而沉淀积丑。
老子曰：
美之为美。
天地果有大美乎，是真不知美也。
丧忘文化成心，易乎？
一句至人无己，众人终究浮于言辞而已，而道老庄之玄，是真不知玄也。
《庄子.知北游》天地有大美而不言
啮缺问道乎被衣。
被衣曰：
“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。
德将为汝美，道将为汝居，汝蠢焉如新生之犊，而无求其故。
”
言未卒，啮缺睡寐。
被衣大悦，行歌而去之，曰：
“形若槁骸，心若死灰；真其实知，不以故自持。
昧昧晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！
”
《庄子.知北游》形如槁木，心如死灰
舜问乎丞曰：
“道可得而有乎？
”
曰：
“汝身非汝有也，汝何得有夫道？
”
舜曰：
“吾身非吾有也，孰有之哉？
”
曰：
“是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所味，天地之徜徉气也，又胡可得而有邪？
”
至人无己。
身非吾身，德非吾德。
从道中来，又未曾脱离过道。
因为文化成心，彰显是非，使得认知分裂，处于相对待的俗世人间里。
我陷于仁义伪知，惑于人道是非，迷于生死之间而不得解。
丧我丧耦，致无是非，丧亡文化成心，悟得无形大道，万物一体，是谓至人无己。
孔子问于老聃曰：
“今日晏闲，敢问至道？
”
老聃曰：
“汝斋戒，疏瀹尔心，澡雪尔精神，掊击尔知。
夫道，窅然难言哉！
将为汝言其崖略：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。
形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。
其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。
邀于此者，五藏宁，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。
天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤？
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人已断之矣。
若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。
渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不遗。
则君子之道，彼其外欤？
万物皆往资焉而不匮，此其道欤？
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将返于宗。
自本观之，生者，喑噫物也；虽有寿夭，相去几何？
须臾之说也。
奚足以为尧桀之是非？
果蓏有理，人伦虽难，所以相齿；圣人遭之而不违，过之而不守。
调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。
生物哀之，人类悲之；解其天弢，堕其天袠。
纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎？
不形之形，形之不形，是至人之所同知也。
非将至之所务也，此众人之所同论也。
彼至则不论，论则不至。
明见无值，辩不若默。
道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。
”
《庄子.知北游》白驹过隙
澡雪精神：
所谓成语，因为曲解而收录，因为教化而流传。
（一点点感悟。
）
形、精之辨这一说和《达生》一致。
“至道”，本身就是一个错误的定义。
这里的至道，实为至知。
为了区分人道，我们才假定了一个天道。
而世人言说的“天道”，实为人道的“假天”。
老子在道德经里言“道”，只是强为名之，“大”又是道的一个别名，庄子《大宗师》之大正是出自此处。
不致无是非，丧忘自我（文化成心），就不能通达大道（造化常心），了悟无我。
外杂不破，内篇不立，伪道不灭，大道难现。
《应帝王》列子“已灭矣，已失矣，吾弗及已”是一句丧我至言。
所谓“我”，自文化成心开窍教化而生，在彰显是非善恶的相对待中而长，顺服仁义、谋求功名正是使其肥大的沃土。
当列子那谋求功名的成心灭、失之时，正是神人去功、由知而不悟到知而后悟的转变。
“我”即丧，“道”即明，丧我就在当下，悟道正是此时，取“大”为师和宗大为师，一字之差，天人之别。
东郭子问于庄子曰：
“所谓道，恶乎在？
”
庄子曰：
“无所不在。
”
东郭子曰：
“期而后可。
”
庄子曰：
“在蝼蚁。
”
曰：
“何其下邪？
”
曰：
“在稊稗。
”
曰：
“何其愈下邪？
”
曰：
“在瓦甓。
”
曰：
“何其愈甚邪？
”
曰：
“在屎尿。
”
东郭子不应。
庄子曰：
“夫子之问也，固不及质。
正获之问于监市，履狶也，每下愈况。
汝唯莫必，无乎逃物。
至道若是，言大亦然。
周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？
尝相与无为乎？
澹而静乎？
漠而清乎？
调而闲乎？
寥矣吾志，既往焉，而不知其所至；去而来，而不知其所止。
吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯
升级会员 