希阿荣博上师新年教言.docx
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希阿荣博上师新年教言
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊师利菩萨摩诃萨！
顶礼大恩根本上师法王如意宝！
（一）
时间飞逝。
我们是一群搭载时间之车的乘客，疾驶在生命的单行线上。
无法减速，不能回头。
悲喜，聚散，成败，像路边的花草，一闪而过。
一切的经历和感受，都径自往身后狂奔而去；我们却是径自前行。
很奇妙，人们以为自己是与生活同行，而原来只是擦肩而过。
生活是一场没有彩排的现场直播。
演成什么样都是自己担当。
演好了，皆大欢喜。
演坏了，也不可以叫停，不可以重来，换个场景，换副扮相，甚至换一个角色，换一个剧组，接着前面的线索，还得往下演。
可这是怎样的一个舞台呢。
不同的剧组，不同的故事，同台献艺，全是直播。
彼此影响，相互客串，又各行其是，各自连续，以致无穷。
演员们说话、做事、演绎与其他人物的关系，都需很小心，要演好自己的戏，又不妨碍他人演戏。
佛教的修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机，珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起，是因为我们知道，生命这出戏，没有重来一次的机会。
短暂而无法重来，我们的人生因而要过得有意义。
（二）
这世界上，形形色色的人各种各样的行为背后的动力是什么？
为利？
为名？
为感情？
为物质？
为精神？
仔细看看这些动机的背后，还有一个根本的共同的动机，那就是为了安乐。
安乐还有许多名字，代表它不同的侧面和程度，比如：
快乐、幸福、享受、乐趣、舒适、喜悦、宁静、满足、安全……
安乐主要是内心的感受，它在心里，不在身外，所以内心如果不快乐、不满足，外境再美妙再丰富，也很难感到愉悦、富足；而一颗宁静柔和的心，在贫乏艰难的环境中，也能生出喜悦、自在。
倒不是说物资越贫乏，内心就必定越安乐，物质生活丰富就必定让人痛苦。
这其实还是认为安乐与否完全由外在的物质决定，只不过与常人的思维相反，认为物资越少越快乐。
多数人却是走入另一个极端，认为安乐就在于物质的积累、财富的增加，占有、享用的资源越多，就必定越幸福快乐。
现代社会的人们毫无顾忌地竞争、攫取物质以及各种资源，忙于追逐名利，他们认为这些东西本身带有快乐的属性，能自然给人带来安全感、幸福感。
有些人过分投入地竞争、追逐，以至于忘记了自己的初衷是追求幸福安乐，慢慢地，把手段当成了目的，相信自己活着就是为了与人竞争、囤积名利。
如果有一天，没有比较，也无须抢夺了，便觉得生活没有意义。
我们所处的这个时代，一个人的价值往往取决于他创造物质财富的能力。
然而，人之为人的价值和意义，远比创造财富宽广、深刻。
人活着，除了积累和占有外，还有很多事值得去做。
那么，安乐与物质无关吗？
不是的，至少对一般人而言，完全摒弃物质而讲安乐，是不可能的。
月称菩萨在《入中论》里讲到，大乘佛教六度波罗蜜首先是布施，其中包括财物布施，原因就是物质基础对安乐来说是重要的，布施无疑能给对方带来安适快乐，同时布施也让自己感到快乐满足，并给自己积累福报。
物质的确能解决不少问题，只是生活中还有许许多多的问题，仅靠物质手段是难以解决的。
人，除了物质生活外，还需要有精神生活，去抒发情绪、陶冶性情，通过精神的修养和升华，获得内心持久的喜悦宁静。
在基本的衣食住行得到保障之后，我们仅再需要一颗受过训练的心，就能得到安乐。
（三）
既然大家都目标明确，为了安乐，何以还是有很多人成心要受苦一样，眼睁睁直奔一个个痛苦而去呢？
佛陀初转法轮主要讲的就是这个问题。
因为人们误把痛苦当成快乐，跟在痛苦后面追，还以为是在追快乐。
其次，人们不知道怎样才能真正远离痛苦忧恼，获得安乐，现用的那一套方法适得其反，用制造痛苦的办法去追求快乐，当然不会有结果。
佛教所讲的“苦”不仅包括剧烈粗大、毋庸置疑的痛苦、灾难、伤害，还泛指一切的忧恼、缺憾、局限。
如此，人生所有的经历似乎都包含在苦的范畴之内了。
自有生命便有忧患。
老病别离、冤家相见、所求不得之苦自不待言，即便是快乐，也没有不最终变成忧恼、惋惜或惆怅的。
轮回中任何的生命形态都不离苦的本质。
快乐不是没有，却短暂而趋于表面，就像在一碗汤药里加入一小片包着糖衣的药丸，那微不足道的甜味根本冲淡不了整碗药的苦涩。
我们经历的苦源自于烦恼和业。
这里所说的烦恼主要是指贪婪、嗔恨、嫉妒等会给自他身心带来伤害的情绪。
业是指过去的行为。
从长远来说会带来快乐的行为，称为善业；长远来看会带来痛苦的行为，称为恶业。
行为的后果不仅要看眼前，更重要是看长远的影响。
比如贪婪会让人暂时感到满足，但长期来看，贪婪带来的是永无止境的不满足感和不安全感，内心难得安宁。
再比如，修行过程中我们毫无疑问是要吃苦、受委屈的，但这长远来说有助于解脱轮回的痛苦。
想象一下，每天从早到晚，我们会有多少念头，多少身体的行为。
由此类推，我们一生以及过往的生生世世，又会有多少身心的行为。
这些行为，每一个，真真切切是每一个，都会产生相应的后果。
后果又成为因，因再结果。
因因果果交织在一起，呈现出不同的生命形态，不同的生活际遇。
业（即行为）的力量有强有弱。
强大的业决定一期生命的主要特征，比如投生在轮回六道中的哪一道，寿命长短等等。
力量不是那么强大的业，则绘制出生命的各种细节，比如美丑、才艺、贫富、健康、疾病等等。
通常来说，具足四项条件的业力量会比较强大，也就是说一个行为有明确的意图、明确的对象、采取了实质的行动并实现预期的结果。
以杀生为例，如果有杀生的意图，有明确的杀害对象，采取了杀的行动并确实杀死了对方，那么这就是一个完整的杀业，需要完整感受杀生的果报。
即使四项条件具足，意图、对象的差异，也会极大地影响业的力量。
意图、对象，在佛教中称为发心和对境。
同样的行为，发心不同或对境不同，其果报会很不相同。
佛经中讲过这样一个故事：
阿难尊者向佛陀供养了一碗粥，佛陀随即拨了半碗粥给过来乞食的狗吃。
过后，佛陀问阿难：
是你供养佛的功德大，还是我布施狗儿的功德大？
阿难尊者说：
是您布施狗儿的功德大。
佛说：
如是如是。
从对境的角度说，佛陀是无上殊胜的对境，供养佛陀的功德远胜布施狗儿的功德，其差距之大不可思议。
而从发心的角度看，阿难尊者供养佛陀，发心自然是纯正殊胜的，但与佛陀的清净发心相比，又有不可思议的差距，所以供养佛陀的功德才会不及布施狗儿。
由此可知，凡做事，发心是何等关键。
根据力量的不同，业的果报会在今生、来世或者更晚的时间应现。
果报的显现需要因缘具足。
业，每一个行为，会在阿赖耶识里留下印记，不会自行消褪，直到所有引生果报的条件齐备，也就是因缘具足了，果报完全显现，业因才会消失。
就像一粒种子留在土里，冬天没有动静，春天来了它才破土发芽，在阳光雨露中耐心地成长，长出枝叶，开出花朵，等到结果的时候，结果。
有春天结果的，有秋天结果的，不一样。
业又分为共业和个业。
共业指一群众生共同的业因果，个业指个体生命各自的业因果。
一个时代，一个社会，一群人，往往有着共同的命运，虽然个人具体的生命轨迹会有不同，但很难逃脱大的趋势和框架。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。
这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。
时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
迁徙的鸟，洄游的鱼，高峰时段的城市，都能让人直观地见到业的力量。
个体汇入群体的洪流，不知所以，不由自主，又那样执著，不知疲倦，耗尽生命也在所不惜地向前向前，为到达某个地方，然后，离开那里，原路返回，然后再去，再回，不尽往复。
我们的生命最大的特点，就是它的局限性。
每个人都自以为独立，有想法，自由自主，实际上我们的每个念头、一言一行，都被无数条件、无数因素限制、影响、塑造着。
无一不是条件的产物。
轮回中的生命，没有真正的自由可言。
（四）
前文中讲到自有生命便有苦，这个生命指的是处于条件局限中的生命，以忧患为本质，与苦不分离。
然而要知道，心的本然状态是超越痛苦的，只因为我们错误的见地、错误的行为让生命显现出种种局限性，才感受到忧苦缺憾。
我们被善业牵引走向暂时和究竟的安乐，恶业则将我们引向痛苦，一再的痛苦。
恶业即身口意的错误行为，它们源于对人和事物的错误认识。
错误的认识可以纠正过来，因而错误的行为是有可能改变和停止的。
既然改变了错误的行为，痛苦就有可能结束，不仅是单个的痛苦，还包括轮回中所有粗大、微细、各式各样的苦。
轮回的苦消失了，限制不再，这种状态称为解脱、寂灭或涅槃。
痛苦由恶业而来，恶业由烦恼来。
什么是烦恼？
人常说“烦恼众生”，可见轮回众生起心动念、言谈举止无不是烦恼。
烦恼中有十个叫作根本烦恼，即贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见。
贪、嗔、痴、慢的意思，大家应该基本了解，这里不多解释。
疑指对佛陀开示的真理心存猜疑。
身见指执著这个身体为“我”。
边见指断见和常见。
断见是认为“我”死后归于断灭，人死如灯灭，什么也没有了。
常见是认为有一个恒常不变的“我”，有一个不变的灵魂或主宰。
邪见指拨无因果。
见取见指坚持认为身见、边见、邪见这几种“见”是绝对正确，不容怀疑的。
戒禁取见指外道认为违反事物的客观规律，不当做的偏去做，凡事都反着来，这样才能获得解脱。
比如认为杀生、自杀、不停地洗澡、极端的苦行等等可以证得涅槃解脱。
无量无边的烦恼由无明而来。
无明指对人和事物错误的认识。
就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我”，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。
就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。
这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。
无明不是单纯的无知，不知道，无明是指错误的认知。
比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。
我们对世界的认识正是这样。
并没有一个真实的世界在别处，真实就在眼前，只是我们的认识出了问题。
“佛法在世间，不离世间觉”，我们的见闻觉知造成假象，当体转过来，就是实相。
离此另向他处求实相，犹如离波求水。
“认识”不仅是智力层面的理解，懂得道理而已，还要把这道理拿到身心上实实在在去验证，真正见到，才算数。
“你见与不见，我都在那里。
”见到了，才知道一直在那里，从未离开；没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。
佛教中讲“无我”，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。
“无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。
我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。
什么是我？
你会说这个身体是我。
身体由地、火、水、风这“四大”组成。
地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；火指热量；水指水分、血液、体液等；风指呼吸、气脉等。
这其中包括有形的，也包括无形的。
单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我”。
当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。
没人会这么想。
当然，思想、意识也不是“我”，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？
可见，“我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。
既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。
因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。
四大和合而成的这个“我”只是一个概念，并没有任何独立自在之物可指认为“我”。
然而，人们的常识与之相反，坚信有实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，认为这是我的手，我的头发，我的财产等等，想方设法地呵护保全。
事物也是一样，没有独立、固有的自体。
比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核、果仁，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果仁消失了，微粒微尘也消失了。
把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。
这个苹果不是生来就这样摆在我们面前的。
它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。
而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。
如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。
缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。
世间万物万象，皆相依相待而存在。
任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经云：
“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。
”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。
（五）
我们不仅误解了事物存在的方式，认为它们是独立、固有存在着，而且还一厢情愿地赋予它们种种特征和定义。
我们说天空是蓝色的，实际并非如此。
科学研究发现，太阳光由红橙黄绿青蓝紫七种颜色组成，它们的波长各不相同。
波长最短的蓝紫光最容易被空气中的微粒散射，天空中便布满了被散射的蓝紫光，而人眼对紫光不如对蓝光敏感，因此我们看到的天空是蓝色的，但这只是我们觉知的天空，并非天空的原貌。
再说天空仅是个概念，找不到一个实在的“天空”，它是虚空经光线、微尘、人的感官、意识等共同作用，得出的一个印象。
同样的水，如果盛在杯子里，我们认为它可饮用；如果是在澡盆里，就认为它是用来洗澡洗衣服的，不会想到要去喝它；如果是在马桶里，哪怕是一只很干净的马桶，你也不会想用那水来解渴或洗澡。
在这里，水的用途和属性完全是我们的心理和感受的投射。
两个人在一旁窃窃私语。
你怀疑他们在说你的坏话。
这两个人不仅立刻成为你的敌人，而且他们本来就人格低下、肥胖臃肿、丑陋不堪。
两分钟后你经过他们身旁，发现他们谈的完全是与你不相关的另一件事。
几乎就在瞬间，他们变得不那么难看了，人格也急剧提升。
后来他们走过来，与你亲切交谈，对你的学识和才华由衷赞叹。
可以肯定的是，他们现在变成了两个可爱的人，诚实，谦虚，有品味，而且长得富态大方、透着喜气。
再来说说关于杯子的定义。
如果说能用来盛水的容器是杯子，那么澡盆和马桶也能盛水，为何不算杯子？
要说小点的才算杯子，碗小也能盛水，但那不是杯子呀。
要说杯子是玻璃的，鱼缸也是玻璃的，可那也不是杯子。
杯子也有瓷的、不锈钢的、塑料的，有大有小。
杯子可以盛水，也可以盛牛奶和沙子，还可以用来打人。
但是，能装牛奶、沙子，能当武器打人的都是杯子吗？
当然不是。
以此为例，对其他事物也都可以这样试着去寻找其决定性的特征，我们会发现，事实上根本无法绝对地界定事物。
《楞严经》、《俱舍论》等诸多经论，对认识都有详尽、深刻的阐述。
其内容极其深奥，非轻易能理解、领悟。
我想借用大家比较熟悉的现代心理学的一些原理、词汇，作一个最初级、最简单的引述。
如果有兴趣的话，可以参阅相关佛教经论中对认识真正全面、精确的阐述。
人的认识过程首先是感觉，对事物的个别接触；然后是知觉，根据感觉所了知的个别情况，得出一个整体印象。
在知觉的基础上，再进行深一步的认识，不仅得到事物的表象，而且了解到事物的规律，从而掌握事物的作用。
眼耳鼻舌身这些感官与神经相连。
外境刺激由传入神经传到中枢神经，中枢神经对传递来的信息进行加工，之后由传出神经传递出应作的反应，又立即传入，再加工又传出，如此循环往复，反馈更新。
传入中枢神经的信息经过加工，外境不是被原样不变地反映出来。
我们所看到、所听到的，都是经过中枢神经加工后的东西，不完全是外界境象的原状。
认识的过程也是眼耳鼻舌身与意识持续互动的过程。
思维需要借助概念，根据概念组织判断和推理活动。
概念、判断、推理是思维的三种形式。
概念的成立是经过取舍的。
也就是说，经过中枢神经加工后的东西，还要经过二次加工，经过抽象加以概括，把不需要的部分舍去，需要的部分集中起来。
比如“灯”这个概念。
有各式各样的灯，五花八门。
若根据不同点，则无法概括，成立不了灯的概念。
只有把不共同的舍掉，取共性，才能成立概念。
概念是我们思想的符号，并非事物本身。
问题是，天长日久的，我们逐渐忘记了它是符号，以为概念就是事物本身甚至是全部。
认识，即眼耳鼻舌身意的作用，是对世界进行加工，那么在人的认识之外，是否有一个独立的、客观存在的世界呢？
现代社会的人都知道分子、原子，知道看似坚实的物体实际是一堆分子、原子、乃至更微小的各种粒子在那儿运动，我们却能把一堆堆相互独立、彼此间有缝隙、间隔的微粒，看成铁板一块、坚实存在的物体。
如果物理世界是由基本粒子构成的，那么同样的基本粒子为什么会构成五花八门、形态不同的物质？
原子的不同特性从何而来？
“色”包括有形的物质和无形的波、场等，色分析到最后是虚空。
正如我们能把一堆零散的微粒看成坚实的物体，在同样的分别念的作用下，我们也能从无中妄见各式各样的显现。
就像眼睛疲劳时，能无由地在虚空中看见花纹。
这空花不是独立存在的，它依妄心而显现。
所谓缘起，在更深刻的层面上，是指万法以妄心而起现。
妄心生起必然同时有见分和相分。
见分指了别、能认识，相分指相状、所认识。
相分包括：
一、人们通常认为的客观存在的世界，这个“客观世界”实际是无始以来反复薰习而成的坚固妄想。
有共业的众生会有共同的妄想。
二、在此坚固妄想之上，由个业造就的眼耳鼻舌身意对之进行加工，得出个业的境象。
由此可知，一方面并没有离开“能认识”而独立客观存在的“所认识”，另一方面，也没有离开“所认识”而单独存在的“能认识”。
能与所是一体的，互为缘起，并不像人们以为的那样是截然分开的两回事。
（六）
《中论》颂云：
“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦即中道义。
”
事物依因缘而生住，其概念、定义、各种特性，只是我们的虚妄分别，因此不必等到事物消亡了，才说明它原本是空的，事物成住的时候就是空。
佛说“空”，并不是说一切断灭，并不否定世间万象多姿多彩。
譬如水中月影，我们的确能看见月亮，而水中的确没有月亮。
水月的显现和水月的空互不排斥。
万花筒里的图案若实实在在、一开始就在那儿，则只能有一幅图案，不会有层出不穷的新花样。
同理，一切事物若固有、恒常，那么任何变化都不可能发生，一切就是僵死的。
正因为事物不是那样，才有了大千世界千姿百态。
空性是事物的根本性质，事物是空性的表达。
没有不是空性的事物，也没有离开事物而独立存在的空性，正如没有离开水而独立存在的“湿”，没有离开糖而独立存在的“甜”。
进一步说，不仅事物的究竟本质是空，事物显现的当体即是空，如梦中的山水人物。
感受、思想、意识也是这样，本质为空，没有独立恒常的自体，随因缘而有千变万化的显现，虽有显现，当体即空。
空性的见解有力地帮助我们削弱实执，从而减少烦恼，同时也让我们对因果律有了更深的了解。
可以说，对空性的了解越深，对因果的信心就越大，取舍因果就越谨慎。
《大般若经》云：
“若了知一切法如空性，乃畏业及业相成熟之见，方是正法也。
”
没有既定不变的命运，没有恒常存在的状态，当下身心活动的每一个取舍，都是因是缘，都参与塑造着自与他、现在未来、今生来世。
没有理由不如临深渊，如履薄冰。
我们的概念、判断、推理乃至感觉、知觉都在很大程度上受到情绪和成见的影响，像贪婪、嗔恨、傲慢这样的负面情绪，不仅伤害身心，而且使我们的认识远远地偏离事物的真相。
止息了烦恼，才能清除认识上的粗大障碍，所以仅仅靠阅读或听闻，很难真正了解、体验空性，一定要有实际的修行，切实对治烦恼，见地才能日益清晰稳固。
佛在《圆觉经》中说：
“末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻增长我见。
但当精进降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断。
贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生。
彼我恩爱，一切寂灭。
”
现在很多人学佛，只想“开悟”，不想断烦恼；或者未证谓证，一身烦恼，而作出高深自在的样子，好像没有烦恼。
佛陀早就提出了告诫，末法时期的人，福报智慧浅薄，不要一味追求所谓的“开悟”，那样只是增加了知识和傲慢，对自我的执著反倒更强烈了。
应该精进地降伏贪嗔痴慢等烦恼，相续调柔了，修行才能有所进益，才能树立坚定的正确的见地。
善知识指点提携，也只是帮助廓清我们错误的知见，修行还是要靠自己亲历亲为，烦恼还是要靠自己去降伏。
自心烦恼不伏，妄念颠倒，“善知识虽有教授，救不可得。
”
开发智慧，首先需要定，一步一步清除掉内心的干扰、杂念。
没有定作为基础，一颗心恒时处于散乱攀缘当中，即便生起一点点智慧，也是力量极其微弱，犹如风中之烛，无法驱除愚痴黑暗。
定分为止和观。
止，偏向于不起分别，专注一境；观，是通过逻辑思维和形象思维，以分别止分别。
止观相辅相成，不可偏废。
如果单修止，不修观，容易堕入无想定，空心静坐，一座千年也还是在痴心里打转。
得定需要心理条件和生理条件，身心都要宁静、专注、敏锐，不紧不松，恰到好处。
做到这样是需要持戒的。
持戒，即通过持续、清醒的觉察规范自己的言行。
如果连身体也管不住，如何去调伏比身体更难以捉摸的心呢？
管不住心的话，定就无从谈起。
所以，定的基础是戒。
戒并非像有些人认为的是佛陀根据自己的好恶，硬性制定的律法，没多少理由地规定必须这样、不准那样。
佛教戒律完全不是如此。
当年佛陀通过智慧和神通看到有些行为会造成恶性后果，使人远离安乐并障碍解脱。
出于悲心，佛陀为大家开示了行为取舍的道理。
这就是戒律的由来。
制定戒律是为了帮助众生断除烦恼、灭诸过失。
受戒是自愿宣誓，表示自己决心要做什么、不做什么，没有人强迫和命令你必须这样那样。
一旦你自己发下了誓言，就该恪守之。
没做到的话要忏悔，并不是因为不忏悔你就会触犯某个主宰者的权威而受其惩罚，而是因为不当行为会带来恶性后果，伤害到你自己，所以要通过忏悔，通过心的改变去改变缘起，并最终改变结果。
众生持守戒律的能力有强有弱，佛陀因而制定了不同的戒律，使众生得以根据自己的具体情况和能力，有选择地受持，可以受一条、受多条，也可以受一天、受一生。
戒、定、慧在佛教中称为三无漏学，由戒生定，由定生慧，依此而断烦恼，出生死。
理论上说，戒、定、慧有个先后顺序，这是便于解释其内在关系，而实践中并没有截然分开的三个阶段，先戒，再定，再慧。
在较深刻的层面上，戒定慧一体无二。
清净持戒，便是定，便是慧。
定，便在戒中，在慧中。
无漏智慧显发出来，便无时无地不在戒、定。
认为随心所欲、根本不需要约束自己、不用放弃任何享受和俗世的追求，就能领受佛陀教法的真谛，这是对佛法修行莫大的误解。
然而这种误解现在很流行。
初学者尤其应该牢记，持戒是一切修行的根本。
《华严经》云：
“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。
”
（七）
大乘佛子须守持菩萨戒，菩萨戒总分为三类：
一、摄律仪戒，即诸恶莫作；二、摄善法戒，即众善奉行；三、摄众生戒，又称饶益有情戒。
发四无量心，以布施、爱语、利行、同事之行，引导众生趣向解脱，不舍弃六道轮回任何一个有情。
大乘戒律以小乘戒为基础，小乘戒律总为别解脱戒，其核心可概括为不伤害，或说不侵犯，这实在是所有佛教徒都该努力去做到的。
发心为一切众生离苦得乐、究竟成佛而上求菩提、圆满觉悟，是大乘的发心。
以此发心摄持身口意的，可称为大乘佛教徒。
若不能停止伤害，何谈慈悲利益众生？
自己尚不能解脱烦恼，何谈度化众生离苦得乐？
莫以为大乘佛子就不需要求解脱。
菩萨是智不住轮回，悲不入涅槃。
他们有能力出轮回，却因为慈悲而不离轮回，继续在轮回里度化众生。
他们入轮回，是因为慈悲愿力
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