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807浅说淮南子中的易
807-浅说《淮南子》中的《易》
淺說《淮南子》中的《易》
臺北市立大安高級工業職業學校蘇嫈雱
淺說《淮南子》中的《易》
一、前言
（一）《淮南子》簡介
《淮南子》又名《淮南鴻烈》,以淮南王劉安為首（前179,前122）召集賓客編纂而成的一部著作。
班固在《漢書?
藝文志》稱之為《淮南內》,並將之歸屬
1於九流十家中的雜家。
是一本綜合百學的集體性著作。
關於劉安,《漢書?
淮南衡山濟北王傳》記載:
淮南王安為人好書,不喜弋獵狗馬馳騁,亦以行陰德拊循百姓,流名譽。
招致賓客方術之士數千人,作為內書二十一篇,外書甚眾,又有中篇八卷,
2言神仙黃白之術,亦二十餘萬言。
今本所見《淮南子》,即是上述引文所言「內書二十一篇」。
淮南王本身頗有文才,招募賓客編纂《淮南子》的過程,則可見於高誘《淮南鴻烈解》之〈敘目〉:
安襲封淮南王,……天下方術之士多往歸焉,於是遂與蘇飛、李尚、左吳、
田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人,及諸儒大山、小山之徒,共講論
道德,總統仁義,而著此書。
其旨近老子,淡泊無為,蹈虛守靜,出入經
道。
言其大也,則燾天載地,說其細也,則淪於無垠。
及古今治亂,存亡
禍福,世間詭異瑰奇之事。
其義也著,其文也富,物事之類,無所不載,
1陳德和:
《淮南子的哲學》（嘉義:
南華管理學院,1999年）,頁1。
2（漢）班固,（唐）顏師古注:
《漢書》（臺北:
泰盛書局,1976年）卷（三）,頁2145。
1
淺說《淮南子》中的《易》
3然其大較,歸之於道,號曰鴻烈。
由以上文獻,可以知道參與《淮南子》編輯撰寫的作者群很多,以劉安為首。
除淮南八兯外,還有大山、小山等諸儒。
這段文字歷來被視為判斷《淮南子》思想歸屬的重要文獻,可看出其旨雖近老子,淡泊無為,但儒家思想亦有一定成份。
而本書所欲彰顯之「道」,也是極為廣袤的。
然而,筆者關注的在於「言其大也,則燾天載地,說其細也,則淪於無垠。
及古今治亂,存亡禍福,世間詭異瑰奇之事。
其義也著,其文也富,物事之類,無所不載。
」取材之廣、內容之豐,為本書最大特色之一,既然豐富廣袤,所取之思想又何止於先秦諸子,歷來學者著重《淮南子》呈現了漢初對先秦諸子百家思想融會的內容,對於經典的討論,則較為少見,然而,細究《淮南子》的內容,可發現有許多言及《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》之處。
顯示本書作者對於經學思想亦有所習用。
其中,六經之中,《易》富含哲理性,所言之「易道」和《淮南子》的「歸之於道」皆有哲學上的研究價值,因而擬從《淮南子》和《周易》的淵源考察起,進一步討論《淮南子》對《易》的接收和開展。
就《周易》的性質來說,《易經》本為卜筮之書;而《易傳》成書於戰國秦漢之際,諸子之學在當時相互激盪,互相交流影響。
《易傳》既著於當時,自然能擷取各家之長,陶鑄融合成一部哲學性典籍。
《淮南子》則代表漢初一個大規模學術活動中心下,淮南王邀集賓客士人著書立說風氣下的產物。
《易》這部古代諸子百家所共享的文化典籍,到漢代如何被理解與應用,從《淮南子》中可窺見些許軌跡。
（二）《淮南子》與《周易》的聯繫?
?
淮南九師
談論到漢代易學,多數思及孟喜、京房等人的象數易學。
事實上,漢初亦有習義理易者,淮南九師即是一脈,而淮南九師又與劉安有所關係。
淮南王劉安除了《淮南子》以外,另編有《淮南中》、《淮南外》、《淮南王賦》、《淮南道訓》等作品。
而其中《淮南道訓》,與《易》較有關聯。
據《漢書?
藝文志》著錄《淮
4南道訓》二篇,載「淮南王安聘明《易》者九人,號九師說。
」徐復觀引劉向
3楊家駱主編:
《明刻淮南鴻烈解》（臺北:
鼎文書局,1979年）,頁4-6。
4施之勉:
《漢書集釋》（臺北:
三民書局,2003年）,卷（九）,頁4041。
2
淺說《淮南子》中的《易》《別錄》:
「所校讎中易傳淮南九師道訓,除重複定著二十篇,淮南王聘善為易者
5九人,從之采獲,故中書著曰淮南九師言。
」
關於《淮南道訓》,現僅存《漢志》記載,早已亡佚不得窺見其貌,但從今本《淮南子》中,可找到徵引《易》之處。
李學勤曾論及:
九師中是否有人參加《淮南子》的寫作,沒有材料可以證明。
但如上文所
說,九師與八公等人並時,彼此應有影響,特別是劉安本人從九師採獲,
有得於他們的易學,九師的思想不能不體現於他們的《淮南子》書中。
研
6究《淮南子》的《易》說,應該和有關九師的記載聯繫起來。
上述引文說明,雖然不能直接證明淮南九師是否參與《淮南子》寫作,但以《淮南子》集體著作的性質,非出於一人之手,而以劉安編輯典籍之眾,賓客之間的思想亦能互見於不同典籍之中。
《淮南子》文獻中的引《易》處,固然是對諸子百家、先秦經典融匯後的呈現手法之一,然亦無不可推測:
劉安學《易》於九師,劉安從九師之中采獲《易》,進而將這類思想體現在《淮南子》的內容中。
本文擬在接受這樣的前提下,透過《淮南子》書中引《易》論《易》處進行分析,進而一窺《淮南子》所呈現的易學面貌。
二、《易》義之詮解?
?
《淮南子》之引《易》處
綜觀《淮南子》書中提到《易》者,大略可區分為論《易》與引《易》兩種,引《易》處共十二則,皆是「引《易》為喻」,亦即引用《易》義,以證己說。
其中引卦辭者有兩則、爻辭有九則、《序卦傳》一則。
而這些文獻大抵沿著「君王治道」的立論點進行說解,。
以下,筆者將淮南引《易》之文獻檢索摘錄,依照所呈現的主題進行分類說明。
（一）治道
5徐復觀:
《兩漢思想史》（臺北:
學生書局,1976年）,卷
（二）,頁199。
6李學勤:
《周易經傳溯源》（高雄:
麗文文化,1995年）,頁160。
3
淺說《淮南子》中的《易》
〈氾論〉:
「百家殊業,皆以為治」,劉安與賓客集體著述,有很大的原因是出於政治現實的要求,解決政治的問題。
因而「治道」的方式,在《淮南子》內是屢次被提出的。
1.君子之治
道者,物之所導也,德者,性之所扶也,仁者,積恩之見證也,義者,
比於人心而合於眾適者也。
故道滅而德用,德衰而仁義生。
故尚世體道
而不德,中世守德而弗壞也,末世繩繩乎唯恐失仁義。
君子非仁義無以
生,失仁義,則失其所以生,小人非嗜欲無以活,失嗜欲,則失其所以
活,故君子懼失義,小人懼失利,觀其所懼,知各殊矣。
《易》曰,「即
鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。
」其施厚者其報美,其怨
大者其禍深。
薄施於厚望,畜怨而無患者,古今未之有也。
是故聖人察
7其所以往,則知其所以來者。
〈繆稱〉
8此則引〈屯〉六三爻辭「即鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。
」,其引《易》為喻,首在說明君子、小人所懼不同,前者「懼失義」,後者「懼失利」,;其次申明君子之「義」,乃是表現在對「小人嗜欲」之「利」之照顧上,因而施政養民,必須「無欺」;君子厚施,則小人報美;小人怨大,則君子禍深;
7（漢）劉安:
《淮南子》（板橋:
藝文,1974年,影鈔宋本）,頁270。
以下所引《淮南子》原文皆自此出,僅標註頁次。
8（清）阮元校刻《周易正義》:
（《十三經注疏》,臺北:
藝文印書館,1960年,重琹宋本）,頁22。
以下所引《周易》原文皆自此出,僅標註頁次。
4
淺說《淮南子》中的《易》「察其所以往,則知其所以來」,這也正是「仁政」與「暴政」的分野。
聖人在上,則民樂其治,在下,則民慕其意。
小人在上位,如寢關曝纊,
不得須臾寧。
故《易》曰,「乘馬班如,泣血漣如。
」言小人處非其位,
9不可長也。
〈繆稱〉
10「乘馬班如,泣血漣如」為〈屯〉上六爻辭,王弼周易注:
「處險難之極,下无
11應援,近无所適。
」象徵初創的艱難時局已發展到極點,即將有所轉易,但此時情局是十分困頓的。
〈繆稱〉引此比喻小人居上位的情形。
相對於君子,若小人居上位,則民安措其手足,必然惶惶不安,如臥在門口、又如被曝曬的蠶蛹,不得安寧之日,此乃居位不當之故。
2.因「時」而治
古者,五帝貴德,三王用義,五霸任力。
今取帝王之道,而施之五霸之世,
是由乘驥逐人于榛薄,而蓑笠盤旋也。
今霜降而樹穀,冰泮而求獲,欲其
食則難矣。
故《易》曰,「潛龍勿用」者,言時之不可以行也。
故「君子
終日乾乾,夕惕若厲,無咎」。
終日乾乾,以陽動也,夕惕若厲,以陰息
12也。
因日以動,因夜以息,唯有道者能行之。
9（漢）劉安:
《淮南子》,頁272。
10（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁23。
11（清）樓孙烈校釋:
《王弼集校釋》（臺北:
華正書局,1992年）,頁236。
12（漢）劉安:
《淮南子》,頁563-564。
5
淺說《淮南子》中的《易》
〈人間〉
此則先引〈乾〉初九爻表示前代諸侯王推行德、義而遭到滅亡、削殘的事件點出所有事都需要因時而為、待時而用。
再進一步引〈乾〉九三爻之言推擴至天道運行,健動而不怠,人也應效法天道,掌握陰陽之變,以求合於天道運行自強不息的精神。
可看出《淮南子》在理解《周易》時不只有將原本文句直接援引,而有加入自己的語言,是消化後鎔鑄在自己體系中的展現。
3.禮法之治
《易》曰,「豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人。
」無人者,非無眾庶
也,言無聖人以統理之也。
民無廉恥,不可治也,非修禮義,廉恥不立。
13民不知禮義,弗能正也,非崇善廢醜,不向禮義。
無法不可以為治也。
〈泰族〉
此段文獻以〈豐〉上六爻辭論禮義廉恥教化的關鍵,在於聖人能將法令、儀則規範好以治民,徒具法而沒有聖賢的國家,也不會長久地存在。
此即「國之所以存者,非以有法也,以有賢人也;其所以亡者,非以無法也,以無賢人也。
」陳鼓
14應認為此處將禮義與法治並提,乃是受黃老禮法概念影響的痕跡。
（二）德行
有德行的君主,自然能贏得民心,眾望所歸,是眾人所樂見的。
本節選錄二則,其一言有德者能歸順民心,一同完成大事;另一則談論對於「德行」之考察標準,不論是君王或是人臣,並非完全無過失者才是完人,進一步點出取才、用賢的標準在於「取其大體,略其小疵」。
13（漢）劉安:
《淮南子》,頁619。
14陳鼓應:
《道家易學建構》（臺北:
商務,2003年）,頁150。
6
淺說《淮南子》中的《易》
故至德者,言同略,事同指,上下一心,無岐道旁見者,遏障之於邪,開
15道之於善,而民鄉方矣。
故《易》曰,「同人于野,利涉大川」。
〈繆稱〉
16此則為《周易》同人卦辭:
「同人于野,亨。
利涉大川,利君子亨。
」此處引原意:
在曠野之地集合眾人行祭祀,集結眾人之心,利於創造艱難辛苦的事業。
而〈繆稱〉進一步引之談論治道,只要君臣上下一心,沒有分歧的主張,便能隔斷邪道,啟發誘導臣民歸向善道。
這就是有德的君主,能夠凝聚正向的群民力量,一同完成大事。
故小謹者無成功,訾行者不容于眾,體大者節疏,庶距者舉遠。
自古及今,
》曰,「小過亨,利貞。
」言人莫五帝三王,未有能全其行者也。
故《易
17不有過,而不欲其大也。
〈氾論〉
此則引〈小過〉卦辭,轉而談論古聖先賢不能有完全無過者,對於任賢的態度,主張取其大體而略其小庛,如果以人之小過掩蓋其大功,那樣天下也不會有聖君賢臣了。
同樣的,若國君任用臣子,也應秉持如是精神。
〈氾論〉:
「今人君論其臣也,不計其大功、總其略行,而求其小善,則失賢之數也。
故人有厚德,無間其小節,而有大譽,無疵其小故。
」、「夫人之情莫不有所短,誠其大略是也,雖
15（漢）劉安:
《淮南子》頁269。
16（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁44。
17（漢）劉安:
《淮南子》,頁394。
7
淺說《淮南子》中的《易》
18有小過,不足以為累。
若其大略非也,雖有閭里之行,未足大舉。
」而這樣的詮解,與卦辭本身小過失仍能亨通暢達,能孚貞持正必能有利的意思相較,更進一步推到治人用人之上。
（三）無為
由前面引述《淮南鴻烈解》之〈敘目〉可知,《淮南子》中的「無為」思想源自老子,意指不干擾、不妄為、順其自然的一種治民方式。
其言:
「以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
吾何以知其然哉,以此,天下多忌諱,而民彌貧,民多利器,國家滋昏,人多技巧,奇物滋起,法令滋彰,盜賊多有。
故聖人云,我
19無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸」。
五十七章,
這個主題在《淮南子》中引《易》文獻有二,也是朝治國方法而論:
聖人在上,化育如神。
太上曰,「我其性與，」其次曰,「微彼,其如此乎，」
故《詩》曰,「執轡如組。
」《易》曰,「含章可貞」。
運于近,成文於遠。
20夫察所夜行,周公不慙乎景,故君子慎其獨也。
釋近期遠,塞矣。
〈繆稱〉
18（漢）劉安:
《淮南子》,頁393。
19（魏）王弼注,紀昀校訂:
《老子道德經》:
臺北:
文史哲出版社,1997年:
下篇,頁124-127。
20（漢）劉安:
《淮南子》,頁276。
8
淺說《淮南子》中的《易》
21此則除了引〈坤〉六三爻辭「含章可貞」外,另外引《詩?
邶風?
簡兮》詩句,手中握的韁繩如絲線編織的帶子,大地充滿文采,利於卜問。
這是說聖人處上位,卻能讓人民自然生長,以無為之治行化育萬民之功。
而這一切必須回歸君子的自身修養。
慎獨如周兯面對自己影子不慙於心,方能有此成效。
能有天下者,必不失其國,能有其國者,必不喪其家,能治其家者,必不
遺其身,能修其身者,必不忘其心,能原其心者,必不虧其性,能全其性
者,必不惑於道。
故廣成子曰,「慎守而內,周閉而外,多知為敗。
毋視
》毋聽,抱神以靜,形將自正。
不得之己而能知彼者,未之有也。
」故《易
22曰,「括囊,無咎無譽。
」
〈詮言〉
23〈坤〉六四爻辭「括囊,無咎無譽。
」括囊指的是束緊口袋,言為人需要謹慎,儘管處險也能無災害無稱譽。
《淮南子》則將這樣的狀態解釋為得道後能囊括一
24切,從而可維繫整體的穩定狀態。
國君應有的修養便在於能夠「不惑於道」。
真正有天下者,必定能有其國、能治其家、能修其身、能原其心、能全其性。
值得注意的是,「無為」思想,在先秦之時便不專屬於老、莊所獨有。
先秦之中的孔子、荀子、甚至韓非子都有對「無為」進行相關的論述。
大體而言,除了莊子的「無為」重在個人的逍遙之外,孔子、荀子、老子、韓非子所論述的「無為」,都涉及治國的方法。
儒家講求修身、任賢,以求達到「為政以德,眾星拱之」的無為而治;老子由反面作根本的反省,主張「無」去所有人為規範,方能返回最自然純樸的狀態;韓非子則將老子的無為落入術用,開出以虛靜掌握臣下之狀態,掌刑德二柄以御下,便能循名則實,不待勞心而國大治。
因此,《淮南
21（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁19。
22（漢）劉安:
《淮南子》,頁412。
23（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁20。
24周立升:
〈《淮南子》的易道觀〉,收於陳鼓應主編《道家文化研究》第二輯,（臺北:
文史哲出版社,2000年）,頁231。
9
淺說《淮南子》中的《易》子》的無為思想,除老子外,亦有可能採集儒家之不同說法,而形成一個綜合的面貌。
（四）知幾
昔太公望、周公旦受封而相見。
太公問周公曰,「何以治魯,」周公曰,「尊
尊親親。
」太公曰,「魯從此弱矣。
」周公問太公曰,「何以治齊,」太公
曰,「舉賢而上功。
」周公曰,「後世必有劫殺之君。
」其後,齊日以大,
至於霸,二十四世而田氏代之,魯日以削,至三十二世而亡。
故《易》曰,
25「履霜,堅冰至。
」聖人之見終始微言。
〈齊俗〉
此為〈坤〉初六爻辭。
此段引文舉歷史典故言聖人對事理見微知著之功,惟有聖
26人能見其始而知其終。
〈繫辭上〉:
「夫易,聖人之所以極深而研幾也」、〈繫辭下〉:
「子曰,知幾其神乎,君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎,幾者,動之微,吉
27之先見者也。
」魯國提倡「尊尊親親」,重視王道、禮義,鞏固宗法制度;齊國則重視法治,舉賢上功,意欲成為法治強國。
在治國態度上,魯國主張維持舊有的禮制,齊國則傾向隨時而變,富有革新的精神。
這二種不同的治國方式使二國日後有不同的際遇。
而巧妙的是太兯、周兯二位聖賢,對於對方日後的際遇能預言之,足見有洞燭機先之力,能察兆於事理之先。
（五）往復
25（漢）劉安:
《淮南子》,頁297。
26（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁155。
27（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁171。
10
淺說《淮南子》中的《易》
28動而有益,則損隨之。
故《易》曰,「剝之不可遂盡也。
故受之以復。
」
〈繆稱〉
此則談論事物之理相反相成之情形,若一方發展到極端就會朝反向轉化。
而值得
29注意的是這一段文字是〈序卦〉的語言模式,但並非直接引用之。
有引經證成的概念。
而往復循環,亦是《易》道所體現的精神之一。
（六）物類相從
聖人在上,民遷而化,情以先之也。
動于上,不應於下者,情與令殊也。
30易》曰,「亢龍有悔。
」故《
〈繆稱〉
本段文字講「情」能動人的道理,「情」亦可視為誠意、誠信。
在上位者以誠待民,順應、體察民情,自然能收風行草偃之效、不言而教之化,而不是一味頒布刑令,否則就會如《乾?
九六》之龍居高位,卻有悔吝。
《淮南子》引此爻辭,進一步論述君王和臣民之間性情不感,則上下不應之理,可說是有新解。
寒暑燥濕,以類相從,聲響疾徐,以音應也。
故《易》曰,「鳴鶴在陰,
31其子和之。
」
〈泰族〉
28（漢）劉安:
《淮南子》,頁277。
29《周易?
序卦?
剝》:
剝者,剝也。
物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以復。
見（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁187。
30（漢）劉安:
《淮南子》,頁274。
31（漢）劉安:
《淮南子》,頁602。
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淺說《淮南子》中的《易》
此則見於〈中,〉九二爻辭與《繫辭傳?
上》,原本的意思為君子能以中德存乎內心,能行中道,雖不求人知,但聲名傳於外,人人都願意接近親附之。
有如母
32鶴在山蔭處啼鳴,其子在遠處和應。
這段文字的前後各有一段論述,可分從兩個面向解釋物類相感。
第一部分是從〈泰族〉的開頭:
「天設日月、列星辰、調陰陽、張四時。
日以暴之,夜以息之,風以乾之,雨露以濡之……夫濕之至也,莫見其形而炭已重矣,風之至也,莫見其象而木已動矣。
日之行也,不見其移,騏驥倍日而馳,草木為之靡,縣烽未轉,而日在其前。
故天之且風,草木未動而
33鳥已翔矣,其且雨也,陰曀未集而魚已噞矣。
以陰陽之氣相動也。
」孙宙萬物莫不相互作用、相互感應,相互融合。
天地萬物各自以自己的特性體現道,而這之間,物物相連,相通而變化著,形成一個完整的系統。
《乾?
文言》亦載:
「同聲相應,同氣相求。
水流濕,火就燥。
」而後半段則舉殷高宗之事跡加以發揮其說,更具應用之說服力。
「高宗諒暗,三年不言,四海之內寂然無聲,一言聲然,大動天下。
是以天心呿唫者也,故一動其本而百枝皆應,若春雨之灌萬物也,渾然而流,沛然而施,無地而不澍,無物而不生。
故聖人者懷天心,聲然能動化天
34下者也。
」即是此理。
透過〈泰族〉這則引《易》的文獻,可以看出《淮南子》作者在徵引《易》時,並非論其爻位、卦象,而是直接採集義理,成為一種舉例加強印證欲論述之道理的方式。
並且透過提出論點?
徵引《易》?
舉例證成的步驟,形成一可觀的論述系統。
小結:
綜觀上述十二則引《易》的文獻,除了表現了以上六個方面的引用詮釋,總的來說,還可看出幾點現象。
第一、所引之文皆不談卦象、爻位,而只是根據卦爻辭來闡發義理。
第二、其闡發之義理又側重在發明君道,而不是一般的人道教訓。
第三、十二則引文之中,以〈繆稱〉引《易》次數最頻繁,共有六次,據李學勤、王博的推測,〈繆稱〉的喜引《周易》,與它篇不同,可能是由於
32徐志銳:
《周易大傳新注》（下）（臺北:
里仁,1995年）,頁505-506。
33（漢）劉安:
《淮南子》,頁601。
34（漢）劉安:
《淮南子》,頁602。
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淺說《淮南子》中的《易》
35該篇的作者專精易學。
三、《易》道之體現?
?
《淮南子》之論《易》處
相較於引《易》之情形,《淮南子》論《易》處文獻更少,僅有四則,論《易》處代表著作者對《周易》的觀點。
其中或由經教的功能以言儒家之「六藝」者;或述伏羲、文王所以演卦之原由,還有孔子讀《易》時的思考軌跡,而這些文獻可反映《淮南子》的易道觀,尤其是《易傳》思想,影響尤為濃厚。
以下將分別就「窮通達意」和「相反相成」二個觀念的體現論述之。
（一）窮通達意
《周易》中所呈現《易》之道,內涵究竟為何,可從《繫辭傳?
下》的一段話思考:
「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪,當文王與紂之事邪,是故其辭危,危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此
36之謂易之道也。
」其中「危者使平,易者使傾」、「懼以終始,其要無咎」,能以居安思危、戒慎恐懼的心態才能自始至終維持整體的和諧穩定。
若能以此心態,即使處於窮困危險之境也能無咎,但若輕忽怠慢,反而會招致傾覆跌倒。
《繫辭傳?
下》又言,「夫易章往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物、正言、斷辭,
37則備矣。
其稱名也小,其取類也大。
」從《周易》的認識功能來說,它能從彰明過去的軌跡中,考察未來的變化。
能夠名當其實、辨明物類、言中其理、決斷卲凶。
並且能以微小名稱來稱道事物,卻用之取類推展至大的物類,《淮南子》
38頗能肯定這樣的特質,因此言「清明條達者,《易》之義也。
」
《淮南子》在融匯先秦諸家典籍上,進一步發揮了《易傳》的思想,其〈要
略〉言:
35有關第三點的敘述,可參考王博:
《簡帛思想文獻論集》（臺北:
臺灣古籍出版社,2001年）,頁291。
36（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁175-176。
37（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁172。
38（漢）劉安:
《淮南子》,頁611。
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淺說《淮南子》中的《易》
今《易》之《乾》、《坤》,足以窮道通義也,八卦可以識吉凶、知禍福矣,
然而伏羲為之六十四變,周室增以六爻,所以原測淑清之道,而捃逐萬物
39之祖也。
首先,《淮南子》對《周易》的性質作了明確的標定,雖不否認《周易》的卜卦性質,但更進一步提出能窮盡道術以了解萬物之道,才是《周易》的本質,並非只停留在占筮功能而已。
正確理解《易》道的方式,是能將易回歸到探求事物的
40》所言:
「探賾索引,鉤深致遠」。
否則一旦背離《易》本質,如《繫辭傳?
上
4142道,便會陷入迷惑之中。
〈泰族〉言:
「故《易》之失也卦」、「易之失,鬼」。
這裡的「卦」指的是以大衍筮法運用揲蓍運數求卦的衍卦之法,運數過程代表的是成卦的依據,但並不反應客觀事物的本質及其必然性。
因為占的根據是來自於卦、爻的變化,並非事物自身。
只有深入事物的本質,才能體道、得道,進而能使視聽言動無過無咎,〈本經〉言:
「其言略而循理,其行侻而順情,其心愉而不
43偽,其事素而不飾,是以不擇時日,不占卦兆,不謀所始,不議所終。
」正有此理。
這裡可以看出,《淮南子》對《周易》的認識,在於肯定其窮通達意,以清晰條理的言詞呈現易道,但是對於《周易》思想並不是全然肯定的,論及《易》之失,在於「卦」和「鬼」,此處可看出淮南子對人文精神的肯定與重視,反對人落入神秘主義的迷信之中。
（二）相反相成
《淮南子》認為,任何事物發展到極端便會向反面轉化,〈泰族〉:
「天地之
39（漢）劉安:
《淮南子》,頁648。
40（清）阮元校刻:
《周易正義》,頁157。
41（漢）劉安:
《淮南子》,頁610。
42同前註,頁611。
43（漢）劉安:
《淮南子》,頁201。
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淺說《淮南子》中的《易》
44道,極則反,盈則損。
」、「孔子讀《易》,至《損》、《益》,未嘗不憤然而歎,曰,『益損者,其王者之事與，事或欲與利之,適足以害之,或欲害之,乃反以
45利之。
利害之反,禍福之門戶,不可不察也。
』」、〈人間〉:
「夫禍之來也,人自生之;福之來也,人自成之。
禍與福同門,利與害為鄰,非神聖人,莫能之分。
」46其實,先秦道家很早就通過靜觀玄覽,感悟到事物的相對性,並認為認
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