观自在菩萨.docx

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观自在菩萨

觀自在菩薩

觀自在是觀世音菩薩的別名，以字面來解釋也相當好，意思是觀察諸法實相本空後，對一切的外境外緣就隨意而自在了。

觀自在是修行證果的境界，此時一切都如悠遊的白雲，任意浮遊於萬里天空，一切都不再是掛礙，一切都已安然，所以才能對於萬事萬物產生隨緣而自由自在的態度，這種生命之啟，多麼值得我們身處五濁惡世﹝劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁﹞中的眾生羨慕啊！

但是不只能羨慕而已，因為「眾生皆有佛性」，我們應努力的修行，只要肯不斷的自度度人，總有一天，我們也會與觀自在菩薩一樣的自在啊！

行深般若波羅蜜多時

般若波羅蜜多是解脫空慧的意思，也可以解釋成「到彼岸的大智慧」。

因為，唯有證入圓滿的涅槃，才能完全解脫三界輪迴的生命困境。

而想證入圓滿的空慧，必須〝老實修行〞，而且不只是行，還要「行深」，就是必須把這大智慧深化到生命的最深處，如此方能在面對任何外境時，保持如如不動的自性，故此句才巧妙的點出「行深」二字，因為這才是實修的關鍵之處，如果沒有念茲在茲、須臾不離的保持般若，便沒有辦法真正解脫三界、永斷輪迴。

故一個修行人，如果真有出三界的〝沖天志〞，則必須戮力以赴，方能真正如願以償！

照見五蘊皆空

當一個修行人經過因地努力的修行後，當他通達了無常、無我的空慧之後，他剎那明白了原來一切的本質皆空，連這個五蘊色身～一個與我們生命最密切的存有，它的本質也是空。

這時他徹頭徹尾的照見了色、受、想、行、識的虛妄，而從這虛妄中徹底的覺醒了過來。

於是他不再受這些外相、外境、外緣的束縛，他已經完全自由了，因為他僅從自身的五蘊，就已經完完全全的明白了宇宙至極的真理－－空。

度一切苦厄

當一個修行人證入果地後，他自由解脫了。

於是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因為唯有自己到達了彼岸，才真正能夠正確無誤的，帶領猶在苦海沉浮的三界眾生也同樣的到達彼岸。

故一個良好的修行人，他的知見是如法華經所說〝唯一佛乘〞，因為只有究竟成就了，我們才能完全明白，什麼是〝本地風光〞、什麼是〝本來面目〞，否則都只是聞人說空亦鸚鵡學語罷了。

所以，只有究竟成就，才能度盡一切苦厄，就如偉大的觀世音菩薩，他其實是正法明如來倒駕慈航，化現與三界眾生較接近的菩薩而方便度眾。

我們常聽到人們虔誠的讚頌觀世音菩薩：

「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。

」那有求必應、無量無邊、悲願深切的胸襟，令人不禁感激涕零、動容良久。

啊！

南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，那度盡眾生一切苦厄的廣大悲願，是凡夫俗子望塵莫及的。

但是啊！

我們不能氣餒，而應奮力效法，如是，則總有一天也能如觀世音菩薩一般〝尋聲救苦〞、〝苦海常作度人舟〞了。

舍利子

舍利子是佛陀的十大弟子之一，以智慧通達稱著，心經便是應其問而應機說法，充滿了佛陀的證量精華以及諄諄教誨的慈悲為懷。

緬懷佛陀在世，能有幸跟隨佛陀親聆法音是多麼的福報廣大，但是啊！

末法時代的佛子啊！

儘管佛陀早已涅槃，儘管世界動盪不安，我們還是要珍惜一切的經藏，深心閱讀，則如同佛陀在世，亦如同親自參與法筵！

色不異空

一切的色相，它的本質都是空。

無論色相產生了什麼樣的變化，例如無垠的天空，也許會刮風，也許會飄雨，也許會有幾朵白雲流浪，但是啊！

天空還是天空，並不會因為風、雨、雲、雷、電等而改變，所以色相的本質即空，所以一切本空。

以一切本空的諸法實相來看，則有的本質即空，故色不異空。

空不異色

如果把角度再調換一下，就是從空的本質來看，由於空的本質當然還是空，而色相的本質也是空，所以當然也是空不異有，也就是空不異色。

這段以反過來的角度探索空與有的關係，但空畢竟是空，所以不論從那一個角度探究，它依舊是〝空〞。

因此，空是顛撲不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、鞏固於空了，才是真正的修行人。

色即是空

萬事萬物的本質是空，宇宙中的森羅萬象，從日月星辰到草木蟲魚，一切的一切，都是色相，而色相的背後所蘊含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞。

此句是從前句〝不異〞推演而來。

〝不異〞就是〝等於〞，〝等於〞就是〝即是〞。

故不論正說、反說，都是在在說明〝緣起性空〞的真義。

空即是色

色可以解釋成人身的〝色蘊〞，這是以自身的觀點來觀察，那麼應用於此四句，即可還原成〝色蘊不異空，空不異色蘊，色蘊即是空，空即是色蘊〞。

而推演出來的話，則〝一即一切〞，所以也可以把這四句推廣成：

〝色相不異空，空不異色相；色相即是空，空即是色相。

〞所以心經的結構相當嚴謹，佛陀先善巧的教導我們從最近的色身觀察起，而如果我們明白了色身的本質是空，那麼就容易明白其他萬事萬物的本質，也一樣是空了。

所以佛陀是最偉大的教育家，把宇宙至深的道理，用最顯淺的例子生動的開導啟示我們，真是令人讚歎！

受、想、行、識，亦復如是

前面已把五蘊之一的色蘊與空的關係說得清楚明白，所以此處就省略了重複說明的地方，把五蘊的其他四蘊：

受、想、行、識，以一句「亦復如是」帶過。

因為話如果已經說清楚了，又何必多廢唇舌，所以這裡又是方便善巧之處，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。

舍利子，是諸法空相

心經的重點主旨也不外乎是要說明〝一切本空〞。

站在空的立場而言，不論一切的外相呈顯什麼，它的本質終究還是空，所以，「空相」是指一切都是空的相貌。

空如同一個最千變萬化的演員，他可以化各種不同的妝，他可以演各種不同的角色，但無論如何，他還是他，並不會因為化妝的不同，或是角色的不同而有所改變。

「空」亦然，無論空的相貌如何的不同，空的本質，穿透這些外相紛雜之後，空畢竟還是－－空。

不生不滅

心的本質－－空。

心是一切萬法的源頭，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是日，可以是月……，它可以是一切的一切，但是分析到最後不能再分析之時，萬事萬物之間產生了共同之點，那就是－－一切都由心所創造，一切都只是心王的遊戲罷了。

「空」是宇宙最終極的存有，請注意，這〝存有〞二字也只是假名安立，因為空已經超越有或無，實在不能說它是有，也實在不能說它是無，總而言之，當一切的妄念止息之後，空的狀態就豁然開朗了。

故切記不能以相對世界的有或無去理解「空」，因為這是一條行不通的路，只有脫離了語言文字的束縛，以直觀的方法才能碰觸到所謂的「空」。

所以，不論一切如何變化，「空」還是「空」，「空」已經超越了現象界的生、住、異、滅，它是沒有所謂開始或結束，更沒有所謂的生或死，它是一種「不生不滅」的永恆境界。

不垢不淨

五濁惡世是污垢的，涅槃是清淨的。

是嗎？

真的是這樣的嗎？

如果以第一義的眼光來看的話，其實根本沒有所謂髒或乾淨，輪迴或涅槃的差別，因為它只是它，不會因為外在的乾淨與否而改變，故心經再度標指出空的特性－－不垢不淨。

其實無論代換成任何相對詞，它都是能夠繼續說下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。

不增不減

心的本質既然是空，那麼當它在創造一切萬法的時候，它的本質當然也是空，例如天空中的晴時多雲、偶陣雨，儘管天氣變化多端，天空還是天空，並不會因為天氣的好或壞而改變，更不會因為天氣的好或壞，而使天空變得更大或變得更小。

難道下雨時，天空就被塞滿了？

難道放晴時，天空就變大了嗎？

那當然是沒有，故由此可更進一步的了知空的另一個特性－－不增不減……。

是故空中無色

一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恆、是常。

空，無所掛礙、無所粘滯、一絲不罜……，於此徹底畢竟空中，無一可得，故無色，無一切色相，一切眼所見皆為虛幻，故空中無色。

無受想行識

空中一切了不可得，既無色，則其他四蘊亦無，受、想、行、識，本質亦空，空畢竟空，一切的感受、想念、行為、意識皆空，故空中無受、想、行、識。

無眼耳鼻舌身意

空亦復空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不實在的，都是因緣和合而生，沒有實體可言。

一切的感受所接收的訊息，都是心王的遊戲，都是表相，都是聚散無常的，唯有認清此點，才能真正擺脫感官的限制，走向開悟解脫之路。

無色聲香味觸法

金剛經說：

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

」這是照亮千古的真理名句，古往今來，讓多少沉迷於大幻化網中的三界修行人猛然驚醒是的，一切的眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐、身所觸，都是虛幻不實，只有當色聲香味觸法的幻化脫下騙人的外衣後，空的真相才真正水落石出。

無眼界乃至無意識界

在這無常的世間，一切的存有都是虛幻不實的，不論是眼睛所看到的世界或是心意識所感受的世界，都脫離不了大幻化網的牢牢籠罩。

啊！

有志的修行人，怎甘心如此受盡愚弄？

請快快醒過來，從一切的色、聲、香、味、觸、法中覺醒過來，不要再相信一切都是可以依據的，我們一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相當可憐而不自知，今生既有幸得聞佛法，就應全力以赴，不出三界誓不休！

無無明

千古如長夜啊！

如果一個人沒有了佛法，就如同永遠陷於黑暗的瞽者，空有雙目而不見物，如果我們擁有健康的眼睛，卻沒有佛法的話，那麼我們比一位盲者還要盲目，因為如果心靈沒有智慧，身、口、意就會隨業力逐流，業上牽業，而於三界苦海沉淪，永無出期。

可是啊！

如果心靈擁有智慧，就算眼盲，他也是擁有一盞明燈的人，那乎會照亮苦海航道，只要順著乎逆流而上，總有一天會到達光明的彼岸－－涅槃。

在這樣解脫的境界裡，當然是沒有黑暗，也就是無無明的存在了。

啊！

佛法的智慧是破除無明的慧日，願慧日普照人寰，願無明消逝無蹤！

亦無無明盡

無明是解脫的相反，無明盡則是正解脫。

但是在絕對的解脫境中，空即是法爾如是，又那來無明或無明盡的對立或分別呢？

故心經簡明扼要的告訴我們：

離開了一切的解釋、分別、妄想、批判、臆測、預設、盼望等等的心意識作用之後，我們才有可能真正的了解、體悟、證入空。

乃至無老死

佛是慈悲與智慧圓滿的象徵，而且已經脫離了生死輪迴的強大束縛，是自由、自在、無拘無束、沒有生住異滅變化、沒有生老病死、沒有悲歡離合、沒有一切執著的永恆。

亦無老死盡

凡夫眾生，如果不經過三大阿僧祇劫的苦修，是難以證入不生不滅的空性。

這樣的空性，是沒有老死、沒有去來、沒有時間、沒有空間，當然也就沒有老死盡、沒有去來盡、沒有時間盡、沒有空間盡了……。

無苦集滅道

人世如無邊的苦海，眾生如無依的落海者，在生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛的八苦，甚至千苦、萬苦、億苦中載浮載沉。

善緣聚合的時候，或有短暫的自在與快樂，但是畢竟於生死苦海中，這一點點的甜味根本微不足道。

總而言之，這五濁惡世即是一個大苦聚，充滿了黑暗、痛苦、挫折、殺戮……，只要睜開肉眼，就知道世界從來沒有過真正的和平，一切都在浮盪不安的氣氛中迭蕩。

但是啊！

大部份的眾生都沒有看清楚，自己所處的世界是多麼的污濁與殘酷。

人們為了名利，不惜巧取豪奪；一場天災，可以奪去無數人身寶；一次戰爭，可以死去多少二十餘年辛苦成長的年輕生命。

啊！

這多麼痛苦的五濁惡世，實無一值得留戀，也從來不曾留下什麼。

這是真正的實相。

問題是，眾生多半已經習慣了這樣充滿無盡無邊苦痛的無常世間，半麻木、半昏沉、半自欺、半無知、半無奈的一天又一天的過著日子。

只有比例不多的修行人，在過去生功德福報的導引之下，聽聞了帶來滅苦究竟方法的珍貴佛法，遵循著偉大釋迦牟尼佛的教導，一步一步走向覺醒之路－－明白了人生真的是「苦海無邊」，然後積極的修行、滅苦、證道。

一心一意嚮往著那沒有痛苦的佛國淨土、那沒有一切憂悲苦惱的永恆之樂。

在這樣無憂的境界裡，當然也沒有苦集滅道的修行必要了。

因為，一切已經圓滿，一切已經具足。

無智亦無得

智慧第一！

在這無明的五濁惡世，唯有憑藉佛法的大智慧，才能讓我們順利的出離三界。

故智慧如明燈，能夠驅散黑暗；如船筏，能夠得度彼岸；如橋樑，能夠越過窮山惡水；如良醫，能夠治癒宿疾；如良藥，能夠藥到病除；如良馬，能夠千里奔騰；如利劍，能夠削鐵如泥；如盔甲，能夠保護慧命；如珍寶，能夠買得法身……但是在已經究竟解脫的境界中，智慧法爾具足，一切任運，故也就沒有智慧或不智慧的分別了。

既然智慧通達，一切圓滿，當然也就不會缺少什麼，既不缺少，也就無須獲得。

以無所得故

那麼，空的重要特性在那？

一言以蔽之－－無所得。

為什麼呢？

因為，一切本不生，一切圓滿，一切具足。

當你已經是空，你還缺乏什麼呢？

當你已經不缺乏任何時，請問你還需要終日汲汲營營，席不暇暖的去追尋什麼呢？

既已無需追求，又何需獲得什麼呢？

菩提薩埵

菩提薩埵是〝菩薩〞－－一個澈見諸法實相的有情。

他是一個智慧通達的人，他是一個悲願深切的人，為什麼呢？

因為他已經澈底明白萬事萬物背後的真相，已經不再作繭自縛，已經能夠於這虛幻不實的世間，保持看清一切幻相的如如不動，然後再以這樣的智慧為出發，繼而去教導猶迷戀三界的芸芸眾生。

這樣的人是稀有的、難得的，這樣的作為也是稀有的、難得的，誠如阿彌陀經中所說：

「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。

舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

」

依般若波羅蜜多故

一個覺悟的有情，是一個完全沒有執著的人，他雖然活在這個五濁惡世裡，可是他的心啊！

就宛如一輪皎潔的明月，發出瑩澈清淨的光輝，普照十方。

雖然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但是明月還是如此的清澈、圓滿，並不會受到烏雲的影響。

他又像一朵潔淨芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼裡，卻開出最美麗清香的花朵。

為什麼他能如此呢？

那就是因為他擁有「般若波羅蜜多」的緣故。

因為，般若是出三界必備的條件，是佛家不共的法門，唯有佛法能夠究竟解脫三界，因為佛陀所傳下的真理，並不是佛陀所發明，而是發現。

這個偉大的發現，為人類帶來無比的光明與希望－－天不生佛陀，萬古如長夜！

這實非溢美之詞，而是千真萬確的事實，因為如果沒有般若，我們就不可能明白宇宙的究極真理－－空，如果不了解空，我們就會永遠在〝有〞的現象中打轉、迷失、流浪，不知醒轉、振作、出離，那麼，輪迴便成為一個難醒的漫漫長夜，而佛陀所帶來的般若教誨，正如一輪照亮無盡無邊黑暗的太陽，驅散了障蔽眾生的無明，帶來無比的光明。

故知般若是多麼的珍貴、是多麼的重要。

心經的主旨，正是字字句句都在重複這個訊息──般若波羅蜜多，是到彼岸的大智慧！

心無罣礙

心是主宰，心是心王，心是一切的開始，心是一切的源頭。

宇宙的森羅萬象，都是心意識的變現，都是心王的遊戲，都是心的作用變化。

心是真正的修行重點所在，所以我們的修行須臾不能離開心的修行－－這才不是盲修瞎練，心外求法。

為什麼是這樣呢？

因為，一切的本質就在於心，心解脫了，一切就解脫了，心不解脫，生命就無從解脫，足見心才是修行的主要方向，而非枝枝節節、變化無窮、千頭萬緒、剪不斷理還亂、毫無頭緒、亂無章法、不知所云的現象界。

其實啊！

現象界就像一場夢，夢中的情節毫無規則可言，因為這些情節都只是心意識的反射罷了，可是如果我們不明白這層道理的話，我們就會把這些紛云的情節，當作千真萬確的事實來對待。

這時，得與失就變得十分鮮明、高與下就變得十分差異、美與醜就變得非常不同、尊與卑就變得非常不一樣……。

然而呢，我們都上了大當－－上了自己心意識遊戲的大當，因為站在心的本質立場來看，這些都是虛幻的，猶如看一場電影，總不能為了劇中人物的悲喜而悲喜不已吧！

？

猶如作了一場夢，總不能為了夢中的主角得失而得失不已吧！

？

然而，道理說起來明白易懂，可是一旦我們被業力牽引、被隔陰之迷障蔽，任你是大修行人來轉世，如果你不夠用功的話，一樣只是口說空而行不空、拾人牙慧罷了。

所以，對於諸法實相的認知，我們實在需要一分一秒都不離開的自我警－－一切的一切，不論是眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸，……儘管當下是多麼的栩栩如生、千真萬確、驚心動魄……其實啊！

都只是心的妄念投射罷了！

如果我們能安住於這樣的正知見，那麼我們當然就是一個心中沒有罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！

但是，如果我們只要還有一絲執著－－任何方式的執著，包括對於某種觀念強烈的主張、某個人非見他不可、某種食物每餐必吃不可、某種娛樂每周非作不可、某種行為非完成不可、某種想念非想不可……內容儘管千萬變化，依個人習氣而不同，但是它絕對可以歸納二個字，就是〝執著〞。

只要有一絲的執著，就有一絲的罣礙，只要執著全部沒有了，那就是解脫三界的莊嚴神聖時刻的降臨了。

故「心無罣礙」，是多麼的稀有難得啊！

願身為佛子的我們，精進再精進，早日達成一絲不罣的超凡入聖、解脫境界。

無罣礙故

沒有執著的人，就是沒有罣礙的人，也就像一個在空中運動的人，不論他抬起右手、放下左腳、快走、慢跑、前進、後退……對他而言，統統沒有任何的障礙，因為，沒有東西能夠阻擋了空啊！

說得更具體一點，一個沒有罣礙的人，就是沒有得失心的人，因為，當你放下了一切的得或失，那麼你才是真正在修〝般若波羅蜜多〞的人。

因為，現象界的一切變化都只是一場終須謝幕的戲劇，真正透視掌握了此點，這個人便不再受任何得或失的影響而產生憂悲苦惱了。

請不要小看憂悲苦惱對於眾生的傷害，當我們陷於這樣的情緒之中時，一切的實相都將模糊不清，那麼〝果中生因〞的無奈悲劇，便將生生不息的隨著我們六道輪迴，難有出頭的一天。

所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切得失心理。

天氣放晴也好、下雨也好；自己有錢也好、沒錢也好；別人喜歡自己也好，不喜歡自己也好……既然一切都是過去世的因感召今生的果，既然這些結果也都沒辦法影響心的如如不動，那人又何必作一個自我困閉的春蠶呢？

所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切是非心理。

別人的對與錯，自有他對與錯的因與果，我們又何必強烈批判或無法見容呢？

因為，如果我們真的希望世界上只有美好與光明，那麼，請不要從要求別人開始，而是從要求自己作為開始吧！

既然都只是這夢幻舞台的臨時演員，又何必太計較別人的演技不好呢？

所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切高下心理。

別人比我高也好、比我美也好、比我有錢也好……。

既然一切都是作一場夢，我們又何必太在意情節的起伏呢？

所以，既沒有了得失、是非、高下……心中當然也就無所罣礙了。

這樣的人，就是沒有任何牽絆的人了，是世上稀有難得的人，是眾生的依皈，是眾生的指引，是眾生的模範。