苏格拉底的申辩.docx
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苏格拉底的申辩
苏格拉底的申辩
[真理与修辞]
雅典的人们，我的控告者们是怎么影响你们的，我不知道。
至于我，我自己也有点浑然自失了，他们说得可真是充满说服力。
而他们说的话里，简直没有真话。
他们信口雌黄，其中有一句尤其让我惊讶，就是所谓，你们必须小心被我欺骗，因为我说话很聪明。
他们真不害羞，不怕会被我用事实马上驳倒，即，我无论如何不像说话聪明的——这在我看来是他们做的最可耻的事——除非是，他们把说真话叫做说话很聪明。
而如果他们这么说，我会承认我是个演说者，但不是他们那种。
而这些人，如我所说，说的话里，很少或根本没有真话，但你们听我说的都是真话。
宙斯在上，雅典的人们，你们听到我说的并不像他们精心设计的词句那样，不是刻意修饰的辞令和名目，都是我临场口占的字句——我相信我说的是光明正大的——你们中谁也不要期待别的说话方式。
当然，诸位，在我这个年纪，是不该像孩子一样到你们这里来胡扯。
雅典的人们，我热切地求你们、恳请你们，如果你们听到我申辩的这些话，觉得和我在市场上的钱庄柜台边或别的地方常说的是一样的（你们中很少人在那里听到过），你们不要因此而惊讶或者喧哗。
因为是这样的：
现在我第一次到法庭上来，已经是七十高龄的老人。
我整个是这里的言辞方式的门外汉。
比如，要是我在这儿真的是一个外邦人，你们一定同意我用从小习惯了的口音和方式说话，那么，同样，我现在向你们提出这个正当请求——至少在我看来，它是正当的——你们不要管我的说话方式（这方式也许更糟，也许更好），只是看我用这个方式表达出的想法，看我说的是否正当。
这是法官们的德性，而演说者的德性就是说真话。
[案情真相]
那么，雅典的人们，我认为正确的方式是，首先针对那些最初的虚假控告和那些最初的控告者做申辩；其次，针对后面的控告和后面的控告者申辩。
而很久之前（有些年头了）你们面前就有了很多控告我的人，说的根本不是真话。
比起阿努图斯等人，我更怕他们，虽然阿努图斯他们也可怕。
诸位，那些人更可怕，你们中很多人从孩童时代就被他们说服了，听他们控告我，其中同样没有真话，他们说，有个苏格拉底，是个智慧的人，是关心天上的事的学究，还考察地下万物，把弱的说法变强。
雅典的人们，他们散布这谣言，真是我可怕的控告者。
听到这些话的人认为，考察这些东西，就是不信神的。
其次，这些控告者数量多，而且在很久以前就在告我了，他们在你们最轻信的年龄里（你们是儿童或少年时）对你们说的那些控告，都被想当然地接受了，根本无人申辩。
这一切当中最没道理的是，我根本无法知道或说出他们的名字，除了其中一个正好是喜剧诗人。
很多人用嫉妒或诬蔑中伤我，说服了你们——或是先说服自己，再说服别人。
所有这些人都是极难对付的。
也不可能让他们中哪一个来此当面对质，那我就简直要像空拳练习一般申辩，在无人回答时质疑他们。
而你们要把我所说的当真，有两拨对我的控告者。
其中一拨刚刚控告我，另外一拨就是我所说的很久前控告的那些。
你们知道，我应该首先针对后者申辩，因为你们最先听到了后者的控告，听得比前者的多得多。
好了。
雅典的人们，是要申辩的，要试着在这么短时间里从你们中间打消那么长时间持有的恶意。
如果能对你们和我都好，我能圆满完成申辩，我当然愿意。
但我认为这是很难的，这点根本不会逃过我的眼睛。
一方面，神愿意怎样，就怎样发生吧，另一方面，我们要遵守法律来做申辩。
[哲学生活的根据：
针对第一拨控告者的辩护]
[智者之知]
那么，导致对我的诬蔑的控告是什么，还是让我们从头讲起。
莫勒图斯在写下现在这份诉状时，他信的就是这些诬蔑。
好了。
那些诬蔑者，究竟在讲什么诬蔑？
他们若来控告，那他们起誓后的状辞一定是：
“苏格拉底行了不义，忙忙碌碌，寻求地上和天上之事，把弱的说法变强，并把这些教给别人。
”大体如此。
而你们自己在阿里斯托芬的喜剧里看到了这些：
有个苏格拉底被搬到那里，吹嘘说他在空气里走路，还胡说好些别的胡话，但对于这类的事，我闻所未闻，无论大小。
但我不是说，如果谁是擅长这些的智者，我就看不起这些学问——但愿莫勒图斯不会告诉我有这么重大的罪，让我辩护！
但是，雅典的人们，这些事情和我都没有关系。
并且，我可以让你们中的很多人做证人，我觉得你们应该互相告知和展示，你们那些听到过我怎么说的人——你们中有很多听我说过的——相互展示，不论听多听少，你们中是否有谁听我对此说过什么，因此你们就知道，很多人给我编造的别的罪名，也是这样莫须有的。
但这些都不是真的；如果你们听到，我试图教育人，然后从中牟利，那也根本不是真的。
而在我看来，谁要是能教育人们，这还是很高贵的，就像雷昂提尼人高尔吉亚、西欧斯人普罗迪科、埃利斯人希琵阿斯那样。
诸位，他们当中的每一个，都走到每个城邦中的年轻人中去——本来，这些年轻人只要愿意，他们可以免费和城邦里的任何人交往——，并且能说服他们，不和自己城邦中那些人在一起，而和他们在一起，得给他们财物，还要为此感激他们。
这里还有另外一个智者，是巴洛斯人，听说他还在这里。
而我恰好遇到了这么一个人，他在智者们身上花的钱比所有别的人都多，就是希波尼科的儿子卡利亚，他后两个儿子。
我问他：
“卡利亚，如果你的两个儿子是马驹或牛犊，我们会给它们找个教习，雇用他，只要他愿意让它们按照自己的德性变得美好和善好，这个人就是一个马术师或者农夫；而今，你的儿子们是人，那么，你心里想给他们找什么人来做教习呢？
是一个精通这样的德性，即关于做人和做公民的德性的教习吗？
而我想，你既然有两个儿子，应该已经考量过这个点了。
有这么个人，”我说“还是没有？
”
“当然有，”他说。
“他是谁？
”我说，“从哪里来，要多少学费？
”
“是欧埃诺斯，苏格拉底，巴洛斯人，五个米纳。
”
如果欧埃诺斯真有这技能，并且会循循善诱，那我祝福他。
如果我懂这些，我就会美滋滋的，自我膨胀。
但是我并不懂。
雅典的人们。
[无知之知]
那么，也许你们当中会有人插话说：
“那么，苏格拉底，你到底是怎么回事呢？
对你的诬蔑都从何而来呢？
也许你没有做多少出格的事，但如果你所做的真的和大多数人没有不同，那不会出现这些流言和说法。
那么告诉我们你出了什么事吧，以免我们武断地对待你。
”
我看说这话的人说的很对，我会试着向你们揭示出来，是什么给我带来了这名声和诬蔑。
听清楚了。
也许在你们中的一些人看来，我是在说笑话。
但你们要明白，我要告诉你们的都是真的。
雅典的人们，我得到这个名声，不为别的，正是因为智慧。
这种智慧到底是什么样的？
也许就是一种人间的智慧。
也许我确实善于这种智慧。
而我刚刚提到的人，要么确实有比人间更高的智慧，因而是智慧的，要么我说不出那是什么。
因为我不懂这些，而谁说我懂，都是在说谎，制造对我的诬蔑。
雅典的人们，不要喧哗，哪怕我好像在对你们说大话。
我说的这话并不是我自己说的，我是借用你们认为值得信赖的一个说的话。
我的这些，究竟是否真是智慧，是什么样的智慧，我要向你们举出的证人，就是德尔斐的神。
你们该知道凯瑞丰的。
他和我从年轻时就是伙伴，他也是你们大家的伙伴，一起在新近的逃亡中出逃，又和你们一起回来。
你们知道凯瑞丰是怎样一种人，知道他无论做什么事时，都是多么莽撞。
有一次他到了德尔斐，竟敢提出了这个问题——我说过了，诸位，你们不要喧哗——他问，是否有人比我更智慧。
于是皮提亚女祭司拿起签说，没有人更有智慧。
这个人已经死了，但他的弟弟在你们中间，可以做证。
你们看我为什么说这些。
我想要告诉你们，对我的诬蔑是从何而起的。
听到这话，我就自己寻思：
“神说的究竟是什么，这到底是什么哑谜？
我自己知道，我没有大智慧，也没有小智慧。
那么他说我最智慧，到底是说的什么意思呢？
而神不会说假话，因为这不是神的做法。
”在好长时间里，我都不明白他说的到底是什么。
随后，我很不情愿地转向下面这样的探讨。
我去拜访一个据说很智慧的人，好像在那里就可以证明那说法是错的，回应神谕说：
“你说我是最智慧的，但这个人比我更智慧”。
于是我仔细审视了他——他的名字我不必说，雅典的人们，那是一个政治家——我观察了他并且和他对话之后，得到这么个印象：
我看到，虽然别的很多人觉得他很智慧，特别是他自己，但其实不然。
随后，我试着告诉他，虽然他认为自己是智慧的，其实他不智慧。
结果，我遭到他和在场很多人的忌恨。
我离开那里，寻思，我比这个人更智慧。
也许我俩都不知道美好和善好，但是那个人认为自己知道他不知道的事，而我既然不知道，也就不认为我知道。
我觉得好像在这件事上总比他智慧一点，即我不知道的事，我就不认为我知道。
我离开那儿，到另外一个看起来更智慧的人那里去，事情看来是一样的，于是我就遭到那人和别的很多人的忌恨。
在这之后，我拜访了一个又一个人，痛苦而恐惧地看到，我被人们忌恨，然而在我看来，完成神给的任务一定先于所有别的事——为了考察他的神谕，就要去找所有好像有知识的人。
天狗在上，雅典的人们——而我必须对你们说真话——我经历的就是这类的事。
我按照神的说法考察之后，那些声名显赫的人在我看来是最无能的，而另外那些看上去更一般的人却好像更明智些。
我必须告诉你们，我的奔波真是干苦活，我才觉得那个神谕变得不可驳斥了。
在这些政治家之后，我去拜访一些诗人，包括悲剧诗人、酒神的赞美诗人，还有别的诗人，自以为我在那里就可以当场发现，我比他们无知。
我拿起在我看来他们最用心写的诗，细细询问，他们说了什么，也看我能从他们那里学到些什么。
诸位，我简直羞于说出真相。
而我必须讲出来。
当时在场的人谈到他们花心血写的诗歌，没有几个人不比诗人自己说得好。
于是，很快我就也明白诗歌了，作诗不是靠智慧作的，而是靠某种自然，被灵感激发，就像先知和灵媒一样：
他们是说了很多很美的话，但是他们并不理解自己所说的。
我明白了，诗人所感到的，也是他们的这种感觉。
同时，我也看到，他们因为诗歌，就认为自己在别的事情上也是最智慧的人，虽然其实不是。
于是我离开了他们，结果认为自己更高明，就像我比政治家高明一样。
最后我走到匠人们当中。
我知道，我是所谓的什么也不知道，而我也知道，我会发现他们知道很多美好的事情。
这一点我没弄错，他们知道我所不知道的，在这一点上比我智慧。
但是，雅典的人们，在我看来，这些能工巧匠和诗人们有一样的毛病——因为能漂亮地完场自己的技艺，他们一个个就自以为在别的事情上，哪怕天下大事上，也是最智慧的——他们的这种自以为是遮蔽了那智慧。
我从那个神谕的角度问我自己，我究竟是愿意这样是我所是，既不像他们的只会那样智慧，也不像他们的愚蠢那样愚蠢，还是像他们那样，兼有二者。
我对我自己和神谕回答说：
“是我所是”对我更好些。
由于这种省察，雅典的人们，我遭到了很多人的忌恨，是最苛刻和最沉重的忌恨，因而其中也就出现了很多诬蔑，于是人们用这么个名儿来说我：
“智慧的”。
每一次，在场的人都认为，我在什么问题上驳斥别人，我在那个问题上就是智慧的。
而其实，诸位，神才真是智慧的，他在那个神谕里表明的是这个，人的智慧价值很小，几乎什么也不是。
他好像是在这样说这个苏格拉底，其实是假借我的名字，用我做个例子，如同在说：
“你们中最智慧的，人类啊，就是苏格拉底那样，知道就智慧而言，他真是毫无价值。
”正是因此，我现在还在按照神的意愿，四处寻求和追问每一个我以为智慧的公民和外邦人。
每当我发现他并不智慧，我就替神证明，指出此人不智慧。
因为忙于这些，我没有空闲从事城邦里那些值得一提的事务，也无暇顾及家里的事，而是因为服务于神而陷入赤贫。
[诬蔑的形成]
除此之外，有些青年自愿追随我——他们最有闲工夫，出身豪富。
他们乐于听我省察人们，自己经常模仿我，还试着省察别人。
于是，我想他们发现无数的人是自以为知道一些，其实知道得很少。
甚至什么也不知道。
于是，那些被他们省察的人对我生气了，却不对他们自己生气，说什么，苏格拉底是最有害的人，把青年郁败坏了。
有人问他们我做了什么，教了什么，他们没什么可说的，根本不知道，但又不愿表现得毫无根据，于是就说出了所有那些为爱知者们预备的控诉，说什么“天上地下的事"，什么“不信神"，什么“把弱的说法变强”。
我认为他们并不想说事实，非常明显，他们假装知道，其实不知道。
同时，我认为他们是爱名者，很带劲，人数也多，异口同声，充满说服力地说我的坏话，灌满你们的耳朵，长期以来，一直带劲地诬蔑我。
靠了这些，莫勒图斯伙同阿努图斯和卢孔攻击我。
其中，莫勒图斯为诗人们不平，阿努图斯为那些匠人和政治家不平，卢孔为演说家不平。
就像我开头说的，我要是能在这么短的时间里消除在你们当中已根深蒂固的诬蔑，那就怪了。
雅典的人们，这就是你们要知道的真相，无论大事小事，我说出来，都不隐瞒你们，一点也不保留。
而且我清楚地知道，我也会因为这些招致忌恨。
这也证明我说的是真相，这就是对我的诬蔑，这就是对我的诬蔑的原因。
无论你们现在还是以后考察这一点，你们都会发现是这样的。
[在哲学与政治之间：
针对第二拨控告者的辩护]
[诉状]
那么，针对那些最先对我提出控告的控告者，向你们做这些申辩，就该够了。
至于那所谓好人和爱城者莫勒图斯以及后来的控告者，我随后就要来申辩。
既然这些人看来是另外一群控告者，我们就再来看他们宣誓所写的诉状。
上面是这样说的：
苏格拉底行了不义，因为他败坏青年，不信城邦信的神，而是信新的精灵之事。
那控告就是这样的。
我们来一点一点地省察这份控告。
他说我因败坏了青年行了不义。
而我，雅典的人们啊，说莫勒图斯行了不义，因为他把正事当玩笑，轻易地把人陷进官司，对他从未关心过的事情假装正经，无是生非。
事情是不是这样的，我且来摆给你们看。
[败坏青年]
来吧，莫勒图斯，回答我。
把青年们变得尽可能最好，不是顶重要的事吗?
我同意。
现在，告诉诸位，谁把他们变得更好了?
显然你知道，因为你关心这事。
像你说的，因为你发现了败坏青年的人，也就是我，所以把我带到诸位面前，提出控告。
那么说说是谁把他们变好的，披露给大家。
你看，莫勒图斯，你不说话，没什么可说的?
这不可耻吗？
这不是我所说的话的足够证据吗：
你从未关心过此事?
但是，说吧，来吧，谁把他们变得更好的?
法律。
但这不是我所问的，最好的人啊。
而我问的是，最先已知道这些——法律——的人，是谁呢?
他们，苏格拉底，法官们。
你怎么讲，莫勒图斯?
他们能够教育年轻人成为更好的?
当然是。
他们都能，还是有些人能，别的人不能?
都能。
赫拉在上，你说得好，青年的帮助者真是人才济济了。
那怎样呢?
这些听众们会把他们变得更好，还是不会?
他们会。
怎样，议员们呢？
议员们也会。
那么，莫勒图斯，在公民大会上呢，参加大会的那些人们，是不会败坏青年的?
或者他们也都会把青年变好?
他们也会。
看来，除我之外，雅典人都会把年轻人变得高贵和好，只有我败坏他们。
你是这么说的吧?
这完全是我说的意思。
你可让我倒大霉了。
回答我。
你是否认为马也是这样的？
所有人都可以把它们变得更好，只有一人是败坏者?
或者是完全相反，只有特定的一人或很少的人，精于驯马，能把马变得更好，大多数人如果和马在一起，使用它们，就会败坏它们？
无论是马，还是别的动物，难道不都是这样吗，莫勒图斯?
一定是的，不论你和阿努图斯承认不承认。
如果只有一人败坏，别人都帮助，那青年们可是太幸运了。
但是，莫勒图斯，你已足以表明，你从未挂念过青年，还清楚地表现出了你的这种漠不关心。
虽然你因此把我带上了法庭,你自己对此从未关心过。
当着宙斯的面，你对我们说，莫勒图斯，是在善良的公民中过日子好，还是在邪恶的公民中过日子好?
伙计，回答啊!
而我问的不是个难题。
难道不是恶人总是对身边的人做坏事，好人做好事吗?
当然是。
那么，是否有人更愿遭到身边的人的伤害。
而不是得到帮助呢?
回答呀，好人。
因为法律命令你回答呢。
有人愿意被伤害吗?
当然没有。
来吧，你带我到这儿来。
是说我败坏青年，把他们变得更坏，是有意的还是无意的?
我认为是有意的。
怎么，莫勒图斯?
难道你小小年纪，比我这么大把年纪的人更有智慧，知道坏人总是对和自己最接近的人做坏事，好人做好事?
难道我反而那么无知，根本不知道，如果我要给身边的人带来痛苦。
我就会冒着被他伤害的危险，所以我还是像你所说的，有意做了这些坏事?
我可不信你这一套，莫勒图斯，我认为别人也没一个相信。
而我要么没败坏他们，要么败坏了他们，但是无意的；在两种情况下，你都在微谎。
如果我无意败坏了他们。
法律就不该因为这种（无意的）过错，让人带我来这里，而应该让人私下教育和警告我。
显然，如果我得到了教诲，我就会停止我无意做的事。
而你却回避，不愿意与我交往，不愿意教育我，反而把我带到这里来，而法律只要求把需要惩罚的人带到这里，不是需要教育的人。
[不敬之罪]
然而，雅典的人们，我说的是很清楚的，莫勒图斯从未或多或少地关心过这事。
可你要告诉我们，莫勒图斯，你说我怎么败坏青年?
不过很明显，按照你写的这份诉状，我是通过教给他们不信城邦信的神，而是信新的精灵之事。
你说的是不是这个：
我用教育败坏他们?
我说的的确就是这个。
现在谈的这些神，当着他们的面，莫勒图斯，你说得更清楚些，对我，也对这些人们。
我还不能明白，你是否说我教育人们信有神存在——我自己信有神存在，而并不完全是无神论，不因为这行不义——但不是城邦信的神，而是别的，这就是你状告我的原因，说我信别的神?
或者你说我根本不信神，并把这教给别人?
我说的是后者。
你根本不信神。
奇怪的莫勒图斯呀，你为什么说这个呀？
难道我竟不像别的人一样，信日月是神吗?
宙斯在上，法官们。
他说太阳是石头，月亮是泥土。
你认为你在控告阿那克萨哥拉吗，亲爱的莫勒图斯?
你还如此看不起在场的人们，认为他们不通文墨？
以至于不知道。
这是充斥克拉佐梅钮的阿那克萨哥拉的著作的说法?
哪怕价格很高的时候，青年们也可以花一个德拉克马，从乐队那里得到，难道竟然要从我这里学这些?
如果苏格拉底自称这是他的说法，他们会笑话苏格拉底，特别是这么一个奇特的说法。
你面对宙斯，我在你看来是这样的吗？
我不信有神存在吗?
不信，宙斯在上，从来都不信。
莫勒图斯，你让人无法相信，在我看来，连你自己都无法相信自己。
这个人，雅典的人们啊，看来是太自负、太放肆了，他就是因为如此自负和放肆，年轻气盛，才如此控告。
他就像编造了谜语来审查我：
“智慧的苏格拉底是否会知道，我在开玩笑，说得自相矛盾?
或者我能欺骗他和别的听众?
”因为在我看来，他在自己的诉状里就说得自相矛盾，他如同在说“苏格拉底因为不信神而行了不义，而他信神。
”这真是开玩笑。
诸位，一起来看，为什么在我看来他是这么说的。
你要回答我们，莫勒图斯。
而你们，就像我一开始就请求你们的，如果我按照我习惯的方式讲话，记住不要喧哗。
莫勒图斯，是否会有一个人，相信有人事存在，但又不相信有人存在？
让他回答，诸位，不要让他一次一次地喧哔。
是否有人相信没有马，而有马之事？
是否有人不相信有吹笛者，而有笛子之事?
没有吧，最好的人?
如果你不想回答。
我替你和别的这些人说出来。
而回答这个问题：
是否有人信有精灵之事，而不信有精灵?
没有。
太好了，你终于回答了，虽然是吞吞吐吐，在这些人的逼迫下回答的。
那么，你说我信仰和教授精灵之事，且不论新旧，按照你的说法，我相信精灵之事，你在诉状中已经就此发誓。
而如果我相信精灵之事，那么我一定信精灵？
不是这样吗？
是这样的。
既然你不回答。
我就认为你同意了。
而我们认为，精灵当然就是神或神的孩子，不是吗?
你说是还是不是？
当然是。
那么。
倘若如你所说，我认为有精灵，而如果精灵们又是某种神，这就是我说的你出的谜和玩笑：
说我不认为有神，又说我认为有神，因为我认为有精灵。
如果精灵们是神的某种庶子，是仙女所生的，或是无论人们所说的别的什么所生，什么人会认为，有神的孩子存在，但没有神存在?
这太奇怪了，就如同说认为马和驴的孩子，即骡子，存在，而马不存在，驴也不存在。
但是，莫勒图斯。
你做出这祥的控告，难道不是要么为了用这个考我们，要么因为不知道该告我行了什么真的不义?
哪怕那些心灵闭塞的人，你也没办法说服他们，一个信精灵之事又信神之事的人，却不信精灵、神、英雄。
[为哲学而死的理由]
[苏格拉底与阿基琉斯]
然而，雅典的人们啊，我并不像莫勒图斯的诉状上所说的那样行了不义，我认为不必再为此作更多申辩，这些也就够了。
而我先前说的，即，很多人当中，对我产生了很多忌恨，你们要清楚地知道，这是真的。
就是这一点把我拿下的，如果有什么把我拿下了，那不是莫勒图斯，也不是阿努图斯，而是众人的诬蔑与嫉妒，这曾经拿下了很多别的好人，我想还会拿下更多人。
不必担心，这不会到我为止。
也许有人会说：
“你难道不羞愧吗，苏格拉底，为了忙于这些忙务，现在招来了杀身之祸?
”
我义正辞严地回应他：
“这位，如果你认为有点人格的人应该计较生死的危险，而不是在做事时仅仅关心这个：
做的究竟是正义还是不义，是好人做的还是坏人做的，那你说得真不美。
而依着你的说法，在特洛伊死去的半神们，包括塞提丝之子，都是微不足道的了。
塞提丝之子不愿在耻辱中苟活，而藐视危险，所以，当他急切地要杀死赫克托耳的时候，他的女神母亲对他说了一番话，我想是这样的，‘孩子，如果你为你的朋友帕特罗克洛斯之死报仇，杀死赫克托耳，你的死期将至——因为，在赫克托耳死后，马上就是你了，轮到你了。
'他听了这话，根本就蔑视死亡和危险。
他更害怕过坏的生活，害怕朋友们得不到复仇。
‘那就马上死吧，'他说，‘我让那行不义者得到惩罚后，不必留在这弓船旁边让人嘲笑，成为大地上的负担。
'你不认为他考虑死亡和危险了吧?
”
这样就是依循了真理。
雅典的人们。
人无论是自己认为这样最好，从而让自己站在一个岗位上，还是被长官安排在岗位上，在我看来，都应该在危险中坚守，不把死亡或别的什么看得比耻辱还重。
雅典的人们，当你们选择来指挥我的长官安排我在某个岗位上时，无论是在波底代亚、安菲玻里、还是德利昂附近，我就像别的任何人一样，冒着死的危险待在被安排的岗位上。
而我在这里，我认为并意识到，是神安排我以爱知为生，省察自己和别人，我如果反而怕死或因为别的什么原因，而脱离岗位，从这里逃走，那我可真是做了可怕之事了。
而如果我不服从神谕，怕死，以不智慧为智慧，那才是可怕之事，人们就可以正当地把我带上法庭，说我不信有神存在。
所谓的怕死，诸位，不过就是不智慧而以为智慧。
因为这就是以为知道自己不知道的事。
没人知道，死没准是人的所有好处中最大的一个，人们都害怕，好像明确知道，它是坏事中最大的。
认为知道自己不知道的事，这不是扱为可耻的无知吗?
诸位，我和多数人不同或许也是因为这个。
如果我要说我是更智慧的，就是因为这一点：
我既然不足以知道冥界里的事，我就认为我不知道。
但我知道，对比自己好的神和人行不义或不服从，是坏的和可耻的。
与这些我知道是坏的坏事相比，我从来不会害怕，也不会逃避那些我不知道没准是好的事情。
[苏格拉底的哲学使命]
而如果你们不听阿努图斯的话（他说，要么一开始就不该把我请到这里来，要么，既然我被带来了，就不能不处死我。
他对你们说，要是把我给放了，你们的孩子就都会实践苏格拉底所教的，就全都败坏了），放了我，对这件事，如果你们跟我说：
“苏格拉底，现在我们不听阿努图斯的话，而是放了你，但有一个条件，即，你不要再花时间研究了，不再爱知了。
而如果我们逮着你还在做这些，你就要死。
”
如果你们就是在我说的这些条件下放我，我要告诉你们。
雅典的人们，我向你们致敬，爰你们，但是我更要听神的话，而不是你们的。
只要我还有一口气。
能够做，我就根本不能停止爱知，要激励你们，告诉我遇到的你们中的每个人，说我习惯说的话：
‘最好的人，你是雅典人，这个最伟大、最以智慧和力量著称的城邦的人，你只想着聚敛尽可能多的钱财，追求名声和荣誉，却不关心，也不求知智慧和真理，以及怎样使灵魂变成最好的，你不为这些事而羞愧吗?
’如果你们中有人反驳，说他关心，我不会很快放他走，自己也不走，而是询问他，省察他，羞辱他——如果我发现他并没有德性，反而说自己有一一责备他把最大价值的当成最不重要的。
把更微小的当成更大的。
只要我遇上了，无论年轻人还是老人，无论外邦人还是本城的人，我都会为他这么做，尤其是本城的人，因为你们是离我更近的同胞。
你们要清楚，是神命令如此的。
我认为，比起我对神的服务，在这城里你们还没有过什么更大的好处。
我在城中转悠，所做的不过就是劝说你们当中的青年和老人，不要这么关心身体或金钱。
如同让灵魂变得尽可能最好的劲头，对你们说，
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