论民俗文化与和谐文化在新农村文化建设中的作用.docx

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论民俗文化与和谐文化在新农村文化建设中的作用

论民俗文化与和谐文化在新农村文化建设中的作用

建设社会主义和谐社会不仅需要完善的法规和制度,还应该充分挖掘利用传统的民俗文化。

当前我们正处于新农村建设的实践进程中，农村的文化建设是其中的一个主要方面。

但是，农村文化基础设施的落后性，决定了要改变这种状况需要很大的资金投入，并成为农村文化建设的首要瓶颈。

而村民对提高精神生活质量的愿望十分迫切，可是现实的农村文化供给机制却难以有效地提供足够有质量的文化产品。

如何挖掘、提升农村的传统文化和利用现有的设施，笔者就新农村文化建设中应该关注民俗文化与和谐文化的作用为话题，谈点个人的认识。

其目的在于寻找新农村文化建设中切合实际的结合点，使新农村文化建设得到有效的发展。

   一、对民俗文化与和谐文化的一般认识

 民俗文化作为人类文化意识形态结构中最底层的文化,本身就带有稳定及和谐的特质,一直是导致社会和谐的不可缺少的因素。

在建设和谐社会的过程中，同样可以发挥更重要的作用。

民俗文化是和谐文化的重要组成部分，是和谐文化的传统性根基，具有“以和为先、以礼为基，以情为重，以人为本”的和谐价值体系。

在新农村文化建设的今天，我们要用现代性的视野重新阐释民俗文化的当代价值，创新民俗文化的传承、保护和利用机制，建设和谐的民俗文化。

充分挖掘利用民俗文化与和谐文化资源，服务于社会主义新农村的建设。

根据制度文化的结构要素特征，在我们现有的制度文化背景下，这种民俗文化与和谐文化是属于非正式约束的范畴，它与正式约束以及实施机制共同构成了社会制度文化的内容。

血缘关系的本质特征决定了民俗中的宗族文化所具有的特殊本质，汉文化圈里呈现的“寻根问祖”现象正是这种宗族文化本质的体现。

   在历史上民俗文化曾是社会的主流文化形态之一，因为它的背后由中国特有的宗法制度支撑着，而宗法制度是维系中国皇权政治的根本制度。

正是如此，民俗文化在中国的历史上曾经极为繁荣。

“五四”运动以后，特别是新中国建立后，实行的“人民公社”制度，文革时期的破“四旧”，使传统的民俗文化受到了极大的冲击，以至于几乎灭亡。

但经过农村经济体制改革，特别是全面推行改革开放以来，农村的民俗文化得到了重新恢复，并且有进一步发展的趋势。

对现有的宗族活动现象，从表现功能上区分，大致可以把这些民俗活动分为三大类。

第一类是对现存社会秩序具有破坏作用的；第二类则是通过有目标的系统重建，表现出对现存秩序的积极维护和主动参与；第三类在功能表现上处于中性位置的民俗活动。

   就湖北省大冶市的民俗活动情况看，大部分可以划归“处于中性位置”这类。

当然，第一类也偶尔有发生，例如由于对农村征地没有妥善解决好相关的具体问题，导致群体性的上访情况出现，严重的时候危及到党政机关的正常工作秩序。

第二类是少数的在特定领域产生，如对修宗庙、造桥铺路、建俱乐部等村里的公益事业上。

如何利用民俗文化的有利方面，尤其是其中的和谐文化的利用，因势利导，进一步推进农村的文化建设，是值得关注的问题。

   二、农村文化建设中关注民俗文化与和谐文化作用的实践

基于上述对民俗文化与和谐文化的认识。

我们在新农村文化建设中，应自觉考虑到民俗文化与和谐文化的影响力，采取指导、疏导、引导、辅导等方式，把群文工作融入到农民乐于接受的民俗文化活动之中。

这样农村文化工作更能取得积极的绩效。

   案例一：

陈贵龙狮艺术之乡

   大冶市陈贵镇是“中国龙狮运动之乡”、“中国民间文化艺术之乡”，龙狮文化作为陈贵镇诸多群众性文化活动中的一种，经过政府的精心策划和有关专家、群众文化工作者的悉心指导，走过了由零散向聚合、由随意到规范、由传统到现代的拼搏过程，先后代表国家、湖北省、市参加了多项赛事，都取得了显著的成绩。

（一）挖掘历史文化底蕴，传承龙狮民间文化 

舞龙、舞狮运动发源于汉唐时代，有很悠久的历史文化底蕴，龙狮文化在中国源远流长，是吉祥、幸福、平安的象征。

陈贵镇有着悠久的舞龙舞狮历史，原是一种以自发性、娱乐性、随意性为特点的民间传统文体活动。

经过两千余年的发展，其形式、种类繁多，风格、流派异彩纷呈，龙狮民间文化在陈贵一直鼎盛不衰。

自古以来，陈贵镇逢年过节，当地村组就自发组织青壮年，到邻近村庄表演舞龙舞狮，深受广大群众喜爱，历代相传,并由此形成了极其灿烂的龙狮民间文化。

近年来，陈贵龙狮民间文化随着陈贵镇经济的飞速发展也跟着发展壮大，2000年6月，陈贵镇出资200多万元组建了一支20多人的陈贵大广山舞龙舞狮队，高薪聘请专家进行专门训练，将传统的舞龙表演升华为竞技运动，开始走上了规范化、科学化、竞技化、国际化的发展轨道，得到了社会广泛的认可。

由于龙狮文化的发展，群众参与文体活动的热情空前高涨，陈贵镇积极倡导并支持各种民间文化活动，相继组建了腰鼓队、管弦乐队、莲船队、秧歌队等近30支。

由镇政府出资举办了多次农民体育运动会，其中包括腰鼓大奖赛、秧歌大奖赛等，各类民间的、自发的民间文化活动一浪高过一浪。

2001年，被评为全国体育先进镇。

（二）发展壮大龙狮文化，打造民间文化品牌

陈贵镇是全国闻名的“中国龙狮运动之乡”，龙狮文化是陈贵镇最闪亮的“名片”。

大广山龙狮队成为陈贵丰富多彩的群众文化活动缩影，代表陈贵、展示陈贵、宣传陈贵。

龙狮队30名青年几年如一日刻苦训练，团结一心，南征北战，不负众望，取得骄人的成绩。

2000年12月，陈贵镇被湖北省农民体协授予舞龙舞狮运动项目唯一训练基地。

2001年3月参加马来西亚国际舞龙舞狮邀请赛荣获亚军，同年10月参加第三届中国国际“三龙”节邀请赛荣获冠军；2004年4月，参加贵阳市中国龙狮精英赛，荣获冠军；在“雷山杯”2004年第五届全国舞龙舞狮锦标赛上，荣获2金1银；2004年参加江西省宜春市第五届全国农运会，荣获3金2银的好成绩。

陈贵镇受到了湖北省委、省政府的隆重表彰。

2006年10月，参加广东禄丰市全国龙狮精英赛，又荣获金奖。

特别值得一提的是2004年参加第五届全国农运会，当我们接到备战全国农运会的通知时，时间很紧迫了，尤其是新调整了部分队员，我们面临着前所未有的挑战。

省市各级领导多次给我们鼓劲并寄予厚望，这为我们注入了“强心针”，我们下决心不负众望，不辱使命。

在省农民体协的帮助下，我们聘请湖南师范大学的雷军容教授，对队员进行为期二个月的封闭训练，重点提高了新队员的技术水平和新老队员的配合能力。

在农运会赛场上，省政府带队领导、省体协领导再次鼓舞士气，龙队队员坚定信心，洒脱应对，在五大项中收获三金二银进帐，其中抽签舞龙、竞速舞龙和舞龙障碍赛项目获得金牌，自选套路和规定套路项目获得银牌。

在由陈贵镇承办的2004“雷山杯”第五届全国舞龙舞狮锦标赛上获得总冠军后不到一个月，大广山龙狮队又在全国农运会上摘金夺银，这让陈贵人奔走相告，欣喜万分。

我们沉浸在胜利的喜悦中，同时也得到深深的启示。

那就是，只要群众喜闻乐见的活动，我们应该大力发展和弘扬；只要有上级组织的鼓励支持，有自身的不懈努力，就一定能取得可喜的回报。

为了大力发展舞龙舞狮运动，弘扬陈贵龙狮民间文化，打造龙狮文化品牌，陈贵镇又出资100多万元组建了一支100多人的威风锣鼓队，配置了高档、齐全、亮丽的威风锣鼓，队员着装统一，服饰鲜艳夺目，威风凛凛，造型变换多样，异彩纷呈。

威风锣鼓队与龙狮队表演配合默契，相映成趣，相得益彰，场景宏伟壮观，气势磅礴，扩大了龙狮队的宠大阵容和知名度。

（三）做强龙狮文化文章，展示特色陈贵魅力

为了大力发展龙狮文化，提高舞龙舞狮技艺，进一步弘扬陈贵特色的龙狮民间文化艺术，打造龙狮特色品牌，陈贵镇正在实施“五个一”工程，即创办一所龙狮学校、建设一个龙狮运动场馆、各学校每周上一节龙狮专业课、每村组织一支龙狮队，每年举办一次大型龙狮比赛。

并以弘扬陈贵龙狮民间文化艺术，开展群众性体育运动、实施全民健身纲要为目标，实施三个结合，大做“龙狮”品牌文章。

一是将龙狮运动与乡镇文化建设结合起来，使之成为经常性、普及性的文体项目。

二是将龙狮品牌与大旅游结合起来，充分挖掘旅游资源潜力，规划开发与龙狮文化相关联的景点，在小雷山、大泉沟、天台山三大景区开展形式多样的龙狮活动，既丰富了风景名胜区的旅游景点，又通过游客传播了龙狮文化，使龙狮文化与旅游开发相得益彰，相互促进。

三是将龙狮文化与精神文明建设结合起来，开展文明活动，树立文明新风，丰富文化生活，构建和谐社会。

   在重大节日上开展的“舞龙”、“舞狮”活动，是民俗文化在农村的一项重要表现。

历史上曾经多次为“舞龙”、“舞狮”活动一事产生争执、出现不和谐的现象，甚至有时为争“龙路”而发生宗族械斗。

即便在同一宗族内部，由于房头的强弱差异，也会因不同房头在舞龙、舞狮时的地位差异，而引发宗族内部的不和谐行为。

对此，政府部门如何解决这种由于不同宗族之间产生的矛盾？

最为简便的方法就是加以限制甚至禁止舞龙，但这种方法仅在于治标，不能治本，并且容易造成村民怨愤情绪的积累。

在特定的的时候，这种情绪就会爆发，引起社会的不安定。

   其实舞龙对大家却有着共同的价值意义，这就是以舞龙的形式表达大家“祈求丰收、祈求平安”的共同意愿。

为此在每年的元宵节迎龙活动到来之际，文化部门主动组织舞龙、舞狮活动，把村民的思想统一到“祈求丰收、祈求平安、和谐共乐”的共同意愿上来，并且与镇干部一道，做好村民思想工作，妥善解决问题，合理安排“龙路”，使矛盾得到缓解。

村民则以书面保证的形式取得市、镇政府的信任。

使舞龙、舞狮这一民俗性的民间文艺活动顺利开展并得到完善、发展。

现在的“陈贵龙狮”已经超越了狭隘的宗族文化，成为大冶乃至湖北的历史文化自豪。

至今再无姓氏为舞龙狮而争执，村民和谐地统一在新农村的文化建设之中。

陈贵的龙狮有着“群体传承，制作工艺独特；历史悠久，文化底蕴深厚；构思奇异，彰显地域风情”的三大特色。

因其蕴含着丰富文化内涵、有着独特艺术价值、社会价值、历史价值、民俗价值和审美价值，2008年被文化部命名为中国民间文化艺术之乡。

   案例二：

果城里土主会

鄂东南大冶的果城里，山民们每年春天都要欢渡一次土主会，这是一种游神祝福庙会习俗。

果城里位于湖北省东南部的大冶市境内，土主会，又名菩萨会、接土主老爷。

该庙会主要流传在果城里的二百多个村庄，是当地重要的娱神娱人盛典，也是一个传统节日。

主要活动是游神祝福。

传说，土主是一个为民请命，关心民众疾苦，而不惜牺牲生命的英雄。

人民怀念他，每年举行一次祭祀盛典。

久而久之，形成了一种集祭神——土主菩萨、娱乐等文化活动于一身的传统节日。

果城里的土主会是一种什么性质的崇拜呢？

土主会的崇拜，随着历史的发展，由对英雄的崇拜转化为对神的崇拜，是一种比较古老的原始信仰，土主菩萨可说是地区性的土地神。

土主会的民俗文化活动与其他民俗一样，亦有其独自的社会功能。

供品——“印子粑”，是优秀的民间美术工艺品。

其制作者主要是农村妇女，她们既是贤妻良母，还是富有聪明才智的民间艺术家。

“印子粑”的制作要一清二白三酥，十分考究，以稻米为主，兑进适量的糯米，这些米都是“米芯子”，用碓舂成粉，加清甜的山泉水揉和后，用“粑模”印成粑，蒸熟即可；如若堆粑山则要趁热堆，冷却后不易堆成。

“粑模”上刻有花卉，禽兽等各类图案，粑面上的花、鸟、鸡、鱼、龙、凤、猪、牛、狮子等，形象十分逼真，堆成的粑山，晶荧透亮，给人以美的享受。

“印子粑”的工艺，图案等，在历史的流传过程中，人们不断地根据自己的审美观改造它，赋予它新的内容，体现出无名艺术家们的智慧和丰富的想象力。

“架菩萨”，是游艺民俗的反映，是原始的民间舞蹈，为山民们喜闻乐见的娱乐艺术和锻炼身体的活动之一。

“架菩萨”，先用两根长杠子夹绑住土主菩萨，杠子两端用粗绳索系好，绳子中间各绑一根短杠子，然后由四位身强体壮的汉子，前后各两人面对面地抬着，向左、向右各横走两步半，两手同时扳动两根大杠子翻动菩萨。

旁边站有一人，手提大铜锣，使劲敲打，节奏愈打愈快，菩萨翻得越来越快，大家齐呼：

“哦火”！

场面极为热烈，“架菩萨”的娱乐功能显而易见，“架菩萨”是锻炼人们体质、发扬尚武精神，启迪人们智慧，丰富人们精神生活的有益的游艺项目，具有深厚的群众基础，从而使它千年流传，经久不衰。

土主会的时间，正是春耕即将开始之际，而果城里又是以农业生产为主的地方，故土主会的民俗文化活动还具有祈求农业丰收的功能。

另外，土主会民俗活动还具有祈求人丁兴旺、繁衍子孙的功能。

土主会的民俗庙会活动有着诸多的积极内容，在历史的长河中，它亦有着封建迷信的消极内容，我们对其发展应该持何种态度呢？

我们应该进行正确的引导，要象大禹治水那样，采取疏导的方式，顺应民俗心理，不能进行硬性的堵塞。

土主会民俗是在漫长的传承中而积淀的民俗生活，由于年复一年的循环往复，形成了很强的心理意识——一种地域性的民俗心理定势。

“民俗心理是观念的、愿望的，要变革它时必然要注意民众的感情问题。

”所以，我们对土主会的民俗文化活动的变革，只能疏导，不能差强人意，采取行政措施，事实亦予以了证明：

文化大革命期间，当地政府曾三令五申，严格禁止接土主菩萨的活动，并且把菩萨也砸了。

但是，每年只要时间一到，这一带的人们就做印子粑、堆粑山，没有菩萨就在自家门前，鞭炮一放，磕头作揖，山民们的心中装有菩萨——土主。

这还说明民俗生活形式，随时都可以因条件的不同采取复杂或简单的形式，形式上的变易并不影响已形成的民俗心理。

我们不妨在进行正面教育时，指出封建迷信活动的危害，还可借助于这种民俗心理凝聚力，发挥其积极的一面，将其开拓为旅游资源。

当地的党和政府加强领导；有关部门密切配合，提供游览参观的佳境，象“廊坊国际风等艺术节”那样，办成一个以“印子粑”和“架菩萨”为中心的，具有浓厚地方色彩的民间艺术节。

而现实生活中，印子粑已经是民众喜欢的特色食品。

既活跃了经济，又可消除其消极作用。

对提高人们的审美能力，陶冶人们的情操，增强民族自尊心，进行了爱国主义教育等都会起到较好的作用。

从而成为民间艺术活动的载体，来表现农村文化的和谐景象。

使我们的主流文化和民俗文化有机的结合，使新农村的文化建设得到进一步健康、和谐地发展。

   三、发挥民俗文化与和谐文化的积极作用，为新农村建设服务

（一）民俗的就是传统的，它有着存在的合理空间，并且一直在影响和规范着人们的日常生活和行为。

（二）客观上促进农民的互相帮助。

自农村实行土地承包制之后，家成为农村主要经济活动的独立主体。

但在生产力相对落后的农村，农民是很难独立地低成本完成全部的生产经营。

加上目前农业的社会服务体系还有很大的欠缺，以货币化来换取相应的生产服务，既难以如愿，也不会有收入上增长。

再加上其他的一些人情关系处理，选择亲戚间的相互帮助是一种理性的选择。

宗亲也成为一种有效的资源。

  （三）担负传统的养老功能。

目前，社保体系还远远未覆盖到农村，家庭养老乃是当前农村社会的主要形式，这样民俗文化与和谐文化在此，就起到弘扬传统责任意识的作用，它对农村的和谐稳定起着积极的作用。

   （四）对农村非法权力进行制衡。

随着人民公社制度的解体，一方面对农村的社会控制日益削弱，另一方面各种权力对农村的利益肆意侵害。

在这种外部环境中，宗族的血亲势力无疑具有一定的制衡作用。

   （五）具有极强的凝聚力。

民俗文化能体现凝聚人心的作用和表现无私奉献的精神，特别是在重大的文化、宗教活动及公共的事业上能齐心协力、义无反顾，有很强的战斗力。

 总之，在当今的新农村建设过程中，利用民俗文化与和谐文化的有利方面，因势利导，从而进一步推进农村的文化建设。

尊重民众信仰，回归传统、体现民俗是根本，但是在回归传统的同时需要不断创新，因为传统文化并不是一成不变的，相反，只有不断挖掘传统文化的当代价值，不断赋予传统文化新的时代意义，它才能长盛不衰。

只要我们找准了切入点，农村群文工作就会有声有色地开展起来，才能在保持民俗文化与和谐文化的本体性需求的同时，将其功能目标尽可能充分地纳入与社会公共生活准则相适应的轨道中，新农村的文化建设必然会做出成效。