中华优秀传统道德文化.docx

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中华优秀传统道德文化

弘扬中华民族的传统美德

在中华民族源远流长、丰富多采、博大精深的伦理文化遗产中，很多优秀传统直到今天仍然有着强大生命力，它是中华民族宝贵的精神财富。

虽然其中也有保守落后的部分，但其精华部分往往凝聚着一个民族的智慧和力量，成为一个民族不断向前发展，不断进取的动力。

，在当今社会主义市场经济的条件下，弘扬我国优秀的传统道德，必将极大地丰富社会士义精神文明建设的内涵，加快社会主义精神文明建设的步伐。

一．中华民主传统道德的含义。

中国传统的"道德"乃是"道"与"德"两个词的缀合,"道"、"德"具有丰富的层次性和深刻的内涵,实质上是一种涵括自然、社会与人生的多层面、多维度的动态生存方式.在五千年的发展历程中，中华民族形成了以“儒家”思想为核心兼“道”“佛”等为辅助的道德理念，包括“仁”“礼”“德”等。

主要概括起来有以下几类。

（一）以爱国主义为核心的政治道德。

在中国传统道德的发展演化中，公私之辩始终是主线之一，如何处理好个人利益和国家利益的关系始终是许多仁人志士的抱负所在。

中国古代的仁人志士历来以把国家利益放在首位为荣，主张舍小家为大家。

两千多年前的《诗经

．．》已经提出“夙夜为公”的

道德要求，认为日夜为公家办事是一种高尚的事情，《尚书

．．》也有“以公灭私，民其允怀”的思想。

认为朝廷官员应当以公心代替自己的私欲，这样才会得到人民的爱戴与拥护。

他们追求：

“国而忘家，公而忘私”的道德境界，屈原仁下求索，虽九死其未悔;霍去病“匈奴未灭，何以家为”;诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”;岳飞“精忠报国”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”……这些充分体现了他们“先公后私”，“尽忠报国”的崇高道德境界。

人也只有献身于社会，才能找出那短暂而有风险的生命的意义。

“杀身成仁”，“舍生取义”的道德情操。

苏武“杖汉节牧羊”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;袁崇焕“欲知肺腑同生死，何用安危问去留”张煌言;郑成功“田横尚有三千客，茹苦间关不忍离”·这些都体现了他们为国家和民族利益，身陷逆境，不辱大节的高尚道德情操。

（二）以仁爱宽容为核心的社会道德

儒家伦理思想的创始人孔子提倡“仁”、“礼”“德”，并把“仁”作为自己伦理道德思想的核心，这种社会伦理道德对后世影响极其深远，以仁爱宽容为核心的社会道德思想包括:

第一，提倡“仁者爱人”的人本主义思想。

在中国历史上，孔子第一个把“人”和“仁”联系，并把“仁”解释为“爱人”。

“仁者爱人”，这是一种早期的人本主义的思想。

第二，倡导“爱人”要以互爱为前提，认为只有从“爱人”出发，才能达到“人恒爱之”，彼此相爱和谐.因此，在人与人的关系中，应该“和为贵”;“已所不欲，勿施于人”;“克已复礼为仁’，这是一种维护良好人际关系的社会公德.

第三，提倡“厚德载物”的团结宽容精神。

《周易》中说:

“地势坤，君子以厚德载物.”意思是说作为正人君子，应该效法大地的胸怀，以宽厚之德包容万物.就是讲团结，有宽容宽厚精神，强调“推已及人”和人际和谐，从而形成一种社会凝聚力.

（三）谦敬礼让的精神。

中国自古就有“礼仪之邦”的美称，谦虚礼让自古就是中华民族的传统美德，‘恭敬之心，礼也”。

“凡人之所以为人者，礼义也”。

孔子说：

“不学礼，不以立。

”《左传》也说：

“礼，人之千也。

无礼，无以立。

”中国自古就有礼仪之邦的美誉，谦敬礼让、克骄防矜是中华民族传统文化源远流长的一支。

谦敬礼让的同时，历史也在提醒人们“事思敬”，“不居功”。

老子曾以江河处下而为百谷王的事实告诉人们不要“自矜、自伐、自是”。

谦敬礼让的典范鲍叔牙千年以前就以举贤让位于管仲启示着我们青年：

谦敬礼让，将助我们走向成功……

（四）提倡吃苦耐劳的精神

孟子曾说：

“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

”千百年来，多少仁人志士在这一精神的鼓舞下，不屈不挠，艰苦磨炼，造就了无数惊天动地，可歌可泣不朽事业。

二，弘扬传统道德的意义。

（一）继承和发扬中华民族传统道德是社会主义现代化建设的客观要求。

我们发展社会主义市场经济的日的，就是为了加速我国的社会主义现代化建设。

19世纪以来，世界上所有国家现代化的历史表明，现代化是不能从一个社会外部向内部作直接的嫁接和移人的。

西方的现代技术、实业和市场，都是从西方传统文化背景上合乎规律地生长出来的，是按照西方资产阶级的批判精神继承传统文化的结果.同样，中国的现代化也应当是从自身文化传统背景的创造性转变中有机地、合乎规律地生长出来的，这必然是一个按照社会主义精神对包括传统伦理道德文化在内的中国优秀传统文化进行批判继承和超越创新的相统·的历史过程。

事实上，以儒家为主体的中国传统文化

（二）继承和发扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求

我国社会主义道德是和传统道德特别是“儒家”的道德紧密联系在一起的，中国的社会主义道德建设离不开本民族的优良道德传统.儒家道德文化作为中华民族传统道德文化的主干,虽然在本质上有别于社会主义道德体系,但其所包含的合理成分与积极因素,却是社会主义道德建设不可忽视的历史依托与优良的文化资源.如果剔除其封建性的糟粕,应该看到,儒家的仁爱思想以及家庭道德、职业道德、社会公德等道德观念,与社会主义道德精神和"三德

"建设都有着内在的历史联系,值得认真借鉴和批判继承.。

社会主义道德的建设应该吸收传统道德中的精华。

（三）继承发扬中华民族优良传统道德是我们青少年个人健康成长的重要条件。

人总是需要精神支撑的，继承和弘扬中华民族的传统道德，有利于中华民族的共有家园的建设，也有利于我们每个人的道德修养。

优良道德传统的熏陶和润泽，能够内化为个人价值选者和判断的标准，不断丰富我们的精神世界，完善我们的人格和道德品质，成为个人成长的重要推动力量。

二．我国现在的道德状况

1.失信现象泛滥。

中国目前正处于严重的诚信危机之中。

在党政领导机关，个别干部钱权交易、买官卖官、乱用职权等现象屡禁不止。

2.社会公德意识淡薄。

近年来，我国社会上一些人的道德感、公德心十分缺乏。

社会公德意识的淡薄已经到了十分严重的程度。

3.家庭美德和职业道德缺失。

社会转型期，传统的家庭美德受到了冲击，家庭成员的义务感、责任感有所淡化……新时期家庭伦理道德出现新问题，为一些不幸的家庭蒙上了阴影，也给社会稳定带来不可忽视的严重危害。

4.价值理想失落。

人人都去追逐金钱、崇拜物质、寻求感官刺激，而唯独缺少对自己灵魂、精神、信仰的关注和拯救，使自己沦为金钱、物质的奴隶，成为经济动物。

5.信仰的迷失与危机。

文化大革命结束后，个人崇拜之风被遏制，由此也带来了人们信仰的危机。

信仰已经被世俗的功利弱化，出现了乏力的症状，

6.拜金主义泛滥、享乐主义蔓延。

在现实生活中，拜金主义在我国各地逐渐滋生、抬头、发展，并随着一些人“一切向钱看”口号的提出，拜金主义成为一些人追求的行为准则。

在一些人的现实生活中，滋生及逐步蔓延着“及时行乐”、“玩世不恭”、“奢侈浪费”等享乐主义的现象。

四，弘扬我国的传统道德的方法。

中华民族的传统道德，总的来说对现代的社会发展有促进作用，其中包括两部分，精华和糟粕。

其中的精华部分，表现出积极，进步，革新的一面；属于糟粕的部分，则表现出消

极，保守，落后的一面。

对待中华民族的传统道德，既不能全盘否定，亦不能全盘吸收，要批判地继承和发扬。

第一，要分析。

分析，就是如实地把传统文化看成一个多因素构成的复杂的综合体。

中国传统伦理道德文化自有其历史性和阶级性，它主要形成和发展在漫长的封建时代，其中既有占统治地位的地主阶级伦理道德文化，又有以农民为主体的劳动人民的伦理道德文化.就地主阶级的道德文化来说，也不是从来如此、铁板一块的，而是有一个产生、发展和消亡的历史过程，它们之中也有过不同层次的阶层和集团，产生过革新和保守、进步和反动的斗争.因此，就是地主阶级的伦理道德文化也是有其差异性和矛盾性的.马克思主义批判继承的精神要求，必须承认这种历史性和阶级性、差异性和矛盾性，坚持历史唯物主义的原则，认真地进行具体的历史的分析.这种分析是为了揭示传统伦理道德文化自身的特点，作出正确的事实判断，这是把握事物的一种基本的认识方法.

第二，要鉴别.马克思主义的批判继承精神要求，在分析的基础上，要谨慎地鉴别，就是要进行评价，作出正确的价值判断，这是把握事物的又一种重要的认识方法.而要做出这种价值区分，形成科学的价值判断，进行正确的价值选择，就必须明确评价的应有主体，树立科学的评价标准，文化水平有评估对象的复杂构成.这就是:

要站在人民大众的立场上，从中华民族的整体利益出发，而不是从个人的私利或好恶出发;对待传统伦理道德文化既要看其在历史上是否曾经有利于社会的发展，又要看其是否有利于当代社会主义现代化建设;既要承认中国传统伦理道德文化就其整体结构和特定历史形态而言，已经过时了，又要看到这个整体的某些内部构件，它们作为一种文化心理定势，却常常具有超时空的意义，我们必须认真对待.

是传统伦理道德文化中的精华，也不能“兼收并蓄’，而必须用社会主义精神进行改造，加以重新熔铸，使之升华为社会主义新文化、新道德的构成因素.在这里，批判继承和超越创新是相辅相承的:

批判继续是超越创新的基本性步骤，没有批判继承，所谓超越创新便是一句空话;超越创新又构成批判继承的目标指向，不能实现超越创新.所谓批判继承就毫无意义.这就是马克思列宁主义对待包括传统伦理道德文化在内的传统文化的基本立场和科学态度.坚持这种立场和态度，我们在加强对人们进行我们民族优秀的传统道德文化和伦理精神的宣传和教育中，就能避免重蹈复古主义的顶辙，就能为顺利地解决本民族伦理道德传统与人们特别是青少年价值观念的形成、确立和发展的关系问题奠定科学的基础.

参考文献：

①肖文桂.当前道德失范的原因及对策[J].中共福建省委党校学报。

②辛巍巍李建翠。

当前我国道德现状的理论审视

③栾传大。

弘扬传统美德共建和谐世界

④中国传统道德和谐思想的解构与现代道德教育模式重构探析

弘扬传统文化，加强道德修养

今天讲的是传统文化与道德修养。

当然就会有中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。

中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。

但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。

这种现象令人深思。

中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。

中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。

也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设首先提到的是传统文化，然后就是加强道德修养。

那么就咱们的传统文化来简单介绍一下，什么才是我们必须弘扬的传统文化呢？

下面简单介绍一下。

一、中国传统文化

在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。

这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。

中国传统文化的核心是儒家文化。

儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。

而儒家文化的核心是仁。

仁者，人也。

仁者，爱人。

中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。

几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。

这道德修养包括爱己，爱人，爱国。

一个自爱的人方可谈爱他人。

爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。

热爱生命，言行一致。

而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。

爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。

此谓博爱。

中国历史上也有很多这样的人。

比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。

他的诗具有“诗史”的性质。

他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。

最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。

“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。

屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。

岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。

这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍有重要意义。

这些优秀的道德传统在当今社会的具体体现有以下几个方面。

一是注重整体整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

二是推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

三是讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

四是倡导言行一致，强调恪守诚信。

五是追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要。

六是重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

二、道德修养

何谓道德？

道德是人之所以为人的根本所在，道德是一种特殊的社会意识形态。

它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。

道德是处理个人与他人、个人与社会之间的关系的行为规范及实现自我完善的一种重要精神力量。

因此，道德修养无论对个人、对社会，都是尤为重要的。

道德的内涵。

道德是指人类在长期社会生活实践中形成的，由经济关系所决定，用善恶观念去评价，依靠社会舆论、内心信念和传统习惯等手段来调节人们之间以及个人与社会之间、人与自然之间相互关系的行为规范以及相应的情感心理方式的总和。

道德属于社会意识形态，产生于一定的经济基础之上，并为经济基础服务。

中国传统文化将道德阐释为“天道”、“天理”，认为道就是法，是万物之奥，万事之源。

道先天地而存，是阴阳相合、遵自然法则运行不息的规律。

德是物质场，万物存在的基础。

道与德连在一起就是尊道重德。

传统道德产生于社会的需要，它在维系社会秩序安定，维护统治阶级的统治和政治的稳定，规范人们的言行举止上，起到了巨大的作用。

中国几千年的封建社会主要就是靠以儒家思想为主的传统道德来维系和延续的。

道德的特征。

道德具有阶级性和功利性。

道德属于上层建筑，它带有强烈的社会阶级属性，它必须服从并服务统治阶级的利益需要。

同时，统治阶级看到道德的功利性一面，看重“德治”，常常借用国家力量，把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威，统治社会，道德是维护统治阶段的重要工具。

道德具有社会性和公共性。

道德的产生源于社会秩序的需要。

传统道德在维系社会的既有秩序，在规范人们的言行举止和维护政治稳定方面起到了主要作用。

这一点决定了道德所具有的社会功能和社会性质。

道德的局限性。

道德与法律不同，道德是靠思想统治的力量来达到约束人们

行为的。

道德没有强制力，所以在维系社会秩序上，它也常常与统治阶级的目的有所差距。

传统文化没有看到道德的局限性，过分夸大道德的作用，所以出现了一些如“存天理、灭人欲”等一些封建礼教道德的糟粕。

三、正确的认识继承传统道德文化

传统道德是中国传统文化的重要组成部分，经过几千年的发展，其精华部分在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设仍具有重要的价值。

中国传统文化一方面造就了传统道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了道德的历史复杂性。

毫无疑问，我们应当承认传统道德在历史发展的过程中，受封建专制制度的制约，具有许多片面性和局限性，比如“三纲”之说、“三从”之论等等。

但同时我们更应当清醒地认识到，千万不能因为传统道德在历史发展过程中具有许多片面性和局限性，而一味地否定甚至放弃传统道德。

我们应该撇开其片面性和局限性，正确认识到传统道德中的精华：

第一，肯定人的价值，注重人格的尊严。

第二，强调为民族、为国家的整体主义理念。

第三，强调以义为上，重视正确处理义与利的关系。

第四，推崇仁爱原则。

第五，重视修养实践、崇尚理想人格是传统道德的根本追求。

从这五个方面来讲，我们会由于重视修养实践、崇尚理想人格作为根本追求，从而使得中华道德具有了实践的品格和旺盛的生命力。

传统是一个民族世代积累下来的相对稳定的历史经验，它凝聚着一个民族的智慧和力量。

在今天，我们努力继承发扬中国的传统文化，加强个人的道德修养建设，具有重大的现实意义。

弘扬中国传统文化，加强个人道德修养建设是社会主义现代化建设的客观需要，是加强社会主义道德建设的内在要求，是个人健康成长的重要条件。

优良道德传统的熏陶和润泽，能够内化为个人价值选择和价值判断的准则，不断丰富我们的精神世界，完善我们的人格和道德品质，加强我们的自身道德修养建设，成为个人成长成才的重要推进力量。

同时，我们只有正确对待中华民族道德传统，方能更好的加强个人道德修养建设。

我们应当坚持马克思主义的立场、观点和方法，按照是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业，是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大人民群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准，继承和弘扬中国传统文化中带有普遍性和一般性、对今天又积极意义的精华，剔除其带有阶级和时代局限性的糟粕。

总之，中国传统文化中的优秀成果在历史上培养了先人们良好的个人道德修养，这些优秀成果在今天和未来同样具有普遍性、永久性意义。

所以，我们应当吸收传统文化中的精华，培养具有时代特色的良好的个人道德修养，为中国特色社会主义建设的推进尽自己的一份力。