浅论文化与传播的相互影响.docx

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浅论文化与传播的相互影响

浅论文化与传播的相互影响

　　论文摘要：

文化传播是人与人、人与群体、群体与群体之间的社会文化信息的交流与互动过程。

在这个过程中，一方面，文化对传播有着十分重要的影响，这种影响既来自传播者的文化势能，也来自受侍者的文化环境，同时还渗透到传播媒介及其过程之中。

另一方面，文化的形成和发展也受到传播的影响。

　　文化传播作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。

文化传播既改变了人类也改变了世界，人的生存和发展一刻也离不开文化传播。

可以说，文化传播是人类生活的主要样式，是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的现象之一。

文化传播实际上是人与人、人与群体、群体与群体之间的社会文化信息的交流与互动过程。

在这个过程中，文化对传播影响重大，这种影响既来自传播者的文化势能，也来自受传者的文化环境，同时还渗透到传播媒介及其过程之中。

反过来，文化的形成和发展受到传播的影响。

传播促成文化整合、文化增值、文化分层、文化变迁和文化积淀。

传播对文化的影响不仅是持续而深远的，而且是广泛而普遍的。

　　一、文化对传播的影响

（一）文化维模功能

　　美国社会学家帕森斯在他的行动体系理论中，强调了文化子体系的功能是维模，即模式之维护的功能。

文化的维模功能是社会文化的基本功能之一。

由于文化的这种功能的存在，在文化传播中，维模功能使文化圈对外来文化起到了一种选择作用和自我保护作用。

外来文化有利于维护本土文化模式，便容易被接受，并被作为一种新的文化营养补充到本土文化机体中去。

如果外来文化对本土的文化模式具有危害性，维模功能就会起“文化警察”的作用，竭力阻止外来破坏性文化的侵入。

　　文化维模功能的发挥，有赖于社会内部运行机制的状况。

当一个社会内部协调稳定且处于发展与上升阶段时，社会呈现出较为开放的局面，维模功能对外来文化则比较“宽容”，能够更多地促使社会接受先进的外来文化。

以适应社会发展的需要。

我国古代盛唐时期。

由于社会安定、国家统一，与国外的文化交往活动也随之十分活跃。

宗教文化的传播在这一时期达到了高潮，佛教盛行起来，伊斯兰教和基督教也相继传人，它们与中国的儒学与道教混合在一起，对维护封建社会发挥了维模功能。

与此相反，在一个面临崩溃、内部运行机制已经失调，或者处于惰性的慢变状态的封闭社会里，文化的维模功能会对外来文化顽强拒绝，文化传播就难以实现，而封闭的、文化传播匮乏的社会是发展缓慢的。

中国是一个有悠久历史和灿烂文化的国家，在世界文明史上作出过伟大的贡献，但是，进入封建社会后期，封建统治阶级夜郎自大、固步自封，忽略了对迅速发展的西方科技文明的接受。

当有人主张“师夷之长技以制夷”的时候，中国已经落伍了，几代中国人不得不为此付出惨痛的代价。

　　因此，文化的维模功能对传播文化具有积极与消极两方面作用。

积极的一面，在于它对本土文化的保护与对外来文化的“筛选”；消极的一面是对传播文化的阻隔，使本土文化处于封闭状态和惰性状态。

（二）文化适应

　　文化适应是影响文化传播的重要机制之一。

在文化传播中，文化适应也反映了文化的一种选择性，它与文化维模原理密切相联。

适应原理告诉我们，当一种文化传播到另一文化圈中时，它必须适应这一文化圈的文化特色和接受能力等情况。

没有这种适应，传播便不能正常进行，甚至半途夭折。

如果说维模原理是受传者对文化传播的影响机制的话，适应原理便是传播者对文化传播的影响机制。

　　在中国历史上，佛教在中国的传播就表现出了对中国原有文化圈的强烈依附和适应。

佛教文化作为一种外来文化，要想在中国站住脚。

首先要适应中国文化的特色，没有一定程度的依附与迎合的适应过程，佛教不可能有后来的广泛传播。

基督教早期在中国的传播与佛教形成了对照，由于基督教传人之始没有与中国本土文化相适应，因此在明清前一直未能广泛传播。

直到今天，虽几经反复，西方宗教也从未能在总体上影响中国文化。

　　由此可见，在文化传播中，文化适应是十分重要的影响机制。

外来文化的输入。

需要一定的客观条件。

如果条件不具备，文化交流就会遇到各种阻碍。

当一个民族能够懂得他们所看到的东西并确信他们所看到的东西比他们自己的东西好的时候，他们便从其他民族引进某些生疏的技艺或知识。

但是，所有这些引进物必须适应当时的文化环境和自然环境。

也就是说，只有那些能与已知的受崇敬的东西相适应的引进物，才能在引进者的世界中找到永久的立足点。

实际上，在传播文化过程中，不仅外来文化要适应本土文化，而且本土文化也要适应外来文化，两者彼此相互适应，没有这种相互适应，就无法达到文化的整合。

文化适应机制，不仅表现在传播文化的过程中，而且也表现在人在一定时空条件下与自然生态环境和文化环境相处的过程中。

　　（三）文化优势扩散

　　文化竞争也如同生物生存竞争一样，存在优势者胜、劣势者败的特点。

所谓优势文化是指反映那些相对于别的文化先进、发达、文明、富有生命力的文化，即质量较高的文化；而劣势文化是指那些比较封闭、愚昧、落后的文化。

越是先进、发达、文明程度较高的文化，越容易得到传播和扩散，反之亦然。

文明文化通过其优势扩散的功能，传到世界各地，促进整个人类社会向前发展。

　　优势文化具有较强的传播力，是因为优势文化（无论是物质文化还是精神文化）能给人类带来新的改观，更加符合人类的本性和各方面需要，因此自然被人们优先选择。

世界近现代史上三次产业革命的物质文化成果，曾经迅速波及世界。

现代信息社会的“3C革命”（计算机化、控制和通信）也在十分迅速地向世界传播。

先进的精神文化也是如此，例如孟德斯鸠的三权分立说、达尔文的生物进化论，它们作为当时历史条件下的一种优势文化，都曾向外广泛传播，至今仍有很深的影响，说明了优势文化扩散传播的显着效应。

当然，先进和落后的标准是随着社会的发展而不断变化的，一种文化不可能永远先进，随着社会的发展，曾经先进的文化也可能落伍。

因此，要想保持文化的先进性，就必须开放文化，善于不断学习不同民族不同国家的先进文化。

我国从1979年开始的改革开放。

正是面对世界发达物质文明所做出的正确选择，而从文化传播的意义上看则表现出某种历史必然性。

　　（四）文化圈层性

　　人类总是在一定的空间范围、一定的自然生态环境中生活的。

人类共同生活所形成的相同文化因素的区域被称为文化圈。

文化圈一方面反映广泛的人类群体对文化创造的共同参与过程，另一方面也显示了各种文化物质在功能上的整合。

而文化层则指文化在历史发展上存在的反映不同时期各种文化要素所联结起来的平面分布特征，显示人类文化创造的历史和文明进步的程度。

换句话说，文化层不过是现实的文化丛、文化圈在历史上的积淀、凝结，而文化圈不过说明文化层的秩序。

虽然文化圈与文化层在时间上是分开的，但它们本身却有相似陆，都显示文化的历史连续性。

文化本身具有的这种圈层性，使文化传播也具有圃层性。

文化的圈层性既可以表现在文化的传体之中，也可以表现在文化的受体之中。

文化的圈层可以有多种角度的划分，不同国家、不同地理区域的人们可能形成不同的文化圈。

当我们说东方文化圈的时候，它就不仅包括印度文化及其各邦文化，也包括了中国文化、日本文化、朝鲜文化以及东南亚各国的文化。

从社会的构成要素上，可划分出政治文化、经济文化、教育文化、知识文化、宗教文化、家庭文化等；从职业群体上，也可以划分不同的文化圈层，如工人、农民、大学生、知识分子等文化的圈层，城市和乡村的文化圈层性也是不同的。

　　不同的文化圈层，在向外传播或接受外来文化时，表现也会有所不同。

例如城市文化由于文明程度较高，容易向乡村传播；但乡村文化则难向城市传播，因为它们不在一个层次上。

城市文化的文明程度高，易扩散，但与此同时。

乡村文化也有其维模的功能，抵御着城市文化的传播。

不同时代的人，由于文化传播的时代不同，其文化传播的特点也不同，因而容易形成不同年龄层次之间的文化差异，社会学上常称之为“代沟”。

这是文化的时间层次导致传播层次的形成而产生的一种现象。

总之，文化的固有圈层性，对文化传播产生着重要影响，造成了文化传播中的圈层性。

　　由此可见，文化对传播有着十分重要的影响。

反过来，文化不是“静态”的而是“动态”的；文化既是“名词”又是“动词”。

文化一产生就有一种向外“扩张”和“传递”的冲动。

传播是人的天性亦是文化的本性。

传播是文化的基本特征，一切文化都是在传播的过程中得到发展的。

传播使文化跨越时间、空间。

冲垮各式各样的社会樊篱，打破不同程度的封闭型社会文化体系，不仅影响文化的形成，而且影响文化的变化和发展。

　　二、传播对文化的影响

（一）传播中的文化融合

　　文化融合指两种或两种以上不同的文化经过接触交往后，彼此借鉴、吸收、认同并最终融为一体的过程。

文化融合是文化传播的结果。

传播不但是文化融合的前提，也是促进文化融合的重要机制。

文化融合的途径主要有四种：

一是各民族文化的自然传播，主要是民间的交往、生活的联系、人员的流动、生活环境的变化，这种文化的传播与融合是在不知不觉中进行的。

例如，不同民族杂居而逐渐形成的文化融合。

二是通过物品的传播，不同地区产品的交流、城乡物质资料的交换、各种技术传播，使文化得到交流，并形成新的文化。

三是引进新的文化，即受体主动引进外来的文化。

例如，国际间的文化交流与合作，使本土文化与外来文化整合成新的现代文化。

四是强迫性的文化传播形成文化融合，这是受体被动接受的结果。

例如，通过侵略、垄断传播工具等手段进行文化扩张，使当地文化与外来文化得到融合。

从历史发展的角度看，用一种文化征服另一种文化是相当困难的，即使是文明对落后的征服。

也是一个漫长的过程。

　　文化同化是文化融合的主要表现。

文化同化是指不同文化经过相互接触交往，融合为同质文化模式的过程。

　　同化的一般规律是先进文化同化落后文化，外来移民被本土文化所同化，多数人的文化同化少数人的文化，但也不排除例外。

同化的根本特征是经过长期的潜移默化，被同化的对象全部改变其原有的行为模式和生活模式。

同化有两种类型：

强制同化和自然同化。

在自然同化过程中存在着双向进程，即参与同化的双方都积极使自己影响对方或适应对方。

同化的例子较多，比如美国被称为“种族熔炉”，从非洲去的黑人，从欧洲去的数以百万计的移民，在两三代内几乎完全被同化。

又如，清朝满族人虽然通过武力征服而取得了中国的统治地位，但由于其文化的相对落后陆，最后主流的汉族文化逐渐同化了满族文化。

欧洲的同化现象较为少见，尽管有过无数次征服及一次又一次的强制同化，但欧洲仍存在着种类繁多的地方文化和区域文化。

第二次世界大战后，所谓“欧洲民族”的说法和“欧洲共同体”的出现，说明各国文化上的同化过程是存在的，在以后还将继续存在。

　　文化的融合与同化为原有的文化图补充了新鲜的养分，形成了文化的更新，使得新文化的适应、整合功能进一步增强，在这之中，传播起了重要作用。

（二）传播中的文化增值

　　文化传播促成了文化增值。

所谓文化增值是文化在质和量上的一种“膨胀”或放大，是一种文化的再生产和创新，是一种文化的原有价值或意义在传播过程中生成一种新的价值和意义的现象。

一种社会文化创造出来之后，其价值并不是马上就被人们所认识的。

文化传播是人们根据自己的经验和价值观重新界定文化和认识文化的过程，在这个过程中，人们不仅估价和确定某种文化的价值，而且还要增值和繁衍出新的文化意义。

文化增值从时间和空间两个维度展开。

在时间维度方面，文化增值主要表现为由于大量先进的现代电子传播媒介的使用，使传播的时间大为缩短，效率大大增加，促进了不同文化的交流与繁荣。

在空间维度方面，文化增值主要表现为文化传播溢出了民族国家的疆界，衍生出一种新的价值和意义。

比如中国传统文化在向东亚和东南亚传播中，与那里的文化融为一体，产生出新的文化形态。

然而，不是任何一种文化都必然是增值的，唯有那些开放和创新的文化才会在文化交流过程中在“扬弃”异质文化的同时重构出一种全新的文化。

由此可见，文化传播为文化增值提供了条件和可能。

但不是任何文化传播都必然导致文化的增值。

　　（三）传播中的文化分层

　　文化传播所导致的文化分层，是指由于当代社会信息流的迅速增长，信息的传播扩大了不同群体之间的文化层次。

当一个社会体系中的信息流增长时，社会中那些具有较高社会经济地位并受过良好教育的群体在接受信息方面要比社会地位和受教育水平较低的社会群体要强。

其结果是信息的增加反而扩大而不是缩小了这些社会群体之间的差距。

影响文化分层的原因是多种多样的，除了与受众的社会经济地位、受教育程度有很大关系外，还表现为社会上一些人所享有的不同职业的特权。

这些在社会中享有特权的人群在传播上往往也享有优先权，他们比非特权阶层可能更早更多地接触文化的传播，从而拉大了同其他人群之间的差距。

这样，就不可避免地产生文化分层。

　　（四）传播中的文化变迁

　　文化变迁是指社会文化特质和文化模式发生转变，特别是结构性转变的过程。

世界上任何一种文化都处在动态的发展和变化之中，都不同程度地经历着产生、发展、变化、衰退和再生的过程。

从文化发展的角度讲，文化变迁是一种客观普遍的规律，是文化自身运动的必然结果。

文化变迁涉及文化交流、文化整合、文化冲突等诸多因素，而文化的交流与传播是文化变迁最普遍也是最根本的原因。

文化传播无孔不入，并通过各种媒体从形式到内容逐渐渗透，改变着文化主体并建构一种新的社会文化结构、文化风格和文化模式。

譬如发生在20世纪初中国的五四运动和新文化运动，就是中国近代社会的一次大规模的文化变迁。

这次文化变迁完全得益于西方民主和科学思想在中国的传播和启蒙。

当今社会，信息的不断发展，更是加速了社会文化变迁。

媒介技术不断进步，媒介传播在更深和更广的范围内影响人们的文化生活。

尤其是网络成为自印刷术发明以来人类最伟大的媒体革命，它的技术及传播特点，为知识文化的传播提供了极为便捷的手段，正在并将不断导致文化传播载体的划时代变革，为现代思维方式的形成提供崭新的生成基础和机制，使人类的思维方式发生跃迁，从而导致社会文化的重大变迁。

　　（五）传播中的文化积淀

　　文化传播造成了文化积淀。

文化传播使文化财富承接和传播开来，成为不断积累的文化遗产，使文化在历史长河中得以沉淀和堆积，这种文化的承继和发展便是文化积淀。

文化传播的时间越久远，文化积淀就越深厚。

文化积淀促进了人类的进化和发展。

人类正是通过经验知识的缓慢积累，才从蒙昧社会上升到文明社会的。

文化积淀还促成了许多文化圈的发展。

在学术界首先提出文化团理论的是文化研究中的“文化历史学派”。

在他们看来，历史现象是独一无二的，不可重复的。

人类文化也是一次产生的，而且一旦产生出来，便向外传播。

传播者的文化和受传者的文化通过交流结合起来，形成某种所谓的“文化圈”。

我们看到。

域内和域外、族内和族外的不同文化圈之间相互交流、碰撞以及相互融合，从而形成独具个性的文化内涵。

因此，文化的积淀并不仅仅是一种封闭的由上一代文化简单机械地传递给下一代的历时性过程，而且是一种开放的不断吸收外来优秀文化因子的共时性的创造过程。