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道德经读后感

道德经读后感

（一）：

　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

虽然大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。

我对《道德经》的明白主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

　　第一段“道可道，十分道。

　　名可名，十分名。

”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。

“名可名，十分名。

”说的是能够称呼的名不是恒常的名。

“无名天地之始，有名万物之母。

”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。

“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

”意思是之因此经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。

“此两者，同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。

“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。

“玄之又玄，众妙之门。

”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

　　这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的明白。

在《道德经》里，道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。

”这是一种十分朴素的辩证思想。

全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

　　老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中，他是这样阐述的：

“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。

上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。

“其致之”推而言之。

“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。

“故贵以贱为本，高以下为基。

”因此富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。

“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？

”这局是举例说明上方一句，意思是因此说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗？

难道不是吗？

“故致数舆与舆。

世故不XX欲如玉，XX如石。

”这是对上方的申论与例证的总结，说的

　　是因此最高的荣誉就是没有荣誉，于是不好要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

　　由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。

而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。

　　在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。

从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

　　老说：

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不智。

”因此说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，因此智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

　　关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。

“天长地久。

天地因此长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪？

故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之因此能长久，是正因它们不为自己而生息，自然而然的存在，因此才能长久。

因此说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗？

因此才能构成就了他自己。

　　无为是一种心境、一种修养，是辩证的。

站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，因此对于当代的青年人明白古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。

”

　　对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。

同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

”

　　《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。

辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

（二）：

　　作为中华民族道德经典的最优秀的代表——《道德经》，是“道”的具体化，它从人与万物的本源——“道”上阐述了道德的规律，指出万物本源“道”的行为特点就是人类应效法的道德法则。

并且告诉人们，作为“道”之子的人，人的很多问题能够求“道”来解决，具体方法就是让人的思想顺“道”而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。

当人的思想贴合了“道”时，人生就会自然而然地获得成功，实现人生的完美。

　　一、主观贴合客观——无为而无不为

　　《道德经》是讲“道”的：

“道，可道，十分道。

名，可名，十分名”。

这就说明“道”是不断变化的。

道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样貌，一会儿又是另外一个样貌，因此要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到根本，是“无名”。

“无名，天地之始。

有名，万物之母”。

无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。

由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都能够变化），因此它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要贴合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：

有为与无为。

主观上自以为是，不思考客观变化，这就是有为。

主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。

做到无为了，就能无不为。

那么，人是否就能做到无为呢？

不修道那是不可能的。

　　人是万物之灵，本来也是客观“道”产生的，但人生来却是不贴合“道”的。

为什么呢？

正因人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个“灵”被私心欲望所限制，并不“灵验”，不能适应“道”的变化，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相贴合。

怎样办呢？

这就要修道。

修道就是帮忙人去掉不自然的东西，使人贴合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，为人处事都会顺利吉祥，因此“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。

　　那么，修道怎样修呢？

就是守静背诵《道德经》。

　　“常无欲，以观其妙。

常有欲，以观其徼”。

人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并贴合客观的变化。

有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难贴合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。

因此修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。

人只有去掉了私心欲望，才能放下个人想法，而能做到事事顺应客观自然。

那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而到达“无不为”。

　　二、道性换人性，利益最大化

　　人生离不开利益，那《道德经》是怎样看待利益的获取呢？

　　经济学理论认同这样一个原则：

人是理性的，人人都会在约定的条件下最大化自身的利益。

这本身是贴合自然的，即贴合“道”的。

正因“道”的行为特征就是以最小的资源获取最大的利益，这只要研究一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运行及生物圈的分布就会发现，这种现象比比皆是。

但人对最大化自身利益的明白常常是欲望与争斗，这就是人身上最典型的不贴合“道”的特征，即有为的特征，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。

“反者，道之动”。

“道性”就正好相反，是无欲、处下和不争，即“不争而善胜”。

正因人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界的，潜能发挥的深浅决定生命质量的高低。

这些潜能是自然赋予的，人只有贴合自然才能最大程度地发挥潜能，同时也就能获得最大化的自身利益。

而贴合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，因此说提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行径。

　　下方就结合《道德经》具体地谈一谈。

　　三、成功之道

　　修道是求“道”来塑造人的成功秉性的过程。

人们常说，性格决定命运。

修道就是调“道”的能量来刻画自己的内心世界，用道性换掉人性，从而使人的思维和言行与客观世界相贴合。

　　下方就专门地谈一谈贴合“道”的思维与行为有哪些。

　　1、“道”的行为就是坚强不屈

　　“道常无为，而无以为。

”“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。

说明“道”做事，事事都是成功的，正因“道法自然”，没有哪一件事是不贴合自然规律的。

“独立不改，周行而不殆。

”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。

说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。

因此我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，贴合客观规律的事，要做就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不好受影响，专心致志、坚持到底。

　　“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。

”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。

即在最困难的时候，也务必以开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难。

所谓成功者绝不放下，放下者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是贴合“道”的，这种品质就能保证你成功。

　　修道就是求“道”帮忙自己，使自己贴合“道”的品质。

　　2、甘愿付出，不求回报

　　“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

”意思是，水之因此善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，因此最接近大道。

为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？

正因水本来是干净纯洁的，但为了净化万物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。

因此为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方。

《道德经》写道：

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。

”意思是：

天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。

在克服困难时，水又变成最坚强的。

《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。

我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。

无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。

为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？

正因他的精神状态贴合了万物本源“道”的特性。

因此人生要成功，就务必把“道”的特性（道性）变成自己内在的品质，永远铭记要让

　　自己物超所值，永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多，这样人永远就不会离成功太远。

　　3、用行动决定人生

　　“希言自然”，意思是，多做事少说话这是贴合自然的，因此成功最关键的因素是行动，超多的行动