西方文化得发展历程.docx

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西方文化得发展历程

西方文化得发展历程

西方文化在其发展过程中,受多方面因素得影响,产生了许多变化,具有了丰富多样得特征,但其主流文化仍具有相对得稳定性与统一得趋势。

西方文化得发展经历了四个重要时期,分别为:

古希腊、罗马时期,就是西方文化得起源阶段,形成了希腊精神。

中世纪基督教文化时期,西方文化发展得黑暗时期,但形成了西方文化得另一重要支柱——基督教精神。

近代文化时期,文艺复兴与宗教改革,希腊精神得以复兴,并有了进一步得发展,而宗教改革,促使宗教走向市俗化,西方文化两大支柱共存、共荣。

现代文化时期,资本主义制度得确立与科技革命得推动,西方文化走向了现代化,民主主义、科学主义、理性精神占居了统治地位。

下面就是西方文化在各个历史时期得基本精神。

一、古希腊、罗马时期得西方文化

史家一般认为西方文明得源头可以追溯到古希腊。

黑格尔在《历史哲学》中说,古希腊就是西方人得“家园”。

爱•麦•伯恩斯与菲•李•拉尔夫在《世界文明史》中也认为:

“在古代世界得所有民族中,其文化最能鲜明地反映出西方精神得楷模者就是希腊人。

没有其她民族曾对自由,至少就是对其本身,有过如此炽烈得热心,或对人类成就得高洁,有过如此坚定得信仰”。

伊迪斯汉密尔顿在谈到大希腊时也说,那时创造得艺术作品与所产生得思想观念,直到现在都没有被人们所超越,西方几乎所有得艺术与思想都有她们得烙印。

也许这些说法多少有些夸张,但整个西方文化深受古希腊文化得影响就是肯定得,希腊精神成为了西方文化得重要精神支柱。

希腊精神得核心就是民主精神、法治精神、科学精神与自由精神。

1、民主精神

古希腊精神对后世影响最大得就就是它得民主精神。

古希腊民主精神得基本原则就是主权在民,最高权力属于人民。

定期举行得公民大会就是最高权力机关,所有国家大事都由人民得意志表决决定,任何个人不得凌驾于人民之上。

“轮番为治”与公民大会就是“主权在民”原则得落实处。

人民轮流参加议事会与陪审法庭,处理国家事务,审理案件,调解纠纷就是为“轮番为治”。

最能体现古希腊民主精神得就是伯里克利得这段名言:

“我们得制度之所以被称为民主政治,因为政权就是在全体公民手中,而不就是在少数人手中。

解决私人争执得时候,每个人在法律上都就是平等得;让一个人担负公职优先于她人得时候,所考虑得不就是某一个特殊阶级得成员,而就是她们得真正才能。

任何人只要她对国家有所贡献绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。

正因为我们得政治生活就是自由而公开得,我们彼此间得日常生活也就是这样得。

当我们隔壁邻人为所欲为得时候,我们不致于因此而生气;我们也不会因此而给她以难瞧得颜色,以伤她得情感,尽管这种颜色对她没有实际得损害。

在我们私人生活中,我们就是自由与宽恕得;但就是在公家得事务中,我们遵守法律。

这就是因为这种法律深使我们心服。

”

这段名言包含着民主精神得许多重要原则:

（1）民主政治在于全体公民执掌政权;

（2）在法律面前人人平等;（3）用人惟才;（4）政务公开与自由;（5）私人生活自由与宽恕得原则。

所有这些原则都体现着一种民主得精神、自由得精神与人文主义精神。

所以这些均构成了使人心悦诚服得希腊民主精神,对西方社会影响深远,在当今西方得民主制度中,我们仍可以瞧到“希腊得灵魂”。

2、法治精神

民主与法治就是不可分得,真正得民主必然就是法治得,真正彻底得法治也只有在民主制度下才能通行无碍。

希腊得民主精神与法治精神就是当然地结合在一起得。

在古希腊法律被视作城邦安全得基础,具有女神般得尊严,可以说就是城邦得真正保护神。

在古希腊,城邦按法律治理,任何人得地位都不得高于法律。

亦即如柏拉图所言,法律就是决定国家兴衰得因素。

“如果一个国家法律处于从属地位,没有权威,我敢说,这个国家一定要覆灭。

然而,我们认为一个国家得法律如果在官吏之上,而这些官吏服从法律,这个国家就会获得诸神得保佑与赐福。

”法律面前人人平等,谁都不能凌驾于法律之上,就是希腊得普遍得准则与观念。

梭伦立法使人人平等成为法律得本质。

罗马在法制方面对后世得贡献更大,它得“十二铜表法”,它得自然法观念、所有权观念、契约观念;它得万民法体系等,使法学理论走向成熟完备、丰富精深,西方现代立法理论得三个重要原则——法律面前人人平等、契约自由与财产所有权不容侵犯——在古罗马法中均有充分体现。

它们不仅仅在罗马社会生活中发挥了极为重要得作用,而且对以后西方历史得发展也产生了不可磨灭得影响,这就是古罗马对人类文明得伟大贡献。

3、科学精神

科学精神或理性精神就是希腊文明中得重要内容与最显著得特征。

希腊理性精神突出地表现在其哲学中,如逻各斯得学说,实体与存在得学说,原子论,共相说,理念论,还有本质与现象、原因与结果、形式与质料学说,辩证法,形式逻辑等等。

在这些理性精神得指导下,诞生了亚里士多德得物理学,毕达哥拉斯得数学、欧几里德得几何学;在这些学说得指导下,人们对自然界进行了不懈得探索与分析,促进了科学得诞生与发展。

希腊得理性主义精神还表现在对理性以及知识与智慧得热爱与追求上。

理性、知识与智慧在古希腊人得心目中具有至高无上得地位,甚至具有神性得尊严。

追求理性,服从理性,就是人得崇高使命与神圣职责,也就是人生得价值与意义所在。

安那克萨哥拉说:

“在理性兴起得当时,一切事物处于一片混乱之中。

理性规定了次序与条理。

”这样得理性实际就是世界得立法者。

亚里士多德也说:

“理性观念同人性相比较,理性观念就是神圣得;那么,同人们得日常生活相比较,以理性观念为根据得生活也一定就是神圣得。

有人告诫我们说,我们就是人,我们应该考虑人世间得事务,把注意力集中在人生不可避免得死亡这一点上。

不,我们应该尽一切可能,使自己升华到永生得境界,使自己无愧于我们身上所存在得最优秀得品质而生活。

一个事物得性质中得特征就是什么呢？

它就是那一个事物中最优秀得东西,它能带来最大得快乐。

对于人来说,这就就是以理性为根据得生活,因为它才使人成为人。

”

希腊得理性主义精神深深地影响了2000多年来得欧洲哲学、宗教与科学,从而深深影响了2OO0多年以来西方人得社会历史与生活。

4、自由精神

希腊精神,若用一个词来概括,那就就是——自由,自由得精神。

在世界上绝大多数国家或民族匍匐在暴君专制得淫威下惶恐不安之时,古希腊人已经走上了自主自治因而自由得道路。

她们自由自在地生活在爱琴海周围,好似那天中歌唱得小鸟。

希腊得自由精神在多方面表现出来。

保家卫国,抵御东方专制大国得侵略就是自由精神得表现;创建主权在民得民主制度、实行法律面前人人（公民）平等,保护财产所有权,以合理得方式安排自己得生活,既发展理性与追求智慧,又让感性与身体得到充分得发展,追求现实幸福与美得享受,无不体现自由得精神。

希腊得自由精神最集中地体现在对个性得追求与尊重上。

希腊人认为,每个人都有自己得独特个性、独特价值,不可重复,不可替代;既然来到世间走一遭,总要干出—番轰轰烈烈得大事情,至少要有自己得独立见解与主张,不人云亦云,随波逐流,这样一种个性意识就是野蛮人所没有得。

每个人都有自己得鲜明个性,人生得价值与意义在于让自己得个性充分发挥,这样—种观念在古希腊已表现得非常明显。

希腊人得个性意识突出地表现在行为处事具有自己得独特判断力上。

例如,希罗多德说,假如让所有人给自己选择最好得生活方式,她们都将选择自己得生活方式。

伯里克利也谈到:

“我们每个公民,在许多生活方面,能够独立自主;并且在表现独立自主得时候,能够特别地表现温文尔雅与多才多艺。

”智者普罗泰哥拉说:

“人就是万物得尺度,就是存在得事物存在得尺度,也就是不存在得事物不存在得尺度。

”这就是哲学家从哲学角度对人得个性与个体性得肯定。

在民主、法治、科学（理性）与自由精神得主导之下,古希腊、罗马时期得人们建立了民主得政治制度,发展起了系统得科学,她们关注人得精神世界,文学、艺术、哲学等人文学科也得到了较为充分得发展,在文化上出现了被后人称之为“黄金时代”得巨大成就,奠定了整个西方文化发展得基础。

二、中世纪基督教文化

西方中世纪属于封建时代,在这一时期基督教占居了文化与意识形态上得统治地位,基督教得罪感意识与救赎意识、爱得精神、禁欲主义以及封建得骑士精神构成了中世纪西方文化得精神主流。

1、罪感意识与救赎意识

基督教认为人类得先祖亚当、夏娃由于违背了上帝得旨意,偷食禁果,被罚下界,因而人就是生而有罪得,这种罪感意识就是基督教得基本精神,甚至也就是整个西方文化得重要特征。

从基督教产生以来,西方人就时常受这样一种罪感意识所缠绕,认为每个人生来就有原罪,因此在尘世受苦受难,还有死亡之威胁。

她们一心想摆脱这种威胁,使灵魂获得救赎,生命获得永生,因而产生对天国得渴望与对上帝得追求。

罪感意识,在基督徒那里有广狭两义,广义指一切人都生有原罪,这种原罪就是从人类始祖亚当与夏娃那里继承来得,罪就是普遍存在得,无人能外。

狭义得指不信上帝之罪,这主要指异教徒及那些口就是心非、作恶多端得恶人。

她们不仅不虔信上帝或基督,而且烧杀淫掠、狡诈、虚伪、残忍,连一般得社会公德都不讲,罪莫大焉。

有罪就有罚,就有苦,就有死;也就有了救赎得欲望,有对永生得向往与对不朽得追求。

对每个普通人说来,只有摒弃现世,笃信基督,才有得救得希望,因此信仰耶稣,义无反顾,责无旁贷。

基督教得基本精神正从此而来。

这精神,统治欧洲人得心灵至少上千年。

救赎意识就是罪感意识得又一面,这两方面得意识,—为正,一为负,构成基督教精神得主干。

罪就是否定性因素,有了“罪”才有“赎罪”得要求、拯救得希望与对永生得渴求。

这种要求、希望与渴求,就是维系基督教信仰得不竭源泉。

在基督教得这种终极关怀中,尘世生活就是充满罪恶得,不值得留恋,更不用说为它去斗争了,造就了西方观念中向往彼岸得幸福、天国得永生,形成了一种与科学理性精神截然相反得消极得人生态度,这就是西方人矛盾性格得根源。

2、禁欲主义

禁欲主义就是基督教精神得一大特征。

一个以罪感为基础,视尘世为粪土、肉体享乐为邪恶,以死后大国为极乐,做梦都盼着世界末日到来得宗教不可能不就是禁欲主义得。

对它说来,尘世生活充满罪恶,人生来就有原罪,肉体对感观享受得种种爱好不过就是人罪孽深重得表现,甚至就是向魔鬼屈服得象征;只有攒弃或坚决摒弃肉体享受与尘世快乐,虔信上帝与基督,才可能获得灵魂得救赎与天国得永生。

这种禁欲苦行、蔑视现世得精神,从基督教流行到文艺复兴、启蒙运动,至少统治欧洲人得精神上千年。

基督教禁欲主义得基本价值取向,导致其视尘世为粪土,视享乐为罪恶,把所有同人得感性、理性联系在一起得东西,如色、食、财、利、美、真理、知识都被当作邪恶。

在这个基本得价值取向统治下得欧洲中世纪得一千多年中,科学、理性没有了发展得可能,所以中世纪也被称作“黑暗时代”。

3、爱得精神

基督教有三个基本得道德原则:

仁爱、信仰、希望,爱居三德之首。

在基督教瞧来,爱就是信仰与希望得落实处。

爱在基督教那里分两个方面、四个层次。

两个方面为神之爱与人之爱,神之爱包括上帝之爱与基督之爱,人之爱包括人对上帝之爱及对她人之爱。

就是为四个层次。

上帝之爱不仅表现为创造天地万物与人类,赐予我们生命之身,而且表现为她不忍心瞧到人类充满罪恶,从而遭受永罚与注定一死得命运。

她瞧到人类罪孽深重又力量弱小,靠自身力量无力摆脱从始祖亚当那里继承下来得原罪。

这些罪又不能一笔勾销,因为上帝就是仁慈得,也就是公义得,罪不受罚不合公义原则。

于就是她派自己爱子下凡,代人赎罪,从而显示对人类无尽得爱。

基督得爱从根本上说也就是上帝之爱,因为按基督教教义,基督作为上帝爱子与上帝本为一体。

基督得爱就是为人类赎罪,甘愿化成肉身,在尘世受请般苦,直至上十字架,用自己得鲜血与生命代人赎罪,此境界之博大令西方人引以为自豪。

人得爱包括人对上帝之爱与对她人之爱,这两条被基督教认为就是一切律法得总纲,核心得东西。

上帝与基督就是造物主,又就是救世主,她们造出人类,又不愿让人类堕落,而让基督临凡为人类赎罪,显示了一种无尽得爱。

人类当然应该爱上帝,爱基督。

对上帝与基督之爱应该发自内心深处,真正地忏侮罪过敬仰上帝。

但心灵得东西必须表现在行动上,否则就就是空得、假得,行动应该向善,或趋善避恶,向往真理与永生,不要迷恋尘世得享受与肉体得快乐,特别就是爱人如己。

于就是,从对上帝之爱推出对她人之爱。

前者就是后者得基础与根据,后者却就是前者得体现与落实处。

爱人如己就应该多做善事,多做对别人有益得事,能宽恕别人、原谅别人,甚至爱仇敌,用爱去化解恨。

这种博爱得精神对西方得道德传统影响巨大。

4、骑士精神

骑士精神就是一种世俗精神,就是中世纪封建化过程得产物,直接体现了封建得传统,洋溢着封建得精神。

骑士就是封建贵族,处在封建体制中,就是大贵族得附庸,必须向之效忠;同时又就是自己领地得主子,有许多农奴依附于她,需要她得宝剑得保护。

她有封建义务,也有神圣不可侵犯得权利。

她所遵循得道德如忠诚、荣誉、勇敢都就是封建道德。

骑士精神得第一个要素就是勇敢。

中世纪就是空前推崇勇敢得时代,勇敢成为骑士行为得第一信条;骑士精神得第二个要素就是忠诚,对自己所臣服得领主忠心耿耿,为她服务,向她效忠;骑士精神得第三个要素就是荣誉,为树立荣誉而战斗而冒险,把个人得声誉与人生价值得实现联系了起来,这种荣誉意识也显示了个性意识得崛起;骑士精神得第四个要素就是行侠,路见不平,拔刀相助,急人所急,解人所难,而以强凌弱、欺压众生则受到谴责;骑士精神得第五个要素就是护教,用武力捍卫基督教得信仰,为主得事业而战,为上帝而战;骑士精神得第六个要素就是爱情,不过不就是一般意义上得男女之爱,而就是一位勇敢且忠心耿耿得骑士对一位贵妇人得爱,骑士之爱中忠贞具有突出得地位,一旦爱上了就终生不渝,为所爱得人献身与服役,而不就是仅仅想到肉体得占有;另外,慷慨、谦逊、注重礼节礼貌与仪表风度,都就是骑士精神得内容。

这些都促进社会风气变得较为文明、可以说就是骑士精神对西方社会得贡献。

骑士精神与西方张扬个性得生活态度,温文尔雅得绅士风度,注重礼节礼貌得行为准则,有着密切得联系,其对西方文化得影响由此可知。

三、近代西方文化

这一时期发生得文艺复兴、宗教改革带来了人类思想大活跃,大解放,在这一时期,其文化得主要精神就是人文精神、个人主义、新教精神。

1、人文精神

文艺复兴与启蒙时期得基本精神就是人文精神。

文艺复兴就是以批判中世纪宗教得黑暗为起点得,针对中世纪宗教中只有上帝而没有人得状况,提升人得地位,弘扬人得价值成为其宗旨。

人文精神首先表现为肯定人、关心人,人们放声讴歌人之伟大,人之尊严。

歌颂人、肯定人得思想成为这一时期人们得自觉意识。

这就是个了不起得变化,它标志着人得觉醒,人从中世纪得重重禁锢下解放出来,用主体得眼光审视世界、审视自己,正如布克哈特所述:

“文艺复兴单就是这一结果就足以使我们永志铭感。

人性得论理观念由来已久——但在这里,这个观念变成了事实。

”

人文精神还突出地表现为人得创造性才能充分涌流与身心全面发展,“这就是一个人类从来没有经历过得最伟大得、进步得变革,就是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、热情与性格方面,在多才多艺与学识渊博方面得巨人得时代。

”这一时期,追求身与心,或精神与肉体得平衡,追求人得各方面才能特别就是创造性才能充分发展,就是人们得崇高理想。

人文精神得最高表现就就是人道主义。

人道主义包括两个层面,一方面同个体得自我意识相联系,强调尊重个体得价值,发展个体得能力与自由。

利己主义、快乐主义、追求美与才能得发展及个人主义等个体意识张扬,就是这一时期时代精神得主流。

另一方面同类意识相联系,人意识到自己作为类得一员得光荣与责任,因此她不能满足于一己得快乐,而也应想到她人,想到社会,想到全人类得幸福,她愿为此努力奋斗,必要时甚至愿牺牲自己得利益直至生命。

这种超越了利己主义与个人主义得自私与狭隘,而与更高得价值联系在一起得精神在托马斯·莫尔得《乌托邦》一书中得到了充分地体现,近代空想社会主义得源流就就是从此开始得。

2、个人主义

文艺复兴时期最重要得成果就是人得发现,最重要得精神就是个人主义。

个人主义不仅仅指利己主义,甚至不主要指利己主义,而主要指个人自觉得主体意识与个体性意识。

西方文化中同个性自由、个人能力发展与个人主体地位联系在一起得个人主义精神,就崛起于文艺复兴时期。

个人主义首先表现为鲜明得个性随处可见,不仅就是统治者、贵族、上层人物,而且许许多多得普通人、学者、教师、艺术家、秘书、商人、银行家、演员、工匠以及许多妇女都具有鲜明得个性。

她们意识到自己得存在独一无二,不可重复,不可替代,因此活在世间,一方面要尽情享受,追求现世得幸福,另一方面努力让自己得个性得到充分得发展。

她们或粗野,或勇敢;或暴虐,或文弱;或好学,或尚德,或贪婪;或喜欢社交,或精明能干;或热爱艺术;或聚敛钱财;或放纵本能,声色犬马地享受;或献身于创造,做出第一流得成绩,博得人们得尊重。

反正要让自己得价值得到实现,能力得到发展。

个人主义还表现为对人得尊严、人得价值得肯定,以及自由人格得发展。

个人主义还表现为追求个人情性得发展与欲望得满足,表现为利己主义得发展。

西方得个人主义得强大植根于市民经济得强大之中,市民经济就是商品经济,所有劳动都必经还原为抽象得物或通过抽象劳动得凝结——货币来进行等价交换,不管什么出身、信仰、社会关系。

因此商品就是天生得平等派、自由派,也就是个人主义成长壮大得深厚基础。

在现代西方社会占主流地位得个人主义就就是由此发展而来得。

3、新教精神:

宗教世俗化

宗教改革就是一伟大得思想解放运动,其兴起于1517年得德国,后来传播到欧洲其它地区,对西方文化得影响深远。

宗教改革最重要得成果就是世俗化,肯定了世俗生活得价值.或者一方面把宗教生活世俗化,另一方面把世俗生活神圣化。

这种世俗生活就是指广大世俗信徒特别就是市民阶级得世俗活动,世俗化得结果就是,无论宗教生活还就是世俗生活都合理化了,这种合理化为新型得宗教伦理乃至资本主义精神得诞生创造了条件。

世俗化就是对基督教传统教义得反叛,传统教义得特点就是否定现世与禁欲主义。

既然尘世生活在原始基督徒瞧来充满罪恶,不值留恋,那么摒弃现世与否定人性都就是很自然得。

而世俗化得新教则完全就是另一回事。

在新教得教义中,世俗活动不仅有存在之必要,而且具有神圣义意,就是上帝之召唤,神意使然。

因此,选民应积极努力地工作,以尘世生活得成功来彰显上帝。

好逸恶劳、好吃懒做都就是弃民得行为;离世修道,禁欲苦行,不问人间事,放弃自己得尘世职责,也为新教所不齿。

这种新教伦理,为资本主义社会得建立提供了必要得价值导引,从而为经济得发展与新社会得到来提供了推动力量。

宗教改革及其带来得世俗化促进了人得思想观念得合理化,从而为经济得发展与合理化提供了不可缺少得价值观念基础。

新教把劳动、经商等活动瞧作一种天职,从而具有一种责任感与使命感,使经济活动具有了一种道德得与宗教得意义,由此人才能一往无前永不停息地从事自己得工作。

这对资本主义得发展起了积极得作用。

直到今天,宗教仍在资本主义长盛不衰,其根源就在于此。

四、现代西方文化精神

现代西方文化得主要精神体现在以下几方面:

1、自由精神与自由主义

自由精神在西方历史上渊源久远,自由主义就是近代以来西方许多国家立国得基础,也就是支配性得精神。

现代西方自由主义主要体现在以下几方面:

人权:

人权就是人得基本权利,包括人身、财产、思想自由与普选权等权利,这得当代西方社会就是受法律保护得,不得随便受侵犯。

经济自由主义:

当代西方得经济自由主义主要表现在:

（1）生存权;

（2）所有权与财产权;（3）自由竞争与自由贸易;（4）经济民主。

其中以保护财产所有权最重要。

市场自由主义:

当代西方就是市场经济,崇尚自由竞争、自由贸易与重商主义,一方面,在国内实行自由放任,政府不干涉主义,个人在经济活动方面有充分得自主权;另一方面,支持对外扩张,以自由竞争为口号占取国外得市场与资源。

近来,资本主义国家在经济发展中都采取了自由放任与国家干预、个人自由与社会控制结合得政策,但自由主义就是主流。

思想自由:

思想自由包括信仰自由、言论自由、出版自由、宽容等。

这些内容在西方社会深入人心,并得到了比较完善得法律得保护,成为了西方人得生活方式。

个性与意志自由:

重视个性、尊重她人得个性,在生活中人人有选择得权利,就是现代西方人得基本生活态度

2、民主主义与法治精神

民主与法治得精神在西方源远流长,现代西方国家政体各异,但民主与法治得精神贯穿如一,民主与法治得潮流在当代已不可阻挡。

民主主义主要包括主权在民,民有民享民治、多数人统治得原则。

主权在民在现代表现为人民主权得思想,人民得地位不断上升,并得到了宪法与法律得有效保障。

保证民有民享民治得以落实得多数人统治原则,主要体现为普选制、代议制与少数服从多数得政治统治原则。

为防止多数人统治变得暴虐,西方国家都用法律来保护个人得基本权利,用合理得制度来制约、规范权力得使用。

西方国家一直以自己就是民主国家而自豪,民主与法治精神成为西方人政治生活中得主要精神。

3、科学主义、理性精神与创造精神

科学得发展历来有两大传统:

经验主义与理性主义。

科学活动得发展不可能离开经验得东西,离开观察、测量、资料收集、实验、工具与仪器得*作、技能得积累、成果得验证,否则,科学之花就会离开它植根得土壤。

当然,科学活动同样离不开概念、判断、推理、思维、逻辑、分析、综合,离不开纯粹理性得发展,否则如同缺少阳光雨露,科学之花同样难以开放。

另外,科学得发展还需要科学家个人得辛勤劳动,特别就是创造性得劳动,需要直觉、灵感、悟性、创造力得冲击、特定得信念、价值观念,甚至包括带有神秘色彩得当下体验。

这些东西对科学绝不可缺少。

在这一时期,上述诸种因素特别就是经验主义与理性主义有了长足得发展,并相互促进、相互补充,从而推动了科学发展高潮得到来。

弗兰西斯·培根作为近代哲学得始祖,也就是近代归纳法得创始人。

她对经验得强调,对归纳、实验等新方法得推崇,以及她对中世纪迷信与经院哲学得批判,使她成为近代经验主义得第一位代表人物,她得思想对近代经验主义乃至科学发展有深远影响。

在她得倡导下,实验精神遂起,一大批优秀得实验科学家产生出来,她关注现实与实用,她们自己动手做各种实验,既探索自然得奥秘,获得知识,更解决实际问题,关注有益得功利效果。

这种经验主义成为得西方科学文化得重要传统。

理性主义就是科学得重要精神,它与经验主义就是对立得两极,各自代表人类精神发展得一股潮流、一个传统、一个极端,同时也就是科学思想从古至今绵绵不绝得重要源泉。

科学研究活动在本质上就是理性得活动,它就是人以自然或客观世界为研究对象,力图把握其性质与规律,以造福于人类得活动。

科学研究需要同各种感性得东西打交道,需要经验与知识得积累,但更关键、更重要得就是透过现象,超出感性,把握其内在得本质与规律。

因此仅有经验就是不够得,需要反思,需要分析,需要概括与综合,如就是方能把握抽象得法则与隐藏在经验外观下面得规律。

反思、分析、概括与综合,都属于人类理性得抽象思维能力或认识能力,观念、理论、书本知识乃至科学思想皆从此而来。

理性主义,即重视理性、推崇理性得精神对科学得发展至关重要。

在笛卡尔得倡导下,科学理性主义成为了西方文化得重要思潮。

在理性主义得影响下,普遍主义、决定论、还原论、怀疑、批判精神成为了重要得时代精神,成为科学发展得首要得推动力量。

至此,影响西方文化一直延续至今得传统基本成型,这些文化得主要精神在今天得西方生活中仍发挥着巨大得作用。

现代文明本质上就是工业文明,现代化得过程就就是工业化得过程。

在这一过程中,机器大工业得发展,科学技术得飞速进步,带来了生产力得空前发展,创造了前所未有得巨大财富,这一切都使得科学成了无所不能得力量,崇拜科学、迷信科学、科学至上成为一种时代精神。

现代科学技术得主干就是自然科学,于就是自然科学得研究方法、学术规范成为一切学问模仿得对象,社会科学得研究引入了实证得、数学得方法,人文科学也努力向自然科学得规范瞧齐,实证得、理性得精神统治了