古典佛教的乘愿再来台南座谈会.docx
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古典佛教的乘愿再来台南座谈会
刺激与反应之间有一个空就是停，停就是六根知量，听就是转境，不被对境界的取相所转。
没有停，就不知道刚才是妄念，六根不知量，在念头生出时没有做无常观，
因为缺少无常观，所以看不到这是一个妄念。
打坐的时候，一定会有杂念生出，我们不必管杂念，我们只管正念，不要讨厌杂念，
不要有「不要有杂念」的念头，这个「不要杂念」的念头是大杂念。
有正念就没有杂念，正念生起自然就没有杂念。
我们需要的是空间，没有空间就会乱想。
古典佛教的乘愿再来—台南座谈会
各位菩萨、各位同修：
首先我们邀请本师释迦牟尼佛的法身为我们普照，为我们做佛法的见证。
今天谈「古典佛教的乘愿再来」，古典佛教是指两千五百年前的阿含佛教。
如何解释乘愿再来呢？
在古典佛教或传统大乘佛教中，乘愿再来是很美的，因为我们都希望一生中遗憾的事、不完美的事都能重来一次，给自己一个补偿的机会，一个重新再来的机会。
一切的宗教都是在给我们这个希望，这不是一个虚无飘渺的梦想，这是一个很实际的希望，无论是佛教、基督教、回教都有一个共同的意义，就是「重生」——重新让我的生命走在真理的道路上，让我的生命重新开始。
西方的宗教叫做「受洗、洗礼」，就像我们在浴佛节为释迦太子沐浴一样，这是一个新生命的开始，所以我们皈依三宝会有一个法号，这个法号代表新生命的开始。
新生命开始的时候，我们往往会许一个愿，愿从今天开始，我要如何、如何地面对我的人生，这就是「乘愿再来」。
乘愿再来的意思不一定是我下一辈子要做一个大教育家、大慈善家，或是要生在什麽样的家庭，做什麽善事，或者为佛教做什麽功德，不一定是这样，因为那是下辈子的事，我们无法见证。
我们要见证的是我们学习佛法、皈依三宝後的觉醒，见证的是在心中许过的一个愿，「从现在开始，我要开始新的人生」。
许愿是修行过程很重要的事，等於是随时都下一个决心：
我要让生命中曾有的不如法通通死去，
让过去没有用慈悲喜舍的六根去认识的世间通通死去，
让过去没有用慈悲喜舍的六根认识的人、事通通忘记，
我要重新认识这个世间，重新用六根来触这个世间，
我要用慈悲喜舍的眼睛、耳朵，来看、来听、来感受这个世间，
过去种种没有用慈悲喜舍认识的人，从现在起，我都认为我根本不认识对方！
如果我认识的人中有让我一想到就不开心的，我就告诉自己：
我并不认识他！
因为如果我们不是用法来认识世间，就是不认识。
因为如果没有法，就是活在无明中，在无明中无法见到世间的实相，就如瞎子摸象，摸到什麽、想到什麽，就以为是什麽，我们就会捕风捉影、杯弓蛇影。
如果我们真的认识一个人，一想到他是开心的，无论我们喜不喜欢他，一想到他是开心的，才叫认识他。
你说：
「我就是不喜欢他，见到他怎麽会开心呢？
」我们一想到他，就想到世间的不圆满，我们之所以有不喜欢的人，是因为我们有不喜欢的世间。
事实上根本没有我们不喜欢的人，只有我们不喜欢的世间，因为每一个人都代表一个世间。
我们若在世间看到不喜欢的人，就看到无常，看到世间有苦，因为我们有不喜欢的世间就是苦。
面对这个苦，我们无法改变，这就是无我。
无我的意思很奥妙，因为有苦，所以感觉无我。
如果真的有「我」，就不会苦，因为苦，所以无我。
如果我能如何如何，这个我就是乐，反之就是苦。
「我」的意思是自在，不自在就是苦。
有不喜欢的人，就是不自在。
我们看到了不自在，就见到无常，这个无常是一个生灭的过程。
我们无法一直想着不喜欢的人而不开心，我们并不喜欢一直想着不喜欢的人，我们会希望找出用爱心接受他、看待他的方法。
我们看到了不喜欢的人背後所代表的世间，我们愿意用他背後的世间去感觉生灭的过程，去感觉他在我们生命中、在我们身上产生收缩膨胀的推拿。
六根的收缩膨胀
用眼根来说，当我们看到不可意的人，眼根有一种收缩膨胀。
而耳根呢！
听到声音时，感觉到声音的收缩膨胀。
重要的不是见到不可意的人、听到不可意的声音，重要的是在听、看的时候有空间。
当看、听的时候没有空间，我们就是没有听到、没有看到。
空间是指在看、听时有一种收缩膨胀，会产生一种推拿。
这要如何感觉呢？
试着观想你眼盲三十年，忽然间重见光明，第一个见到的是三十年前很讨厌的人，当你看到他时，会不会很高兴呢？
当下你的眼根会有很强的收缩膨胀，就是那种感觉！
这样去体会。
不然你会觉得奇怪，眼根看就看，怎麽会有收缩膨胀呢？
耳根听到声音，感觉声音在耳膜撞击，那种感觉还不够强，去观想耳聋三十年，忽然听到声音了，当下的收缩膨胀就非常地强。
就像鼻塞了二、三十天，忽然通了，当下的收缩膨胀也是非常地强，因为鼻子特别敏感，所以特别感到舒畅。
为什麽平时感受不到收缩膨胀呢？
因为我们都觉得大家都能呼吸，收缩膨胀有什麽稀奇？
其实收缩膨胀是很稀有难得的，鼻子吸气、呼气是一种收缩膨胀，嗅到气味是一种收缩膨胀，眼睛看到东西也是一种收缩膨胀。
奥妙的不是眼根看到喜欢的东西而觉得很好，而是能看就很好了，不是耳根听到什麽而觉得很好，而是能听就很好了。
因为能听、能看是一种开，等於是多一道门通向无限的世间。
不然像海伦凯勒，又聋又哑又瞎，她只能藉由手的触感来认识世间。
一个人只能用触觉来学习，是多大的困难！
所以她身根（手）的收缩膨胀特别强，她六根中的眼、耳、鼻都失去功能，只剩舌、身、意根能用，她的意根也有很强的收缩膨胀，她对人生的感受不得不缩小在舌、身、意根上。
一般耳聋的人眼睛会比较好，眼盲的人耳朵会比较灵光，如果眼耳都不好，就只能靠鼻子嗅觉好、舌根味觉敏锐、身根触觉敏感。
就像有的盲胞一摸海螺就知道它绕几圈，我们用眼睛看，看了半天还数不清楚是几圈，这种敏感的触觉都是一种收缩膨胀。
收缩膨胀就像毛毛虫、蚯蚓在走路一样，一路就这麽收缩膨胀、收缩膨胀地走着走着。
其实很多东西都是收缩膨胀，像身上的骨骼、肌肉，如果没有收缩膨胀无法活动。
例如西药中的血管扩充剂、收缩剂、眼药水，也是一种收缩膨胀的作用，治疗乾眼症或鼻子过敏，医生让你服用的也是收缩膨胀的药物，降血压药也是同样的原理，心脏是最明显的收缩膨胀，世间都是收缩膨胀。
我们不否认听到好听的声音有乐受，看到好看的东西有乐受，但是最大的乐受是能「听到」、「看到」。
人类最大的缺点是拥有的东西都觉得不希罕，没有的才希罕，没有看过的想看，没有听过的想听，无法享受当下能看、能听的快乐，无法享受当下能看、能听的空间那种感觉。
都没有看到什麽，但是能看，都没有听到什麽，但是能听，那叫做看到空、听到空、听到无声。
听到「无声最大声」那种无声，看到「无色最多色」那种无色。
人类的习惯就是到哪里就想要看什麽，都没有想要看「无色」。
听到无声就是听到空，看不到东西就是看到空，能听到空、看到空的人才能真的听到声音、看到色。
不能听到空、看到空的人也无法真的听到声音、看到色，他说他看到、听到，其实没有看到、听到，这就是「诸相非相」。
修行学佛有很多好处，我们看世间有不同的取角。
我们见到不可意的人，如何变成没有不可意呢？
意根想到不可意的人，是这个对象让我们不可意，但是我还能「想」，这个想就是想到「空」，偏偏我们都想「有」，偏偏去想一个我们不可意的人来不开心，我们不会去享受想到「空」。
想到一个不可意的人是有对象，就像我们要去听我们喜欢的声音，我们不喜欢的声音也一样想听，比如外面很吵，你能不听吗？
你如果不得不听，表示你很喜欢有东西可以听。
你说：
「那麽大声，我当然会听到。
」其实不然！
有时候你心中有心事，外面的声音再大也没有听见，那是看你当下的要。
为什麽会有心事呢？
是因为你的意根就是要抓一个东西，不想抓「空」，不会享受空，不懂得体会「我还会想」真好！
我们却不是如此作意，每次想到不可意的人就觉得苦。
杂念挥之不去，我们都不希望有杂念，不希望想到不可意的事，我们忘了能想真好，否则为什麽当我们想到不可意的人，我们就不会恨不得让意根死去？
不会的。
为什麽当我们想到不可意的人，我们不会想让我失去记忆力，最好让我头脑不再能运用，意根坏死，就不会再想到这个人。
假设我们失去记忆十年、二十年，忽然恢复记忆力，第一个想到的是一、二十年前不可意的人，你还会对他生气吗？
你还会对他不可意吗？
你会很兴奋，觉得我还会想到这个不可意的人，表示我的意根没有坏死。
此时一种欢喜心就生出来。
所以意根还能想是一件值得高兴的事。
没有用法的认识，都是不认识
六根的原理都相同，我们之所以耳根被不可意的声音所吸引，眼根被不可意的色尘所拉，不可意的相总是盘据心头，其实是我们的六根都喜欢有一个对象，我们不够爱这个「空」，不懂得「空」的好。
「没有用法的认识，都是不认识。
」因为那是没有空间的认识，我们无法用狭小的心量认识一个人，我们要认识一个人，内心一定要有很大的空间、很大的心量，我们才能真正认识一个人。
很大的心量指的是慈悲心、柔软心、没有成见的心。
如果过去来不及用慈悲心认识的人，我们就当做不认识，让过去没有慈悲心的认识死去，因为没有慈悲心的认识是很碍着的，会让我们的心不开，一点都不值得认识。
要就重新用慈悲心来认识，这种认识才是结善缘，否则就是结恶缘，因为那种认识会让我们的心不开，不值得啊！
当我们体悟了这个道理之後，我们会将所有不开心的认识都当成不认识。
在这个世间，我不认识我不爱的人，所有我认识的人都是我爱的人，因为那都是用慈悲心认识的。
至於暂时无法用慈悲心认识的人，我们都将他当成陌生人，等到我们有足够的心量才来认识他，这样一想到他才不会不开心，也没有成见。
学佛就是学这个，学习六根能柔软地认识这个世间，让过去不柔软的认识都死去，让生命重新开始，用清净柔软的六根来触世间、认识世间，这就是乘愿再来。
让过去没有走在真理上的人生通通死去！
让过去没有用慈悲喜舍对待的世间通通死去！
从今天起，我们只用慈悲喜舍对待亲朋好友。
这样就是截断过去的恶缘，从今而後只有善缘、没有恶缘，这就是新生命的开始，不必等到下辈子，这辈子随时随地都能重新开始。
从今天开始，想到每一个人，认识每一个人都是开心的。
每一个触境都能打开心量，因为每一个触境都有空、都有无量的空间，每一个触境都有一种推拿，都有一种收缩膨胀。
用眼根、耳根去感觉看到无色、听到无声的觉受，意根去触到空的觉受，触到心量无限延伸的感觉。
触境来时没有关系，就算是很不可意的境界，将这个境界当成一种推拿，当成一种按摩，来推拿心量未开的身心，就让它推拿，完全没有抵抗，没有抗拒的心，我们的心只是一个导体、一个过滤体。
触境来时将心打开、放松，去感觉那是个波浪，一波一波过来，去感觉大自然无常的韵律，不管可不可意都是大自然无常的韵律，都在我们的身心产生一种推拿，我们只管放轻松去感觉，心就会开，因为这样就会触到空、触到空性。
这要不断的体会、练习，直到见证佛法真的能打开我们的心量，人生的触境确实能让我们今生体悟佛法的可贵。
我们今天有福报可以学佛，有机会让不如法的过去消失，能让新的生命重新开始，这就是今晚所要探讨的「乘愿再来」。
今天的发问百无禁忌，但是希望所问的问题都能让我们的心更开，对佛法更了解。
问答与开示
学生问：
以大乘和小乘来说，有哪些阶位会乘愿再来？
导师答：
每一个人都能乘愿再来。
学生问：
包括四果阿罗汉吗？
导师答：
四果阿罗汉已遍布虚空。
学生问：
这样他有没有乘愿再来的需要？
导师答：
他没有那个问题，他不需要乘愿再来就已经乘愿再来了。
学生问：
您的意思是指化身吗？
导师答：
法身的意思。
因为佛陀、阿罗汉都是法身，法身无来无去，不需要乘愿再来，他已经遍处了。
学生问：
他度众生的方式和佛陀一样吗？
导师答：
对。
阿罗汉度众生的方式和佛陀一样。
一般认为阿罗汉是自了汉，以为辟支佛都不度众生。
其实不然，其实是他的法没有传下去，後人不知道他其实有度众生，有传法，只是没有一直传下去，法脉是很容易断的，是因为法脉断了，不是他没有度众生。
释迦牟尼佛的法能传下来，需要种种因缘，不是那麽简单的。
今天释迦牟尼佛若没有舍利弗、目犍连这些大弟子，这个法传不下去，可能五十年就结束了，释迦牟尼佛可能就只是辟支佛而已。
所以法要传承下去是要众缘和合才行。
学生问：
中观学讲缘起，如何成立有轮回而没有一个主体？
导师答：
基本的问题是既然「无我」，哪来轮回的主体？
什麽叫做「无作者、无受者，只有作、只有受」？
作者和受者都只是一种观念，没有作者和受者，只有「作、受、业」。
没有受业者，有受业者是因为「我」的观念生出来，好像在痛的时候就是痛，怎麽说：
「我在痛」，我在痛跟痛有什麽关系呢？
痛就是痛，谁在痛还不是一样。
多一个「我」在痛，与痛一点关系都没有。
当你说：
「我听到了」。
那只是因为你要告诉别人你听到了，如果世界上都没有别人，你还会说：
「我听到了」吗？
听只是听，说「我」只是沟通的需要，不是必要的，假如世间只有你，当你听到声音，你还会说「我听到了」吗？
就是听到而已。
跑出一个听的人是一个多余的想，那只是一种观念，不是实际的体验，体验中没有听到的人。
体验就是体验，有体验，没有体验的人，你无法体验「体验的人」，这就是入流。
《金刚经》说「入流而无所入」，入音声之流，入色尘之流，当入流时，无我、无我所，没有能、所。
因为能所是对立二元的东西，那是一种概念，不是体验。
「我」、「我的」是一种观念，这个观念是无法体验的。
你说：
「我体验我的眼睛」，什麽叫做体验「我的眼睛」？
你只能体验眼睛，如何体验「我的眼睛」呢？
你说你的眼睛是说给我听的，当你在体验你的眼睛时，你不会觉得你在体验你的眼睛。
体验就是体验，没有体验者，你无法体验体验者，这就是「无我」。
你无法体验「体验者」，但是有体验。
有轮回，没有轮回者，有轮回但是没有轮回的主体，因为无法体验轮回的主体，你只有办法体验轮回，这就是无我的真谛。
学生问：
遇到一些实修上面的问题，怎麽处理？
导师答：
这都是实修的问题。
因为你都没有实修，却一直在分析，习惯了分析那都是概念，都是无法体验的东西。
光说你如何体验「我」这个字就好，如果你能说出如何体验「我」这个内容，那是什麽呢？
你从来没有体验过我，所以你根本不知道我是什麽，你知道的我只是一个概念。
我就是五蕴，五蕴就是五蕴，哪还需要我？
五蕴一分析就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这都是无我的。
你只能体验色，你只能体验受，你只能体验想，你只能体验行（身口意行），你只能体验识（分别），你无法体验「我的识」这个东西，没有一个「我的识」让你体验。
学生问：
没有轮回的主体，是不是说有交通流量，可是没有车子在跑。
导师答：
不是。
是有车子，没有我的车子，当然有车子、有车子在跑，没有我的车子在跑。
「我的」车子只是一个法律观念或者伦理的对待理念，它是不能体验的东西，你只能体验车子，不能体验我的车子。
学生问：
修行过程都有高低潮，如何将苦难相一直放在心上？
觉得生活太舒服，无法将苦难相放在心上。
导师答：
要将世间的苦难相一直放在心上，就是要有惭愧心。
如何有惭愧心呢？
就是要知道感恩，去感觉我们在世间的受用远多於付出，就会生出惭愧心。
我常常觉得在世间的受用远远多於付出，而感到很惭愧。
这样的惭愧心自然就会将世间的苦难放在心上，就不会被自己心情的起伏所转，就不会只想到自己的苦乐，而把自己的苦乐做不成比例的扩大，一下子欣喜若狂，一下子忧郁沉闷，在苦乐两极摆荡，其中的关键就是惭愧心。
学生问：
此有故彼有是一种连续的反应，为什麽当我们第一个念头生出时，要等到第二念才察觉刚才是妄念？
导师答：
忙着第一念当然不能再看到什麽，要停下来才能觉知，就像我们过马路，要停、看、听。
刺激与反应之间有一个空就是停，停就是六根知量，听就是转境，不被对境界的取相所转。
没有停，就不知道刚才是妄念，六根不知量，在念头生出时没有做无常观，因为缺少无常观，所以看不到这是一个妄念。
打坐的时候，一定会有杂念生出，我们不必管杂念，我们只管正念，不要讨厌杂念，不要有「不要有杂念」的念头，这个「不要杂念」的念头是大杂念。
有正念就没有杂念，正念生起自然就没有杂念。
我们需要的是空间，没有空间就会乱想。
我们总想改变别人，其实改变别人最好的方法是给对方空间和光线，他有充分的空间与光线自然就会往好的方向改变，他之所以不要改变是因为他没有空间和光线，他以为他看见什麽，其实他看不清。
「外面没有光，视力再好也看不见。
」没有智慧之光，哪来光线看清楚？
假设你的眼睛如老鹰一般犀利，如果没有光如何看得见？
「里面没有明，头脑再好也参不透。
」想不通啊！
别人为何如此对我？
你怎麽想也想不通。
外面要有智慧之光，里面要有明、有空间。
在对方还没有光、没有明、没有光线之前，不要想改变对方，那都是白花力气，徒增烦恼，不要那麽傻！
自找烦恼、郁卒，你越想改变别人，你会越郁卒。
我们该思考的是要如何做对方才会有空间？
要如何做对方才会有光线？
他只要一有空间和光线，他不会傻到不想快乐、不想解脱。
大家都想解脱，大家都想要有真正的快乐，这是很自然的，没有一个人例外。
我们要改变别人的原意，也是善意地想让他得到真正的快乐，但是这个善意要有善巧，要有方法和要领，要知道对方真正的需要。
学生问：
我是寿险从业人员，每天面对很多人，心态起伏很大，尤其是南部人的寿险观念比较保守。
请问老师如何在工作与修行中取得一个平衡？
另外请问张老师对保险的观念？
导师答：
修行上一定是用慈悲喜舍的心来介绍寿险的必要性，真的用一种慈悲心，不是一种为了谋生的心。
确实觉得寿险对对方是好的，诚心诚意地说明寿险是社会共同的风险分摊，就像汽车保险一样，有的人投保汽车险近十年也没有理赔过，但是还是得保险。
这没有很绝对的要不要投保，是个人很主观的需求认定，我想一定还有很多人认为有需要，现在就是开拓这些市场。
无论南部的人多麽保守，总是有人觉得有需要，有人觉得不需要，我相信还有很多觉得需要的人，只是你还不认识他。
至於对寿险的观念，我没有意见和看法。
学生问：
我参加义工活动，有很多机会见世间苦，见过好多世间的苦难，以张老师的教导从见苦入手，认真学习，练习怜悯、承担众生苦，甚至想帮他们离苦。
但是最近我的车子停路边经常被撞，骑机车又发生车祸，觉得自己的苦难很多，我怀疑是否承担众生的苦难，我的苦难就会很多，是否因为我做得不如法？
还是前世没有修行，我的人生才充满苦难？
导师答：
修行不是求修行之後，福报随之而至。
修行是让我们对世间了解的更深入，心量越大。
如果真的认识世间，心一定是开的，心开才叫认识，不然算是不认识。
心量大到无论你遇到什麽苦难，心都是开的，因为这样的苦难让我们见证这个世间真的是苦，过去的了解确实没错，会对法越来越相信。
越相信心就越开，觉得这条路就是一直走下去，一点都不怀疑。
怀疑是因为没有见到世间苦，就是还在分你的苦、我的苦。
没有你的苦，你的苦就是世间的苦，承担的意思是你的苦就是世间的苦，你不苦别人也得苦，你要自己苦还是别人苦？
社会有共业，不是你车祸就是别人车祸，这种交通、道路的设计本来就有一定比例的交通事故，不是你车祸就是别人，就是如此。
就如癌症，它有一定的比例，跑不掉的，不是你就是别人，我们不是要讨论是你的苦还是我的苦，因为不论是你的苦、我的苦都是世间的苦，你见证的是──世间确实是苦。
这个苦是无常的，无常的意思就是推拿，就是收缩膨胀，就是来检验我还有抓着一个「我」吗？
如果没有抓，就没有我的苦。
只有苦，没有我，有苦的体验，没有受苦的我，这是我们要见证的。
我们体验到苦，但是没有受苦的人，有受苦的体验，没有受苦的人。
如果一直以为有受苦的人，就被这个观念束缚了，就无法根尘离系，无法六根脱落，我们会紧抓着「我」。
「为什麽都是我在受苦？
」「为什麽我学佛之後都是我的车被撞，不是你的车被撞？
」 「为什麽学佛之前股价都上涨，学佛後股票都下跌？
」不能这样看事情的，没有你的苦，你的苦就是世间的苦。
学生问：
与人相处意见不合时，如何将别人看成自己，将自己看成别人？
导师答：
我想每个人的心中常常都有不同的意见，我们踌躇、犹豫不决的时候很多，我们不是那麽地意志坚定，常常会想问别人的意见，想知道不同的看法，自己也会想各种不同的角度，因为不同的角度是很重要的，从不同的角度可以看到原来的角度是什麽，如果一直站在自己的角度会看不到自己。
「只缘身在此山中，云深不知处。
」别人提供一种意见即使是错的，都能照到自己不坚定的地方。
当你意向坚定时，不管别人说什麽，你都不会起烦恼心的。
那个不同的意见一定有什麽东西才会让你动摇，可能是内心有一种对话：
「我踌躇好久，好不容易才下了这个决定，要采取这个意见，你却来动摇我的决定」。
你的不可意是在这里。
如果这个不同的意见中没有你同意的部分，你是不会为其所动的，你绝对不会动心！
这就是世间没有别人。
别人的意见事实上就是你的意见，不同的意见也是你的意见。
学生问：
那是要随顺对方吗？
导师答：
他就是你，他的意见就是你的意见，事实上是你有两个以上的意见，只是其中一个比较强，其他的比较弱，如此而已。
「世间没有别人」的意思是别人的修行（戒、定、慧）如果比我好，就把他当作未来的自己；别人的修行（戒、定、慧）如果比我不好，就把他当作过去的自己。
如果不接受别人，就是不接受过去的自己，表示对自己的过去还未完全的消化。
世间还有一个人我不喜欢，就表示我的心还不够大，表示我的心还有阴暗的角落。
世间就是我们的世界。
「世间就是自己」是指「世间本来就是自己的世界」，「没有别人」的意思是「别人都在里面」。
里面如果没有声音，就听不到外面的声音，因为我们里面有声音，才听到外面的声音。
里面如果没有色，看不到外面的色，眼根、眼识如果不抓外面的色尘，我们看不到东西。
耳根、耳识如果不抓外面的声尘，我们听不到声音。
一切都是我们的抓取，不喜欢的意见也是自己的抓取。
他说的意见也不一定是他的意见，说不定他心中也有好几种意见存在，他只是随口说一种，你却团团转，自己的意见就开始动摇，表示你的意向本来就不是很坚定，说不定就是需要这个意见的考验，让你的意向更坚定也说不定。
一切都是在互相增上，一切的触境就让它来，让它推拿这个不空的身心。
我们之所以会碍着，是因为我们的身心还没有空掉，现在要学的是放轻松，让不同的意见无碍地流过来又流过去。
学生问：
何谓吸生呼灭、吸灭呼生？
何谓吸悲呼慈？
导师答：
吸气时感觉境界在收缩，呼气时感觉境界在膨胀；吸气时感觉身心拉入收缩，呼气时感觉身心推出膨胀；吸气感觉好像在吸收东西，呼气感觉好像在消化东西，这就是吸拉呼推，吸生呼灭。
吸悲呼慈是在吸气时感觉对世间的悲心、世间无常，我们看到世间无常而生出同理心、悲心。
悲心会让我们的身心（世界）收缩拉入，会有一种深沉的感觉，一种悲剧的情节，如同观赏完一场悲剧，心被悲剧洗涤过後所产生的深沉感觉，心一深沉就更深刻，悲心就是心会深刻化，是有深度的沉，吸气时感觉世间悲剧的美感，苦里面也有美感；呼气时感觉慈心，感觉我们对世间有无限的爱，那是心量广度的开展。
每一个吸气时去感觉生命悲苦的觉受、深度，在吸气时一直往下紮根，在呼气时感觉心量一直的拓展，感觉对世间无限的爱、无量的爱。
真的在见世间的无常、苦时，心有深度地往下沉；呼气时感觉能无条件、无所求地爱世间，心量就这样地开展！
觉得我实在愿意对世间无条件的好，因为唯有如此心才会真正的开，这样的感觉就叫做「吸悲呼慈」。
学生问：
结婚纪念日的意义何在？
导师答：
修行无论是是否结婚都是要无所求，都是要由衷。
世间法上结婚纪念日的意义当然是纪念结婚的日子，就像生日一样，我们为什麽要出生？
当我们过生日时，要去深思我们为什麽要过生日，有什麽意义？
为什麽要出生？
为什麽要来世间？
乘愿再来就是重新思考这些事。
如果我们真的乘愿再来，每天都是生日，因为每天都是重生。
当然，如果别人在祝福我们生日快乐时，也不必这样回他说：
「我每天都生日，这有什麽稀奇！
」让别人觉得修行人好严肃啊！
向你祝福生
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