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《六经》是《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》六部书的总称
中国古代文学名著导读
主讲教师康清莲
一、《六经》:
《六经》是《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》六部书的总称。
《乐》亡佚了,因此,又称为《五经》。
《六经》的名称首先见于《庄子·天运》。
“孔子谓老聃曰:
‘丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》’。
”老子曰:
“夫《六经》,先王之陈迹也。
”《六经》是孔子用来教学的。
儒家典范的著作共十三经:
《诗》、《书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《易》、《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《尔雅》、《孝经》、《论语》、《孟子》。
（一）《诗经》——中国诗歌的源头
《诗经》是我国第一部诗歌总集,收录西周初年到春秋中叶诗歌三百零五篇,人们常称之为“诗”或“诗三百”。
司马迁认为《诗》是孔子删定而成的。
《史记·孔子世家》:
“孔子语鲁太师,吾自卫返鲁,然后乐正,《雅》《颂》各得其所。
古诗三千余篇,及至孔子,去其重,取施于礼义,上采契、后稷,中述所殷周之盛,至幽、厉之缺……三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音。
”实际上《诗》并非孔子删定,但孔子对《诗》称颂备至却是无疑的。
如:
“《诗》三百,一言以蔽之曰:
思无邪!
”（《论语·为政》）
孔子是强调《诗》的政治作用和社会意义的,“不学《诗》,无以言”（《论语·季氏》）:
“小子,何莫学夫《诗》?
《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨,迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名。
”（《论语·阳货》）
《左传》记载春秋时代各国燕享、庆贺、盟会、请求、救助、笑骂,等等都以赋诗见志,而且都不出“《诗》三百”之外。
如:
襄公二十六年晋平公囚了卫献公,齐景公和郑简公到晋说情,子展赋《郑风·将仲子兮》悟以“人之多言,亦可畏也!
”晋侯于是放回了卫候。
定公四年申包胥到秦乞师,依墙哭泣不绝声,饮食不入口,七日秦哀公为他赋《秦风·无衣》才九顿首而坐。
秦师乃出。
1
汉初说《诗》的有齐、鲁、韩、三家,稍后有《毛诗》。
郑玄为《毛诗》作《笺》,《毛诗》得以专行于世。
（二）《易经》——中国传统文化的总源头
《易》,指《周易》,因为是在周代编成的,所以叫《周易》。
司马迁说《易》是周文王作的,《易传》的是孔子作的。
《史记·周本纪》:
“帝纣乃囚西伯于里,盖益《易》之八卦为六十四卦。
”司马迁在《报任少卿书》也说“文王拘而演《周易》”,《史记·孔子世家》:
孔子晚而喜《易》,序《彖》、系《象》、《说卦》、《文言》。
”“韦编三绝”的典故就跟孔子学《易》有关。
司马迁是权威作家,他这样一说,就成定论了。
《易》的八卦是象征性的,“八卦”相传为伏羲氏所作。
八卦即（乾）、（坤）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）（地）、兑（泽）。
八卦由阴（--）阳（—）两种线形组成,阴阳是八卦的根本。
八卦各代表一定属性的若干事物。
八卦又以两卦相叠引以为六十四卦,以象征自然现象和社会现象的发展变化,具有朴素的辩证法思想。
八卦最早是上古人们记事的符号,后被用为卜筮符号。
用以占筮吉凶。
乾象天,坤象地,坎象水,离象火,震象雷,巽象风,艮象山,兑象泽。
也许最初八个不同的卦,用以象征八种不同的自然物象,以类似文字的画比拟事物的形状及其变化的规律。
以后占筮家逐渐从自然现象扩大到社会现象,由具体事物发展到抽象概念。
《系辞下》“易,穷则变,变则通,通则久”。
什么谓之“变”、“通”?
“《系辞上》:
“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。
”“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。
”《乾象》:
“天行健,君子以自强不息。
”《系辞下》:
“乐天知命。
”
（三）《书》:
汉以前称《书》。
因是《六经》之一,所以也叫《书经》,是唐、虞、夏、商、周历代“典”、“谟”、“训”、“誓”、“命”:
帝王对臣、民的训诰词,战争的誓师词,王室的大典礼、文书,等等,这些政治典诰是史官记载掌管的。
包括《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》。
“周诰殷盘,佶屈聱牙。
”（韩愈）
（四）《春秋》:
《春秋》是一部鲁国编年史,记载从隐公元年（周平王四十九年,公元前722年）到哀公十四年（周敬王三十九年,公元前481年。
孔子去世前两年）共二百四十二年的历史。
“一字之褒,荣于华衮”。
“一字之贬,严于斧铖”。
衮:
古代帝王或公侯穿的绣龙的礼服。
（五）《礼》:
所谓礼,是包括两周社会政治制度、等级制度、风俗习惯、礼节仪式、道德规范等,所以别贵贱、定尊卑,明是非上下的。
《礼记》:
“天无二日,土无二王,家无二主,尊无二上,示民有君臣之别也。
”
二、先秦诸子
《汉书·司马迁传》引《易·大传》曰:
“天下一致而百虑,同归而殊津。
夫阴阳、儒、墨、名、法、道德,此务为治者也,直所从言之异路,有省不省耳”。
他们都提出各自不同的学说或治法,目的都是为了解决社会政治问题。
（一）、儒家——执著现实的人文精神
儒家的创始人孔子“祖述尧舜,宪章文武”。
孔子讲“仁”,孟子、荀子讲“义”,孔子、孟子、荀子都讲“礼”,是为适应封建统治的政治需要。
“仁”与“礼”实质上就是“忠”与“孝”。
“仁”是他们的道德原则,“礼”是他们的政治主张,而“仁”又以“礼”为准则。
“忠”、“孝”是互相通的。
“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣!
不好犯上,而好作乱者,未之有也。
”《学而》
1、《论语》:
《论语》是孔子和弟子以及时人问答的话为弟子和再传弟子所记的零星语录。
《古论法》21篇《齐论语》22篇,《鲁论语》20篇。
孔子提出“正名”:
“君君、臣臣、父父、子子”。
三纲君即为臣纲,父为子纲,夫为妻纳。
父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,是谓五常。
克已复礼为仁。
子贡曰:
“管仲非仁者欤!
桓公杀公子纠,不能死,又相之!
子曰:
管仲相桓公,霸诸候,一匡天下,民到于今受其赐,微管仲,吾其被发左衽矣。
”。
“管仲,人也”（《宪问》）他的仁学是建立在为政的实际效果上的。
《论语》:
孔子对于“仁”的发展
（1）“仁”:
“仁”不是孔子最早提出的,但他却发展了“仁”,《论语》一书提到“仁”的地方共109处。
颜渊问仁。
子曰:
“克已复礼为仁。
一日克已复礼,天下归仁焉。
为仁由已,而由人乎哉?
”
颜渊曰:
“请问其目。
”子曰:
“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
”《颜渊》
樊迟问仁,子曰:
“爱人”（《颜渊》）,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”（《卫灵公》）。
子贡曰:
“如有博施于民而能济众,何如?
可谓仁乎?
”子曰:
“何事于仁;必也圣乎!
尧舜其犹病诸!
夫仁者,已欲立而立人,已欲达而达人。
能近取譬,可谓仁之方也已。
”《雍也》
（2）对于“礼乐”文化的扬弃与升华
“人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何?
”（八佾）“礼”作为一种“人道”,主要在于“明份”,即确定人在社会上的地位。
“礼”所提出的保持社会各种人“明份”从而使社会有序的思想,不仅适合于奴隶制、封建制社会,也是任何社会所需要的思想。
仲弓问仁。
子曰:
“出门如见大宾,使民如承大祭。
己所不欲,勿施于人。
在邦无怨,在家无怨。
”《颜渊》“仁远乎哉?
我欲仁,斯仁至矣。
”《述而》“仁”重在自律。
“兴于诗,立于礼,成于乐。
”《泰伯》“乐”与“礼”则重在他律。
（3）“为仁”之方
子贡问为仁。
子曰:
“工欲善其事,必先利其器。
居是邦也,事其大夫之贤者,友其事之仁者。
”《卫灵公》
子张问仁于孔子。
孔子曰:
“能行五者于天下为仁矣。
”“请问之。
”曰:
“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。
”
《阳货》
（4）“爱人”与“泛爱众的历史体现及其永恒价值
厩焚。
子退朝,曰:
“伤人乎?
”不问马。
《乡党》
子路曰:
“桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。
”曰:
“未仁乎?
”子曰:
“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。
如其仁,如其仁。
”《宪问》
（5）人格独立与对超凡脱俗的向往
孔子把个性培养和人格的塑造,看成一个人活到老学到老的过程。
他对于教
育重要性的强调,着眼于“仁德”的提高和人性的升华。
子曰:
“加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。
”《述而》
子曰:
“由!
女闻六吉六蔽矣乎?
”对曰:
“未也。
”
“居!
吾语女。
好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。
”《阳货》
“敏而好学,不耻下问”《公治长》
“不愤不启,不悱不发,举一隅不以三隅反,则不复也”。
（《学而》）
“学而不思则罔,思而不学则殆”,《为政》
“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言万里欢其行。
”《公治长》
“知之为知这,不知为不知,是知也”。
《为政》
2、《孟子》——人的主体性与共同人性
《孟子》一书,相传为孟子及其弟子万章之徒所著,上下七篇。
（1）人的地位及其主体性
天时不如地利,地利不如人和。
《公孙丑》下
《太誓》曰:
“天视自我民视,天听自我民听。
”《万章》上
“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道;得志与民由之;不得志独度其道。
富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”《滕文公》下（淫,惑乱,“乱其心也。
”）
“人之有道也,饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。
圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦,一一父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。
”《滕文公》上
人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之,舜明于庶物,察于人伦,出仁义行,非行仁义也。
《离娄》下
（2）孟子“仁政”的核心是“贵民”
“民为贵,社稷次之,君为轻”。
（《尽心》下）
“君之视臣如草芥,则臣视君如寇仇。
”（《离娄》）
“劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义
也。
”（《滕文公》上）
“省刑罚,薄税敛”（《梁惠王》上）
（3）主张王道,反对霸道:
“争地以战,杀人盈野,争城以战,杀人盈城”（《离娄》上）。
（4）把农民牢牢固定在土地上的封建生产方式:
“百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣。
谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。
老者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。
”（《梁惠王》上）
（5）重视对自身素质的培养,“我善养吾浩然之气”,“至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间”,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行怫乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能,然后知生于忧患,死于安乐者也”。
（《告子》下）“生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义也”。
（《告子》上）“向善四端”:
恻隐之由,羞恶之心,辞让之心,是非之心。
3、《荀子》:
天性平等与教养的决定作用
荀子是先秦继孟子而起之儒学最后一位大师。
他创立了博大的儒家思想体系,又因为对先秦诸子思想均有批判吸收,他不仅是先秦思想史的重要环节,也是先秦思想史具有承前启后意义的思想家;他又是秦汉之际传授经学的大师,在中国古代经学史上有重要地位。
荀子生当统一前夕,与孔、孟一样,为实行王道统一中国而周游列国,主要有齐、楚、赵、秦,见解虽受赞赏,但都不被重用。
郭沫若《十批判书·荀子的批判》:
“荀子是先秦诸子中最后一位大师,他不仅集了儒家的大成,而且可以说是集了百家的大成的。
汉人所传的《诗》、《书》、《易》、《礼》及《春秋》的传授系统,无论直接或间接,差不多都和他有关。
…他实在可以称为杂家的祖宗,他是把百家的学说差不多都融会贯通了。
”他的著作,后人定为《荀子》三十二篇。
（1）隆礼和礼治
荀子从“人性恶”,“好利”的角度推论礼的起源:
“礼起于何也?
曰:
人生而有欲,欲而不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争。
争则乱,乱而穷。
先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,
给人之求。
使欲不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。
”（《礼论》）
“天行有常,不为尧存,不为桀亡。
应之以治则吉,应之以乱则凶。
强本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;修道而不贰,则天不能祸。
…本荒而用侈,则天不能使之富;养略而动罕,则天不能使之全;倍道而妄行,则天不能使之吉。
…故明于天人之分,则可谓至人矣。
”（《天论》）“欲多而物寡,寡则必争矣。
”（《富国》）
“人之所以为人者,非特以其二足而无毛也,以其有辨也。
夫禽兽有父子而无父子之亲,有牝牡而无男女之别。
故人道莫不有辨,辨莫大于分,分莫大于礼。
”（《非相》）
人不能不乐,乐则不能无形,形而不为道,则不能无乱。
先王恶其乱也,故制《雅》、《颂》之声以道之,使其声足以乐而不流,使其文足以辨而不思,使其曲直、繁省、节奏,足以感动人之善心,使夫邪污之气无由得接焉,是先王立乐之方也。
（《乐论》）
（2）性恶论
“人之性恶,其善者伪也。
今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲、有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义亡焉。
”（《性恶》）
（3）朴素的唯物主义思想,提出“人定胜天”的观点:
“大天而思之,孰与物畜而制之,从天而颂之,孰与制天命而用之,望时而待之,孰与应时而使之……”《天论》
“天行有常,不为尧存,不为桀亡”,“天地合而万物生,阴阳接而变化起”（《礼论》）
（4）强调后天学习的重要性:
“积土成山”,“积水成渊”,“积善成德”,“故不积跬步,无以至千里,不积小流,无以成江海。
”“学不可以已。
”（《劝学》）
（二）、道家——超越现实的人文精神
1、《老子》:
人性复归与超越:
《老子》,共五千言,八十一章,里面包涵的道理玄奥而深刻,今存王弼的注本算是最古的了,明焦撰《老子翼》三卷和《考异》,较为完备。
（1）道,无名
老子认为“道”是自然界,人类社会和思维的法则,在老子哲学中,“道”意味着普遍存在的,视之不见的与物质世界不可分开的,主宰万物的法则。
“名”是《老子》特用术语,是称“道”之名。
“道可道,非常道;名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母”（第1章）
“有物混成,先天地生。
寂兮寥兮!
独立而不改,周行而不殆。
可以为天地母,吾不知其名,字之曰道。
”（第25章）
“道常无名。
朴虽小,天下不敢臣。
王候若能守,万物将自宾。
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。
始制有名。
”（第32章）
“天下万物生于有,有生于无。
”（第40章）
“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”（第42章）
（2）无为:
老子明确反对儒墨,认为仁义礼智是天下大乱和崩溃的表现,他反对生产技术的进步和一切聪明才智之士,还极力攻击法家的法治和耕战政策:
“法令滋章（彰）,盗贼多有”（第57章）“兵者,不祥之器”（第31章）主张“不以兵强天下”（第30章）最理想的政治是使人民象婴儿一样,无知无识:
“圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
”（第3章）“古之善为道者,非以明民,将以愚之,民之难治,以其智多。
故以智治国,国之贼,不以智治国,国之福。
”（第65章）“取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。
”（第48章）
“圣人后其身而身先,外其身而身存。
以其无私,故能成其私。
”（第7章）“不自见,故明。
不自是,故彰。
不自伐,故有功。
不自矜,故长,夫唯不争,故天下莫能与之争。
”（第22章）
“道常无为而无不为。
”（第37章）
故圣人云:
“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。
”（第57章）
“知其雄,守其雌,为天下溪。
常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。
常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。
常德乃足,复归于朴。
”（第28章）
“民之饥,以其上食税之多,是以饥。
民之难治,以其上有为,是以难治。
”（第75章）
“天之道,损有余而补不足;人道则不然,损不足,奉有余。
”（第77章）
（3）“反者道之动,弱者道之用”（第40章）——“道”的运动是循环的,道的作用是柔弱的,《老子》和《周易》是先秦哲学史中包含朴素辩证法思想最丰富的著作,论述最多的是对立面的统一,对立面向反面转化是运动的普遍法则。
“天下之至柔,驰骋天下之至坚。
”（第43章）
“物或损之而益,或益之而损。
”（第42章）
“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
”（第18章）“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”（第158章）“贵以贱为本,高以下为基”（第39章）“柔弱胜刚强”（第36章）“有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
”（第2章）
（4）揭示“礼乐”异化与超越
“礼者,忠信之薄而乱之首”。
（第38章）（礼是忠信的不足,祸乱的开端）“人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起。
”（第57章）
绝圣弃智,民利百倍,绝仁弃义,民复孝慈,绝巧弃利,盗贼无有,此三者以为文不足（虚伪之文不足以治国）,故令有所属——见素抱朴,少私寡欲。
（第9章）
（5）老子理想的社会:
“使人复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的“小国寡民”。
2、《庄子》:
《庄子》书名,唐玄宗诏改称《南华真经》,也称《南华经》。
现存《庄子》古注本有晋郭象注本,共三十三篇:
内篇七,外篇十五,杂篇十一。
（1）道
“齐万物以为首,曰:
天能覆之而不自载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不自辨之。
知万物皆有所可,有所不可,故曰选则不遍,教则不至,道则无遗者矣。
”（《天下》）
夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有
天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。
在太极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
…日月得之,终古不息…（《大宗师》）天在内,人在外。
…牛马四足,是谓天。
落马首,穿牛鼻,是谓人。
（《秋水》）
（2）至乐:
“庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌,惠子曰:
与人居,长子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎?
庄子曰:
不然,是其始死也,我独何能无概。
然察其始,而本无生,非徒无生也,而本无形。
非徒无形也,而本无气。
杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生。
今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室,而激激然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。
（《至乐》）
斯宾诺莎:
无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱,从未享受灵魂的真正和平,而且过着上帝对万物似乎一概无知的生活,活着也是受苦,一旦不再受苦了,也就不再存在了。
另一方面,有知的人,在他有知的范围内,简直可以不动心,而且由于理解他自己上帝万物都有一定的永恒的必然性,他也就永远存在,永远享受灵魂的和平。
（《伦理学》）
“彼窃钩者诛,窃国者为诸候。
候之门而仁义存焉。
”
“朝三暮四”,“东施效颦”,“庄周梦蝶”,“望洋兴叹”,“鸱得腐鼠”,“运斤成风”,“舐痔结驷”,“鼓盆而歌”,“濠梁之辩”（“濠上”指逍遥闲游,自得其乐之所,或将寄情玄言作为濠上之风。
）
庄子齐生死,齐是非,齐美丑,齐万物。
一切都以人的主观为转移。
（三）《墨子》:
《墨子》一书是墨家的总集。
孙贻让《墨子间诂·自序》:
“今观《尚贤》、《尚同》、《兼爱》、《非攻》、《节用》、《节葬》、《天志》、《明鬼》、《非乐》、《非命》,皆分上、中、下三篇,字句小异,而大旨无殊。
”《墨子》现有53篇。
墨子主张“兼爱”,反对儒家从宗法制度出发的亲疏尊卑之分;提出“非政”,反对各国之间以掠夺为目的的战争,要求“节葬”,“节用”,反对奢华的生活方式以及礼乐制度,鼓吹“尚用”、“尚贤”,反对任人唯亲。
他还坚信“天志”和鬼神的存在。
（1）民富国强之道
墨家强调“三利”:
上利于天,中利于鬼,下利于人。
“三利无所不利,是谓
天利。
……三利无所利,是谓天贼。
”（《墨子·天志中》）
“凡五谷者,民之所仰也。
君之所以为养也。
故民无仰则君无养,民无食则不可事。
故食不可不务也,地不可不力也,用不可不节也。
”（《墨子·七患》）“时年岁善,则民仁且良;时年岁凶,则民吝且恶。
”（同上）
“今也王公大人之所以早朝晏退,听狱治政,终朝均分而不敢怠倦者,何也?
曰:
彼以为强必治,不强必乱;强必宁,不强必危,故不敢怠倦。
今也卿大夫之所以竭股肱之力,弹其思虑之知,内治官府,外敛关市、山林、泽梁之利,以实官府而不敢怠倦者,何也?
曰:
彼以为强必贵,不强必贱;强必荣,不强必辱,故不敢怠倦。
今也农夫之所以早出暮入,强乎耕稼树艺,多聚菽粟而不敢怠倦者,何也?
曰:
彼以为强必富,不强必贫;强必饱,不强必饥,故不敢怠倦。
今也妇人之所以夙兴夜寐,强乎纺绩织丝,多治麻丝葛绪,捆布而不敢怠倦者,何也?
曰:
彼以为强必富,不强必贫;强必暖,不强必寒,故不敢怠倦。
”（《非命下》）
“凡天下群百工,轮车,陶冶梓匠,使各从事其所能。
”（《节用》）
（2）尚贤尚同
今王公大人有一衣裳不能制也,必藉良工;有一牛羊不能杀也,必藉良宰。
故当若之二物者,王公大人未尝不知以尚贤使能为政也。
逮至其国家之乱,社稷之危,则不知使能以治之。
亲戚则使之,无故富贵则使之,面目姣好则使之。
夫亲戚、无故富贵、面目姣好则使之,岂必智且有慧哉?
若使之治国家,则此使不智慧者治国家也。
国家之乱,既可得而知矣。
（《尚贤中》）
古者民始生,未有刑政之时,盖其语人异义。
是以一人则一义,二人则二义,十人则十义。
其人兹众,是以人是其义,以非人之义,故交相非也。
是以内者父子兄弟作怨恶,离散不能相和合;天下之百姓,皆以水火毒药相亏害。
至有余力,不能以相劳,腐朽余财,不以相分,隐匿良道,不以相教。
天下之乱,若禽兽然。
（《尚同上》）
（3）兼爱非攻:
参见《墨子·非政》
（4）尊教重学
天下匹夫徒劳之士少知义,而教天下以义者功亦多。
（《鲁问》）唱而不和,是不学也。
智少而不学,功必寡。
和而不唱,是不教也。
智多而不教,功适息。
（《墨经》）
（5）墨家哲学与科学
《墨经》是世界上最古的逻辑著作之一。
（梁启超《墨经校释》自序）
墨家是伟大的科学家、逻辑学家和哲学家,一种高度发展的和科学方法的创始人.（胡适:
博士论文）
“尚贤使能”,“不避贫贱”,“不避亲疏”,“不党父兄,不偏贵富,不嬖颜色”,即“不辩贫富、贵贱、远迩、亲疏,贤者举而尚之,不肖者抑而废之”。
（《尚竖》）
“天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必傲贱,诈必欺愚,凡天下祸篡怨恨其所以起者,惟不相爱生也”
他主张“节用”是为了“国去其无用之费”。
他针对孔子“死生有命,富贵在天”（《论语·颜渊》）的危害性提出“非命”。
（四）、《韩非子》——法家思想的集大成者
（1）法家的集大成者
韩非是法家的集大成者申不害“徒术而无法”,公孙鞅“徒法而无术”,“二子之于法术,皆未尽善也”,“慎子曰:
飞龙乘云,腾蛇游雾,云罢雾霁,而龙蛇与同矣,则失其所乘也。
贤人而屈于不肖者,则权轻位卑也。
不肖而能服于贤者,则权重位尊也。
尧为匹夫,不能治三人,而桀为天子,能乱天下,吾以此知势位之足恃,而贤智之不足慕也。
”
法是法律,是“编著之图籍,设之于官府,而布之于百姓者也”。
术是权术,是统治人民的手段或策略,“藏之于胸中以偶众端,而潜御群臣者也。
故法莫如显,而术不欲见。
”《难三》
为人臣者陈而言,君以其言授之事,专以其事责其功。
功当其事,事当其言,则赏;功不当其事,事不当其言,则罚。
（《二柄》）
（2）法家和道家
冯友兰:
“无为而无不为”。
无为是道家的观念,也是法家的观念。
韩非说:
君主应当如“日月所照,四时所行,云布风动;不以智累心,不以私累已;寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡。
”（《大体》）换言之,君主具有种种工具和机器,用来进行统治,有了这些,就无为而无不为了。
（《中国哲
学简史》）
（3）法家和儒家
冯友兰:
儒家主张,治理百姓应当以礼
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