茶与我.docx
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茶与我
茶与我
TeaandI
作者：
单位：
中国人民健康保险公司
PiccHealthInsuranceCompanyIimited
提纲：
一.茶概论
二．我：
我自我真我本我
三.二者融合创造无极
在人的整个一生中，他所应该做的，只是在这种固有人格基础上，去最大限度地发展它的多样性、连贯性和和谐性，小心谨慎着不让它破裂为彼此分散、各行其事的相互冲突的系统。
——荣格
一．茶概论
茶在中国的应用过程，若用人的“生命历程”作比喻的话，就可以分为三个相承启的阶段：
药用、食用和饮用。
药用为其开始之门，食用次之，饮用则为最后发展阶段。
但茶文化却是因其而得以发扬光大，当然，三者之间有先后承启的关系，但是三者又不可能进行绝对划分，现在主要是以品饮为主，但同时又有茶之药用和食用。
在我国茶用早期，药用和食用难于进行明确划分，古人有“药食同源”之说，可见茶的药用阶段与食用阶段是交织在一起的，只不过相对而言，人们所最早认识的还是药用而已，因而切不可将三者完全孤立开来看。
我国饮茶方法先后经过烹茶、点茶、泡茶以及当代饮法等几个阶段。
唐代，饮茶渐渐在百姓中流传开来，尤其在中唐之后，饮茶风俗日盛，成为国饮。
唐代饮茶以烹煎为主，将茶饼碾碎成末再饮。
这种方式一直延续至宋代，宋人点茶技艺更加高超。
元末明初，饼茶生产渐趋衰退，散茶开始被人们接受，用沸水冲泡散茶的饮茶方式走进了人们的生活。
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类在改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化也应该有广义和狭义之分。
广义的茶文化是指整各个茶叶发展历程中有关的物质和精神财富的总和。
狭义的茶文化则是专指其精神财富部分。
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。
技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。
这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义文化。
因而，文化价值体系相当于狭义文化。
文化的内部包括下列几个层次：
物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化层是人类在社会实践和意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。
它是文化的核心。
具体到文化上，其四个层次就是：
1.物态文化
即人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成分及疗效研究等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具、以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
2.制度文化
即人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。
如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为茶政，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸等。
据《华阳国志·巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟．．．．皆纳贡。
”至唐以后贡茶的分额越来越大，名目繁多。
从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税：
“税天下茶、漆、竹、木，十取一。
”（《旧唐书·食货志》）大和九年（公元835年）开始实行茶叶专卖（《旧唐书·文宗本纪》）。
宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点茶。
自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶又马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的确良目的。
对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。
3．行为文化
即人们在茶叶生产和消费过程中约定俗成的行为模式，通常以茶礼，茶俗以及茶艺等形式表现出来。
如宋代诗人杜耒“寒夜客来茶当洒”的名句。
说明客来敬茶是我国的传统礼节。
千里寄茶表示对亲人的怀念，民间旧时行聘以茶为礼，称茶礼，称茶礼，送茶礼叫下茶。
古时谚语目曰“一女不吃两家茶”即女家受了“茶礼”便不能再接受别家聘礼，还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。
至于各地，各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式如百花齐放，数不胜数。
4．心态文化
即人们在茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。
如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和意味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。
这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。
但是第一层次（物态文化）中早已形成一门完整、系统的科学－－茶叶科学，简称茶学。
第二层次（制度文化）属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。
所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两面三两个层次，也就是狭义的茶文化。
如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化。
而是结合在一起的。
不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用的过程中体现出来的。
离开茶，也就不存在什么茶文化了。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则，中国茶道精神，是中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。
中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大的背景下的一个分支。
作以吃茶为契机的综合文化教育体系，茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与持有风俗。
茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。
唐化陆羽强调“精行俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。
佛教茶礼讲求安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。
唐化茶首以文人为主体，至宋代文人茶道更系统化，有炙茶、罗茶、候汤、盏、点茶等基本程序，追求的是借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。
宫廷茶道突出茶叶精美、茶艺精湛、礼仪蘩缛、“自然之性”饮者要“清心神”“参造化”“通仙灵”，追求秉于性灵，回归自然的境界。
明清朝代，紫砂茶具兴起，饮茶法由煮向冲泡发展，茶道程序由复杂转为简单，但茶道仍追求用水、茶具、茶叶俱佳。
茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。
具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：
一为中和之道。
“中和”为中庸之道的主要内涵。
儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。
人们常常把这种相对的和谐作为一种理想的境界。
“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。
而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。
二为自然之性。
“自然”一词最早见于《老子》：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”这里的自然具有两方面的意义：
其一是天地万物，其二是自然的人性，就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟虫鱼等诸种现象。
就第二个意义说，它以使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。
自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。
在中国文化中，生是自然的最高品格－－“天地之大德曰生”。
中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。
从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。
道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。
自然是道家最高的旗帜－－“天地与我并生，万物与我合一”。
在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。
在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。
三为清雅之美。
此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。
清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了，“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。
环境要雅、茶具要雅、茶具要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。
四为明伦之礼，礼仪作为一种人类形式化了的行为体系，可追溯到原始社会。
当原始人和生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。
原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。
而后中国数千年的社会发展史，可以说就是一个礼制发展的历史。
礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接发内在联系。
历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿言、非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。
二.我：
我自我真我本我
在一个把实利看得高于精神的社会中，个人性格的形成和完善必然受制于个人对物质利益的追求。
种种物质需求虽然也可以视为精神需求的体现，但正如任何片面的追求都必然把人扭曲一样，对“物质”的贪得无厌的追求，往往成为对精神追求的最大限制，引而总是蕴涵着把人降低大动物水平或机器水平的危险。
另一方面，只要对拼命追求物质利益的“强迫冲动”作深层心理分析，隐藏在这种冲动下面的“权利意志”、“死亡恐惧”等等便往往暴露无疑——而随着个人的成长，最需要由更高的精神追求来予以平衡和消除的，恰恰时这些未能被人意识到，并引而极大妨碍了个性完善的“心理障碍”。
个性化作为个人生命发展的“自然需要”，并不能从社会对个人的要求中获得保证，相反，“个性化在一定程度上几乎总是与集体标准相冲突，因为个性化即意味着从一般性中分离和分化出来，建立起自己的特殊性——不是一种”后来获得“的特殊性，而是一种业已根深蒂固地存在于心理构造中的特殊性。
”这种特殊性只有在“上帝”或“自然”那里去获得承认，却很难从社会集体标准中获得应有的尊重。
那么，通往“上帝”或“自然”的那条路究竟在哪里呢？
或者说个性的形成和完善怎样才能获得“上帝”或“自然”的尊重和承认呢？
这就需要我们深入地探索自我，从而在灵魂地深处、在“自己”和“自我”之间搭起一座沟通地桥梁。
我们头脑中的意识并不是我们舰队惟一的舰长，甚至也不是我们思想的舰长。
不管是个人还是集体，也不管是好是坏，我们的思想、情感和行为方式都要受到那些我们往往没有意识到的力量的影响。
1.意识的基础：
无意识
在西方，二十世纪被某些学者称为精神分析的世纪。
这一说法虽然有以偏概全之嫌，但精神分析学在二十世纪文化领域中的显要地位却是不可否认的。
精神分析的一个重要发现，是在“理性”的专制之下发现，是在“理性”的专制之下发现了被压抑受排斥的无意识。
这一发现为二十世纪许多重大问题（包括后来的语言及话语问题）的研究揭开了序幕。
无意识这一概念，其最初的思想萌芽可以往前一直追溯到柏拉图。
柏拉图关于“迷狂”的著名说法，被认为是西方无意识思想之起源。
在人类自觉意识之外，还存在着一种人们没意识到的内驱力，这个内驱力时刻存在于人的精神世界里，支配着人们的行为——这便是无意识。
精神活动本身都是无意识的；那些有意识的过程只不过是整个精神生活的片断和局部。
用通俗的话讲，整个精神生活就像是一座海岛，意识只是露处在水面的一小部分，无意识则是隐藏在水下，成为意识基础并决定其方向的绝大部分。
那么，无意识是怎样形成的呢？
无意识主要来自个人早期生活特别是幼年生活中那些受压抑被遗忘的心理内容，是这些内容的集合场所，它们是文化和道德意识中不能见容的部分，并且在极大程度上打上了“性欲”的烙印。
个人意识即使再加上个人无意识，其范围也是十分狭窄有限的；或多或少属于表层的无意识无疑具有个人特性，但这些特性绝不足以说明无意识（即人性的基础）的极其广袤的内容和它的全部特征。
撇开对文化的考察不论，即使在医疗实践中，病人身上相当一部分无意识心理内容，也不可能仅仅从病人的个人经历和后天经验中获得完整的解释。
精神包括一个人所有的思想、感情和行为，无论它是意识的，还是无意识的。
精神的作用就像一个指南针，它调节、控制着个体，使之适应社会环境和自然环境。
每个人的人格从一出生便是一个整体，它不是各部分的集合，更不是各部分的简单累加。
人格具有原始统一性，人生来就具有完整的精神，，所以人不必致力于构建完整的人格。
虽然每个人都具有完整的精神，但并非所有人都能保持住这份完整。
一旦人格分裂，人的精神的完整性就会破裂，一些精神碎片会导致人格扭曲，造成某些精神疾病。
2.个人无意识
意识是人精神世界中惟一能够被个体直接感知的部分，早再个体生命出现以前它便已孕育再胚胎之中。
而且内向和外向的两种性格特征也决定这自觉意识的方向，内向性格使意识定向于内部主观世界，外向性格使意识定向于外部主观世界。
随着个体的成长，人的意识逐渐变得富有个性，不同于他人，这时便开始了人的个性化过程。
个性化过程对于一个人的心理上的独立的、不可分的统一体。
个体个性化的目的在于尽可能充分地认识自己或达到一种自我意识，我们可以将之视为意识地扩展。
个性化与意识在人格地发展过程中视同步进行的。
意识的开始便意味着个性化的开端；只有意识向前发展了，个性化才能得以深入。
一个始终认不清自己、读不懂周围世界的人是不可能成为一个充分个性化的人的。
在意识的个性化过程中，一个新的成分被发现了，称之为“自我”。
自我是意识的门卫，它由能够自觉到的知觉、记忆、思维和情感等组成。
如果某种观念、情感、记忆或知觉不被自我所承认，就永远进入不了意识。
自我具有高度的选择性，那么，是什么原因决定着自我的选择性呢？
这同自我与人的个性化和不同的心理类型紧密联系有关。
一个情感型的人，他会允许较多的情绪体验进入意识而对于一个思维型的人来说，当然思想比情感更易进入他的意识了。
同时，进入意识的量又与个性化关系密切：
“一个高度个性化的人，将允许较多的东西成为意识。
此外，强烈的体验会战胜微弱的体检，轻而易举地攻入自我的大门。
个人无意识邻近自我，它就像一个巨大的贮藏室，里面容纳着所有那些与意识功能和自觉的个性化不协调、不一致的心理活动和心理内容。
也许，它们曾一度成为意识中的体验，但由于种种原因，它们却被压抑和忽视了。
个人无意识的内容很容易被意识所接受，它与自我之间时时在进行双向交流（two-waytraffic）。
生活中，我们都有很多朋友和熟人，他们的名字并不随时停留在我们的意识中，只有在需要时我们才会记起。
当这些名字不在意识中的时候，它们到哪儿去了呢？
就在个人无意识之中。
平时，个人无意识就像一个精心制作的仓库，凡是没引起意识关注的材料都贮存在这里;一旦需要，它们便自觉呈现，浮升到意识层次，被自我感知。
这便是为什么我们平时看到或听到的一些当时并不感兴趣的事情，多年以后可能会从个人无意识中被呼唤出来而变得至关重要，而许多我们在白天不曾留意的事情，也可能以某种象征的形式复现于梦中的原因。
通过对个人无意识的研究，荣格发现了它的一个重要特点，即个体一组一组的心理内容可以聚集在一起，形成一簇簇心理丛，荣格将之称为“情结”。
3、情结
个人无意识的内容，主要是由具有情绪色彩的情结构成，它们构成了心理生活的个体的、私人的方面。
作为一种具有相对自主性的知、情、意的无意识簇群，情结决定着我们人格的许多方面。
今天，当我们说某事而不能自拨；或者说，他有一种“瘾”。
当情结根植于神经症状中时，它无疑是人的调节机制中的障碍；但当情结作为人的心理能量和动力起点时，它可以引导人去有意识地面对内心隐蔽的立场。
这时它便成了灵感和创造力的源泉，引导人在事业上有所成就。
“情结显然反映出一种广义的自卑，但我必须马上对上述断言加以修饰，即有的情结并不一定表明自卑。
它只表示存在着某种不谐调的、未被同化的和对抗性的东西，也许它是一种障碍，但也是一种作出更大努力的诱因，因而也许是一种获得新成就的诱因。
从这个意义上讲，情结是精神生活的焦点。
我们不希望甩掉它们。
的确，我们不应失去它们，否则，精神生活必将产生致命的停滞”。
由此可见，无意识情结虽然代表着某种消极的东西，却也有着富有生机的一面；虽然它可能造成精神生活的障碍，但它同时也是个潜在的通向胜利的领域。
无意识的情结会把一些观察和情感吸引到自己的周围，无论人们是否意识到这一点，这始终存在。
还有一些情结，可能人人都具有，但它们却不是个体的，而是集体的，例如“救星情结”。
荣格说：
“整个人类都有这种对救星的期待……在意大利与德国，我们看到的是作为大众心理的救星情结。
实际上，救星情结量集体无意识的一种原型意象，在我们这充满灾难、迷惘的时代，它自然又被激活起来……”。
三，二者融和创造无极
茶文化与一般的饮食有很大的区别，它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是满足人们的心理需求。
茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中的一种高品位的精神追求。
人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多的是追求一种文化上的满足感，是高品位的文化分休闲，可以说是一种高档次的文化消费。
唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：
“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道。
”其中“利礼仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”等就是属于茶道范围。
因此，除了增进人们健康、促进茶业经济的发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简要归纳为下列三个方面：
第一，以茶雅志，陶冶个人情操。
茶道中的“清”“寂”“廉”“美”“静”“俭”“洁”“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动提高个人道德品质和文化修养。
第二，以茶敬客，协调人际关系。
茶道中的“和”“敬”“融”“理”“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，以利于社会秩序的稳定。
第三，以茶行道，净化社会风气。
在当今的现实生活中，由于商潮汹涌，物欲剧增，生活节奏加快，竞争激烈，所以人心浮躁，心理易于失衡，导致人际关系紧张。
而茶文化是种雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松驰，倾斜的心理得以平衡。
中国茶道精神提倡和诚处世，以礼待人，奉献爱心，以利于建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，以利于社会风气的净化。
茶是外在的物质表现，通过对茶性的了解，茶道对领悟一份从物质到精神的过渡得到了升华，从动态到静态，从外在到内在，更深层次地寻求“我”的内涵，从而鲜活地展现自己，360度地活现人生……
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