资本主义意识形态的本质是什么.docx

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资本主义意识形态的本质是什么

资本主义意识形态的本质是什么

资本主义意识形态包括资产阶级的政治法律思想、哲学思想、经济思想、教育思想、文学艺术思想等各种理论与思想形式，涵盖人生观、价值观、道德观、宗教观等各种思想观念，它们相互有机联系，渗透到资本主义社会生活的各个方面。

资本主义意识形态本质上是维护资本主义剥削制度的思想体系。

当资产阶级掌握了政权，资本主义制度确立以后，特别是无产阶级作为独立的政治力量登上历史舞台以后，随着无产阶级同资产阶级之间斗争的展开，资本主义意识形态日益演变成公开为资本主义剥削制度辩护，充分暴露出资本主义意识形态的阶级本质和阶级局限性。

对于资本主义的政治制度和意识形态应该坚持辩证批判的态度和方法。

（1）辩证地分析资本主义的政治制度

由于资产阶级在长期的政治统治过程中积累了不少经验，其政治制度中会具有一些符合政治统治和社会管理一般规律的内容，对此我们可以加以借鉴。

但是，由于资本主义的政治制度本质上是为资产阶级利益服务的，是服从于资产阶级进行统治和压迫需要的政治工具，因此它在关于政治制度建设和实施的各种理论、观点、立场、方法等方面，都带有深刻的资产阶级的阶级印记和阶级偏见，对此我们应该进行分析、批判，要深刻认识其作为资产阶级政治统治工具的阶级本质。

（2）辩证地分析资本主义的意识形态

资本主义意识形态也是人类文化发展的特定形式和环节之一。

资本主义社会在长期发展中创造出大量的物质财富的同时，也创造出了丰富的精神成果。

在资本主义条件下，这些思想文化成果有相当一部分是以意识形态的形式或包含在意识形态中被保存下来的。

这些思想文化成果同样是人类文明进步的成就和体现。

在资本主义国家建立起来以前，那些反映文艺复兴时期和资产阶级革命时期的资产阶级的思想理论和观念，由于它们在反对封建主义和宗教神学，推动资产阶级革命的发展，以及促进资本主义国家建立的过程中曾起过积极的作用，因而其主要社会作用是推动历史前进的，是进步的。

但是，在资本主义国家建立起来以后，由于资本主义意识形态主要起着巩固资产阶级的政治统治、维护资本主义的政治制度、为资产阶级的阶级剥削和阶级压迫作论证等作用，因而其社会作用就开始走向反面，逐渐地与历史发展方向背道而驰。

当然，从历史发展的角度来看，由于资本主义意识形态同时也是人类文明发展的重要载体，因此我们也必须注意用辩证批判的态度对待它。

对于资本主义意识形态中那些正确反映了人类社会生活的一般规律的思想理论和观念，例如政治学说中关于人类政治生活客观规律的探索、经济学说中关于经济运行一般规律的揭示、哲学思想中关于思维规律的研究、法律理论中关于司法实践历史经验的描述等这些属于客观真理性的内容都是我们应该加以学习、参考和借鉴的；而其中反映了资产阶级利益和要求的、对社会生活进行了扭曲反映的、为了维护资产阶级政治统治的需要而有意编造来欺骗民众的虚假理论，则必须加以分析鉴别和持鲜明的批判态度。

意识形态有很多不同的种类，有政治的、社会的、知识论的、伦理的等等。

在社会研究中，政治意识形态是一组用来解释社会应当如何运作的观念与原则，并且提供了某些社会秩序的蓝图。

政治意识形态大量关注如何划分权力，以及这些权力应该被运用在哪些目的上。

比如说，20世纪中最具有影响力与最被清楚界定的政治意识形态之一就是共产主义，它是以马克思与恩格斯的学说为其基础。

其他的例子有：

无政府主义、资本主义、社群主义（communitarianism）、企业自由主义（corporateliberalism）、基督民主主义（christian-democracy）、法西斯主义、君主主义、民族主义、纳粹主义、保守主义、自由主义、社会主义、社会民主主义（social-democracy）。

「系统意识形态」（systematicideology）是指将意识型态当作意识形态来进行研究（而非研究个别的意识形态）。

（参见条目资本主义#资本主义作为一种意识型态。

）

意识形态受欢迎的程度有部份原因是受到道德事业家（moralentrepreneur）的影响，他们常常是为了自己的利益而行动。

政治意识形态是指提出某种政治与文化计画作为参考的社会运动、机构、阶级或大团体，他们的整体观念、原则、教条、迷思或符号。

它也可以是通常用来界定某个政党及其政策的一整个政治思想结构。

通常是某些道德观形塑了意识形态的基础。

关于文化的分类H.H.Stern（1992：

208）根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。

广义的文化即大写的文化（CulturewithabigC），狭义的文化即小写的文化（culturewithasmallc）。

广义地说，文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。

它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。

物质文化是指人类创造的种种物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，是一种可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指生活制度、家庭制度、社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。

包括文学、哲学、政治等方面内容。

狭义的文化是指人们普遍的社会习惯，如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。

Hammerly（1982）把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。

信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识；行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等，它是成功交际最重要的因素；成就文化是指艺术和文学成就，它是传统的文化概念。

文化的内部结构包括下列几个层次：

物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。

制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。

心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。

这是文化的核心。

有些人类学家将文化分为三个层次：

高级文化（highculture），包括哲学、文学、艺术、宗教等；大众文化（popularculture），指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式；深层文化（deepculture），主要指价值观的美丑定义，时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。

高级文化和大众文化均植根于深层文化，而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中，以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。

文化是一个非常广泛的概念，给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。

自20世纪初以来，不少哲学家、社会学家、人类学家、历史学家和语言学家一直努力，试图从各自学科的角度来界定文化的概念。

然而，迄今为止仍没有获得一个公认的、令人满意的定义。

据统计，有关“文化”的各种不同的定义至少有二百多种。

人们对“文化”一词的理解差异之大，足以说明界定“文化”概念的难度。

意识形态与文化的关系（非对称）：

（一）文化和意识形态呈二元结构。

物质文化、制度文化、观念文化和行为文化是文化结构四面相，反映出文化结构的多维性。

观念文化的核心，是社会的特殊文化系统——意识形态。

意识形态只能是占统治地位的阶级、政党的精神文化体系，对整个社会文化具有支配作用。

观念和思想的体系及功能制约着文化诸体系的发展，后者可以不及前者，但不能超越前者。

文化诸形式的经验表达，不是纯粹的符号行为，而是与观念和思想体系的价值规定相关的社会行为。

文化反映社会生活，意识形态制约规范着文化的表现形式的内容。

因此，文化和意识形态在社会精神文化体系中是二元结构。

（二）文化和意识形态是一般与特殊的关系。

作为人类经验生活的总结，文化符号、文化信息、文化类型、文化模式和文化交流都是它的一般反映。

意识形态符号系统是人类经验生活的特殊表现形式，具有强烈的集团意识、集团价值和集团模式成份，因而意识形态常常导致产生与文化相异，甚至相对立的文化形式。

阿尔都塞认为，生产关系决定文化，生产关系是人类经验生活的一个特殊领域，它产生的特殊的文化，就是意识形态，即在这个物质环境里思考的问题，是阶级意识的文化，所以文化是一般经验形态，意识形态是特殊经验形态。

（三）文化和意识形态是现象和本质的关系。

在文化体系内，文化和意识形态先有因果关系。

文化是先于意识形态的人类经验的符号表征。

一定历史阶段内，符号表征图示发生了质的变化，一种理性的经验抽象符号图示成为社会生活中占统治地位的阶级的观念形态，在文化体系中居核心地位，多元结构的文化客体受制于一元结构的意识形态主体，二者的因果关系转换为现象和本质的关系。

文化作为观念形态的原因，反映着观念形态制约的生活现象；意识形态作为文化理性抽象的结果，表现了文化生活和社会观念生活的本质。

意识形态神圣化过程取代文化经验的世俗化过程。

观念形态的文化历史，一般文化成为世界的经验性表象观念，意识形态则成为世界的文化性本质观念。

“重组和再解人类经验和观念，不能从旧的框架出发展望世界，而应从新观念对现存价值观念体系挑战的解释出发。

”（注：

黄龙保：

《领袖文化》，第44页。

）这即是对文化理解的意识形态诠释。

关于文化类型的马克思的三大类型说、斯宾格勒的九大类型说、汤因比的二十六大类型说，都具有鲜明的意识形态因素（注：

郑杭生：

《社会学概论新修》，第133页。

）。

还有贝尔等人的“意识形态终结”（注：

D·贝尔：

《资本主义文化矛盾》，第3页。

）、亨廷顿的“文明的冲突”（注：

魏晓锋、朱月潭：

《亨廷顿‘文化冲突论’剖析》，《国外社会科学》1996年第2期。

）等观点，以及后现代主义、后保守主义的理论或社会主张，都是溶文化研究和意识形态分析为一体，而其中意识形态因素显然超越单纯的文化因素而占有很大比重。

（四）文化中心与意识形态中心。

在文化模式的评价问题上，文化相对主义认为，各个文化模式赖以生存的环境决定了该文化存在的合理性和特殊性，因而是不能评价和比较的。

文化中心主义则认为自己的文化模式是唯一的，其“依据方式、信仰、价值观、行为规范”优于其它文化模式，是评价衡量的中心和标准，如“西方中心论”和“东方中心论”就是如此（注：

郑杭生：

《社会学概论新修》，第98页。

）。

这两种观点均失之偏颇。

文化中心主义的绝对性，不免封闭；文化相对主义的灵活性，又难免缺乏稳定。

但实践中，文化中心主义仍然是每个民族和国家的文化生存标准。

根本问题不是文化本身决定的。

文化中心主义起主要决定作用的价值评判标准是意识形态。

观念形态中，占统治地位的意识形态申张自己的社会中心价值观，文化因素对社会的作用，受到意识形态的筛选，各个文化模式的中心论倾向，是该文化模式中意识形态中心论的折射。

例如作为意识形态的宗教，在文化模式的经验主义操作中就具有很强大的塑造性，从早期图腾崇拜到当今世界三大宗教，它们对文化、文化模式以及社会经济、政治制度的形成具有重要的社会功能，以致于杰姆逊认为“没有宗教，便没有文化；今天的文化不成其为文化，就是因为没有了宗教”（注：

F·杰姆逊：

《后现代主义与文化理论》，第30页。

）。

根据韦伯的分析，新教伦理对资本主义的形成有重大的促进作用（注：

M·韦伯：

《新教伦理与资本主义精神》，第32页。

）。

“禁欲苦行主义”的“宗教冲动力”和“贪婪攫取性”的“经济冲动力”的矛盾及历史发展与资本主义历史是分不开的（注：

D·贝尔：

《资本主义文化矛盾》，第13页。

）。

社会主义、资本主义、现代主义和后现代主义，可以说既是一种文化模式，也是一种意识形态模式，后者的中心成份大于前者。

杰姆逊关于意识形态七种模式的分析（注：

F·杰姆逊：

《后现代主义与文化理论》，第206页。

）和泰尔朋关于意识形态的八种命题（注：

G·泰尔朋：

《政权的意识形态和意识形态的政权》，台湾远流出版社出版，第51页。

），对文化中心与意识形态中心有详细的解释。

（五）文化整合与意识形态整合。

文化整合即是个人、民族和国家通过各种不同方式，将文化物质、文化丛赋予一定的结构而展示文化整体意义的行为。

“文化与个人互动整合”、“个人选择整合”和“社会整合”三种观点是文化整合中较有代表性的。

“文化与个人互动整合”观认为，文化是非理性的情绪丛结的产物并受制于情绪丛结。

个人与文化和互动关系中，文化得到整合。

文化交流及文化传播和人对文化的经验体认，使文化整合得到明确的意义。

“个人选择整合”观认为，文化整合的始创力量，是个人对文化的选择、排斥和修正，个人也要受到文化客体的制约。

文化整合模式是偶然的反复的重新组合发展。

文化差异是文化整合的内在根据。

故文化整合是相异的，文化整合过程的完成决定于整体对部分的取舍。

“社会整合”观认为，社会规范着个人，社会文化的事实的集合，强制性地限制着个人，即社会本身整合着社会，维持着社会的存在和发展。

集体意识和集体良心是社会整合的力量（注：

张翼、陈富强：

《再论社会整合和文化整合》，《兰州商学院学报》1995年第2期。

）。

意识形态整合是非个人性的选择，某种意义上，个人生来就在意识形态的框架内，因此，意识形态对个人、阶层皆有先在的意义。

意识形态的本质和内容是一种理性的肯定，意识形态整合具有强制性，其目的是理顺并规范个人意识的行为遵从意识形态的范式。

文化整合允许个人和社会互动互补，相互选择。

意识形态整合却不容个人选择适合的成份和内容，它是自上而下的层级整合和自下而上的递从整合相结合的控制形式和操纵结果。

意识形态整合包括观念整合、制度整合、价值整合和行为整合。

其目的是保证社会整体导向性的合法化——确立文化和意识形态的领导权。

因此，意识形态整合是观念、信念和价值统一的“上层建筑”，文化整合是观念、信念和价值统一的“基础”，意识形态整合最终反映文化整合和意识形态整合的最佳选择。

（六）文化冲突与意识形态冲突。

基于一定历史环境而形成的文化构建，内涵着特殊的文化特质、文化丛，由此组合成文化模式。

但不同民族和国家的文化模式、其结构的形式不一，在文化交流过程中，必然产生冲突。

文化冲突的核心是文化中心主义、民族主义和国家主义文化价值的信念和它们的主导地位。

文化冲突是相同或不同文化类型或文化模式中，主文化控制、牵引或消蚀亚文化，特别是反文化的矛盾形式。

一定时期，亚文化与主文化并不相左，反而是一定程度上对前者的补充和完善，二者是互动互补的传递变化关系。

主文化一般难容反文化，但反文化并非一律是反动文化，一定条件下，反文化却可能代表着历史发展和社会的方向（文艺复兴和“五四”新文化运动）。

文化冲突的一种重要形式是文化批判，即对传统文化模式的内容、价值和根基等确定性的文化因素和图示的辩证理性思考与批判。

正因为如此，文化批判的锋芒和结果、甚至导致激烈地社会冲突，乃至社会革命。

这种状况已明显地超出了单纯的文化冲突范围，集中地表现了意识形态的意义。

现时代，文化冲突的实质大都是意识形态幽灵作祟。

现代文化与传统文化、现代生活方式与传统生活方式、现代价值观念与传统价值观念、现代社会发展目标与传统社会发展目标、现代的与传统的民主观、法制观、经济体制与经济增长以及精神文明建设等重大时代课题，无不具有深深的意识形态烙印，反射出意识形态冲突的社会影响。

“前喻文化”和“后喻文化”的冲突是值得研究的问题（注：

李森洋、张华全：

《当代西方思潮辞典》，第190、345页。

）。

当前发展中国家在宏观层面致力社会现代化，在微观层面致力经济增长，比较恰当的有效方式，是找到一条既不脱离意识形态又不拘泥于意识形态的理论和实践途径，超越旧意识形态局限，求得意识形态协调平衡。

发达工业化国家的文化批判、意识形态批判、大众文化批判诸社会批判理论和实践，对迟发国家现代化过程中的文化冲突与意识形态冲突有警示意义，敌对意识形态间的冲突，不仅是不同观念形态的理论学说、价值观念间的矛盾，而且也反映出不同的政治制度和社会制度间的斗争，这是意识形态冲突的根本利害所在。

文化与意识形态的关系，是理论问题，也是实践问题，是文化问题也是意识形态问题。

概言之，文化是基础和前提，意识形态是核心和枢纽，文化研究是发现社会发展的经验机制，意识形态研究是发现社会发展的政治观念和社会心理机制。

从传统文化到现代文化的流变，符合文化和社会发展的自身规律，从旧意识形态到新意识形态的超越和确立，既符合意识形态的本质要求，也反映出经济政治和文化的意识形态化因素。

这两种研究对处于社会转型、体制转轨的现代化过程中的中国，都具有十分重要的价值。