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俞琰卦变说研究论文
俞琰卦变说研究论文
文辨析了俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来之说，指出来知德以卦综释《彖》辞本出俞氏，而俞氏自谓其说是“自秦汉唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，是自诩过高之词，朱震《汉上易传》已发其端。
分析中认为，虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。
俞琰、来知德、江永等人以反对卦变说释《彖》辞，亦不能“归一”，有“顾此失彼”等失误。
诸家卦变说不可全取之亦不可全废之。
准《系辞》“唯变所适”，“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”之义，强调指出《易》变之道与爻变之道，乃为裁变行通之道。
仲裁“唯变”之是否行通，当以能释《彖》辞刚柔上下往来之义有“所适”为标准。
俞琰（1253--1314），吴郡人，字玉吾，自号林屋山人，学者称石涧先生。
宋亡入元，隐居著书。
其学精于《易》，著述颇丰，今存《周易集说》、《读易举要》、《易外别传》、《周易参同契发挥》等。
俞琰有关卦变之说主要见于《读易举要》卷一“卦变”篇，又见于其《周易集说》释《彖传》诸卦变之文字。
因俞氏自谓其以反对卦变释《彖》辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释《彖传》卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而研究之，实是卦变说研究之重要课题。
一俞琰对“卦变”概念之界定朱熹《周易本义》卷首列《卦变图》并曰：
“《彖传》或以卦变为说，今作此图以明之。
”又曰：
“汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。
某更推尽去，方通。
如《无妄》‘刚自外来而为主于内’，只是初刚自《讼》二移下来；《晋》‘柔进而上行’，只是五柔自《观》四挨上去。
此等类，按汉上卦变则通不得。
”
（1）黄宗羲《易学象数论》曰：
“卦变之说由《泰》、《否》二卦《彖》辞“小往大来”、“大往小来”而见之。
而夫子《彖传》所以发明卦义者，于是为多，顾《易》中一大节目也。
上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。
顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。
从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。
行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。
非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。
”朱熹《卦变图》是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。
然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于《读易举要》中已有明说：
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自《复》、《姤》来，二阴二阳卦自《临》、《遁》来，三阴三阳卦自《泰》、《否》来。
朱子《易学启蒙》有图，凡一卦变为六十四卦。
卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。
《古注》、《程传》皆不取卦变。
不取诚是也。
殊不知《彖传》盖兼论两卦反对之刚柔，爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。
各有所取也。
《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。
《彖传》赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。
盖以二卦相并而言。
《讼》之刚实自《需》来，《无妄》之刚实自《大畜》来。
谓自《乾》、《坤》来者非也，谓自《遁》来者亦非也。
乃若《中孚》、《小过》不可倒转，《中孚》则云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云柔得中，刚失位’，无非皆就两卦之相比取义。
后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。
前后旁通，惟变所适，盖不拘也。
可知，俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，亦认为“《彖传》或以卦变为说”，只是对用朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。
至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。
二俞琰就“两卦之相比取义”释《彖》辞例俞琰于《周易集说·彖传》中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于《读易举要》“卦变”篇中列《刚来柔来上下图》并出图说。
今集录如下。
《讼》“刚来而得中也”“《需》倒转为《讼》，《讼》之‘刚来’谓九二自《需》九五来。
”“刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。
自彼而此谓之来。
《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。
向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。
或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来，而九三降为九二，非也。
”“《泰·彖》辞云‘小往大来’，谓阴往居外，阳来居内，《否·彖》辞云‘大往小来’，谓阳往居外，阴来居内。
《彖传》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，盖对取两卦相反之义”。
《随》“刚来而下柔”“《随》云‘刚来而下柔’者，《蛊》上九来为《随》初九，而居六二之下也。
”“《彖传》凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。
如《讼》九二云‘刚来’，盖自《需》九五来；《无妄》云‘刚自外来’，盖自《大畜》上九来。
……《泰》极为《否》，《否》极则为《泰》；《损》极成《益》，《益》极则成《损》，前后之相仍也。
知《泰》、《否》，《损》、《益》之相仍，则知《无妄》倒转为《大畜》，《大畜》倒转为《无妄》，后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。
夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚实自《蛊》上九来，而居六二之下，故曰‘刚来而下柔’。
或谓自《否》而来，非也。
”《蛊》“刚上而柔下”“《蛊》云‘刚上而柔下’者，在《随》为初九、上六倒转为《蛊》，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。
”“《蛊》乃《随》之倒体，《随》以初九、上六为成卦之主，倒转为《蛊》，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰‘《蛊》，刚上而柔下’。
或就本卦升降而谓《蛊》自《泰》来，非也。
”《贲》“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔”“《贲》六二之柔自《噬嗑》六五来，文于两刚之间，故曰‘柔来而文刚’，又分《噬嗑》初九之刚，上而为上九，故曰‘分刚上而文柔’。
”“《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚，谓六二之柔自《噬嗑》六五而来，分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。
或谓一阴一阳卦皆自《复》、《姤》来，二阴二阳卦皆自《临》、《遁》来，三阴三阳卦皆自《泰》、《否》来，或又谓《彖传》凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。
”《复》“亨，刚反”“刚反，盖谓《复》之所以亨者，《剥》上九之刚反而为《复》之初九也。
”“《剥》倒转为《复》，《复·彖传》云‘刚反’，盖自《剥》之上九反而为《复》之初九。
”《无妄》“刚自外来而为主于内”“《无妄》倒转为《大畜》，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰‘刚上而尚贤’。
”“《无妄》之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。
今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？
曰：
《无妄》乃《大畜》倒体，《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。
或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。
”《大畜》“刚上而尚贤”“《大畜》倒转为《无妄》，则上九之刚来为初九，故曰‘刚自外来而为主于内’。
”“《大畜》倒转为《无妄》，则其刚自外而来，是为初九；《无妄》倒转为《大畜》，则其刚自下而上，是为上九。
刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。
”《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”“《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六，故《恒》曰‘刚上而柔下’。
”“柔上谓上卦兑之阴爻，刚下谓下卦艮之阳爻，二气即山泽之气，感应以相与谓山泽之气往来相通。
”《恒》“刚上而柔下”“《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上九，九四下而为九三，故《咸》曰‘柔下而刚上’。
”“《恒》倒转为《咸》，则柔上而刚下；《咸》倒转为《恒》，则刚上而柔下。
刚上柔下，则其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也。
”《晋》“柔进而上行”“以《明夷》对观之，彼日之入，此日之出也。
……柔进而上行，谓六五之柔进居上卦之尊位也。
《晋》乃《明夷》之倒体，在《明夷》为六二，倒转为《晋》，则进而为六五。
谓自《临》卦而来者，非也。
”“《睽》、《晋》、《鼎》三卦皆曰‘柔进而上行’，皆以六二进而为六五，《渐》曰‘进得位’，则以六三进而为六四，《睽》、《鼎》以前卦取义，《晋》、《渐》以后卦取义。
”《睽》“柔进而上行，得中而应乎刚”“《睽》乃《家人》之倒体，《家人》六二之柔本居下，倒转为《睽》则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则《睽》者合矣。
”《解》“利西南，往得众也，其来复，吉，乃得中也”“《解》乃《蹇》之倒体，《解》九二即《蹇》九五。
向也险难在前，则吾不可不任济蹇之责，当是时而往，则往为得其中道，今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰‘其来复吉，乃得中也’。
”《益》“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”“损下益上为《损》，损上益下为《益》，二卦皆主下而言。
《益》之为卦下震上巽，损上指六四之阴爻虚而不足也；益上指初九之阳爻实而有余也。
……《益》乃《损》之倒体，向为《损》之上九，今为《益》之初九，此自上而下于下也。
”《升》“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨”“柔谓坤柔，时指巽而言，东南之卦于时为夏，地气至此而升腾也，故曰柔以时升。
《升》乃《萃》之倒体，时为萃则地气聚而在下，时为升则地气升而在上也。
下巽而上顺，九二以刚德居中，与六五柔中之君相应，所以其道大通，故曰‘巽而顺，刚中而应，是以大亨’。
”《鼎》“柔进而上行，得中而应乎刚”“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒转为《鼎》，则进居尊位又得其中，而与九二相应，故曰‘柔进而上行，得中而应乎刚’。
……《彖传》凡三言‘柔进而上行’，《晋》也、《睽》也、《鼎》也，皆以两卦相并而取义。
或谓《晋》自《临》、《观》来，《睽》与《鼎》自《遁》、《大壮》来，非也。
”《渐》“渐之进也，女归吉也，进得位，往有功也，进以正，可以正邦也，其位刚得中也”“《渐》乃《归妹》之倒体，《归妹》六三进为《渐》六四，是进而得位也。
……‘进得位，往有功也’，盖释‘女归吉’，而指六四，‘进以正，可以正邦也’，盖释利贞，而指九五。
《彖传》凡论主爻之得，必以五兼言之。
此《易》道尊君之大义也。
”《涣》“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”“《涣》之‘刚来’与《随》之‘刚来’同，皆指后卦而言。
《涣》乃《节》之倒体，《涣》九二之刚，盖来自《节》之九五，既非自《渐》来，亦非自《否》来。
夫刚之来也，虽在下卦坎险之内，而险难盖已涣散，不至乎穷极，故曰‘刚来而不穷’。
《涣》六四之柔，在《节》为六三，本在下体又不得位，倒转为《涣》之六四，则得巽位阴柔之正，而上与九五同是巽体，又同其正，故曰‘柔得位乎外而上同’。
”“《中孚》、《小过》此二卦不可倒转者也，其刚柔相对，其义亦相反。
是故《中孚》云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云‘柔得中，刚失位’，皆就两卦之相比对说，不拘卦之先后也。
”以上是俞琰以反对卦变释《彖》辞之十九例。
三来知德以反对为卦综释《彖传》诸卦说明来知德曰：
“六十四卦止《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《小过》、《中孚》八卦相错，余五十六卦皆相综而为二十八卦。
”“以某卦自某卦变者，此虞翻之说也，后儒信而从之。
如《讼》卦‘刚来而得中’，乃以为自《遁》卦来，不知乃综卦也。
《需》、《讼》相综，乃坎之阳爻来于内而得中也。
”
（2）清焦循曰：
“虞氏而后，若蜀才、卢氏、姚信、侯果之流，皆言卦变，宋李挺之、朱汉上复整齐而更张之。
皆不免支左而诎右。
王弼屏而去之，郑东谷、俞石涧力辩卦变之非，而东谷取错卦，石涧取反对。
明人来矣鲜本石涧之书，而以反对为综卦，以旁通为错卦。
……然而八卦相错自卦之相错，以为旁通非其义矣。
”（3）焦循谓来知德本俞琰之书以反对为综卦，是否如此，我们将来氏释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文列出，并与俞氏说比较之，即可明了。
《周易集注》释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文：
《需》“以卦综释卦辞。
《需》、《讼》二卦同体，文王综为一卦。
位天位以正中者，《讼》下卦之坎往居《需》之上卦，九五，又正而又中也。
五为天位。
”《讼》以卦综释卦辞。
“刚来得中者，《需》、《讼》相综，《需》上卦之坎来居《讼》之下卦，九二得中也。
”《小畜》以卦综释卦辞。
“本卦与《履》相综。
《履》之三爻阴居阳位，不得其位，往而为《小畜》之四，则得位矣，故曰柔得位而上下应之。
”《泰》“《否》、《泰》二卦同体，文王综为一卦。
小往大来者，言《否》内卦之阴，往而居《泰》卦之外，外卦之阳来而居《泰》卦之内也。
”《否》“大往小来者，《否》、《泰》相综，《泰》内卦之阳往而居《否》之外，外卦之阴来而居《否》之内也。
”《同人》“以卦综释卦名，……《同人》、《大有》二卦同体，文王综为一卦。
柔得位得中者，八卦正位离在二，今《大有》上卦之离来居《同人》之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中而应《乾》九五之中正也。
下与上相同，故名《同人》。
”《大有》“以卦综释卦名，……《大有》综《同人》，柔得尊位而大中者，《同人》下卦之离，往于《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中，而下五阳皆从之也。
上下从之，则五阳皆其所有矣，阳大阴小，所有者皆阳，故曰《大有》。
”《随》以卦综释卦辞。
“刚来而下柔者，《随》、《蛊》二卦同体，文王综为一卦。
《蛊》下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。
”《蛊》以卦综释卦辞。
“刚上而柔下者，《蛊》综《随》，《随》初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。
”《噬嗑》以卦综释卦辞。
“柔得中而上行者，本卦综《贲》，二卦同体，文王综为一卦。
以《贲》下卦离之柔得中上行，而居于《噬嗑》之上卦也。
”《贲》以卦综释卦辞。
“本卦综《噬嗑》。
柔来文刚者，《噬嗑》上卦之柔，来文《贲》之刚也。
柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。
分刚上而文柔者，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也，刚上而文柔，以成艮止。
”《复》“反者，言《剥》之刚穷上反下而为《复》也。
”《无妄》“本卦综《大畜》，二卦同体，文王综为一卦。
刚自外来者，《大畜》上卦之艮来居《无妄》之下卦，而为震也，刚自外来作主于内。
”《大畜》以卦综释卦辞。
“《大畜》综《无妄》，《无妄》下卦之震，上而为《大畜》之艮也。
上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。
”《咸》以卦综释卦辞。
“柔上而刚下者，本卦综《恒》，二卦同体。
柔上者，《恒》下卦之巽，上而为《咸》之兑也；刚下者，《恒》上卦之震，下而为《咸》之艮也。
”《恒》以卦综释卦辞。
“刚上而柔下者，本卦综《咸》。
刚上者，《咸》下卦之艮，上而为《恒》之雷也；柔下者，《咸》上卦之兑，下而为《恒》之巽也。
”《晋》以卦综释卦辞。
“柔进而上行者，《晋》综《明夷》，因二卦同体，文王综为一卦。
《明夷》下卦之离，进而为上卦之离也。
”《睽》以卦综释卦辞。
“柔进而上行者，《睽》综《家人》，二卦同体，文王综为一卦。
《家人》下卦之离，进而为《睽》之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。
”《蹇》以卦综释卦辞。
“往得中者，《蹇》综《解》，二卦同体，文王综为一卦。
《解》下卦之坎，往而为《蹇》上卦之坎，所以九五得其中也。
”《解》以卦综释卦辞。
“往得众者，《解》综《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而为《解》上卦之震也，震二爻皆坤，坤土为众，故得众也，得中也。
”《损》“以卦综释卦名、卦辞。
本卦综《益》卦，二卦同体，文王综为一卦。
《益》卦，柔卦居上，刚卦居下。
损下益上者，《损》，《益》下卦之震，上行居《损》卦之上为艮也，故其道上行，如言柔进而上行也。
本卦损下卦之刚，益上卦之柔，亦非常道也，以时当损下益上。
”《益》“以卦综释卦名。
损《损》上卦之艮，益《益》下卦而为震也。
”《升》“以卦综释卦名。
本卦综《萃》，二卦同体，文王综为一卦。
柔以时升者，《萃》下卦之坤升而为《升》之上卦也。
柔本不能升，故以时升，所以名升。
”《井》以卦综释卦名、卦辞。
“以刚居中，在《困》卦居二之中，在《井》卦居五之中，往来皆井，不可改变也。
”《鼎》以卦综释卦辞。
“柔进而上行者，《鼎》综《革》，二卦同体，文王综为一卦。
《革》下卦之离，进而为《鼎》之上卦也。
进而上行，居五之中，应乎二之刚也。
”《渐》以卦综释卦辞。
“进得位者，本卦综《归妹》，二卦同体，文王综为一卦。
《归妹》下卦之兑，进而为《渐》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也。
”《旅》以卦综释卦辞。
“本卦综《丰》，二卦同体，文王综为一卦。
《丰》下卦之离进而为《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦。
”《涣》“以卦综释卦辞。
本卦综《节》，二卦同体，文王综为一卦。
刚来不穷者，言《节》上卦坎中之阳，来居于《涣》之二也。
言刚来，亦在下之中，不至于穷极也。
柔得位乎外而上同者，《节》下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德，以辅佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。
”《节》“以卦综释卦辞。
《节》、《涣》相综，在《涣》则柔外而刚内，在《节》则刚外而柔内，则刚柔分也。
刚得中者，二、五也，二、五皆刚居中也，言刚柔虽分内外，而刚皆得中，此所以亨也。
”以上是来氏以卦综释卦名、《彖》辞之二十九例。
与俞氏释《彖传》诸卦之文比较，除俞氏所释十九例外，来氏又多出《讼》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》、《困》反《井》、《丰》反《旅》、《涣》反《节》、《履》反《小畜》十例。
看来来知德以反对卦变释《彖传》说，似本俞琰而来，只不过以反对卦为综卦而已。
四俞琰以反对卦变释《彖》辞，并非“诸儒议论，绝无一语及此”卦变之说始于京房，前此孟喜似已有说。
荀爽以卦变解经，至虞翻则卦变说始备。
（4）其后，李挺之、朱震、朱熹、项安世、方实孙、吴澄、朱升、董守谕、王夫之、毛奇龄等人，皆本《乾》、《坤》为卦变之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其复变而言卦变。
李挺之有《变卦反对图》八幅、《六十四卦相生图》一幅，（5）朱熹有《卦变图》，（6）方实孙有《易卦变合图》，（7）朱升本吴澄《易纂言》卦变说出《十辟卦变图》和《六子卦变图》，（8）何楷本程颐之说出《伊川卦变图》，（9）毛奇龄则合诸家卦变之说出《折中图》。
（10）于释《彖传》诸卦刚柔上下往来说方面，程颐、苏轼等主乾坤变说，朱熹、项安世等主辟卦变及复变说，而朱震既主辟卦变及复变说，又兼主反对卦变说。
虽然俞琰学本朱子，但是其论“卦变”，却谓前儒“卦变之说用之占法则可，用之解经则不可”。
俞氏以反对两卦相比取义释《彖传》诸卦，以李挺之《变卦反对图》观之，此说亦不出“卦变”义之外，故黄宗羲仍目俞琰“两卦相比取义”说为“卦变”之正宗。
而后江永亦谓“因反易而有变动，诚可谓之卦变。
”（11）俞琰自谓其以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，（12）实在是不读朱熹所谓“解《易》如百纳袄”之朱震书，而自诩过高之词。
其实早在俞氏之前，朱震既已用反对卦变释《彖》辞。
《汉上易传》以反对卦变释《彖传》之文共有十处：
以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之义”；以《同人》反《大有》而曰“盖六无自《同人》之二，固始以正矣，以时而行是以元亨。
此合两体推原六五，言《大有》之才也”；以《谦》反《豫》而曰“《豫》，《谦》之反。
《谦》九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也”；以《大畜》反《无妄》而曰“《无妄》，《大畜》之反。
《大畜》上九之刚自外来为主于内。
主言震也。
……九五刚中在上，六二以柔应之，上下不过乎中，故无妄”；以《晋》反《明夷》而曰“《明夷》，《晋》之反，离为文明，坤为柔顺”；（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也。
……自《家人》六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。
坤为西南，其体顺，自艮反有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者，《震》之反，艮止也、静也，震动也、行也，艮直坤之初六可止之时也”；以《巽》反《兑》而言“《兑》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔说于外，不失其中。
以说行刚而刚柔皆亨，故曰‘兑亨’。
《彖》曰‘《兑》说也’，此合两体卦变而言《兑》也”。
以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说，俞琰有十九处，来知德有二十九处，江永有二十二处。
其中，俞琰之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，来知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，江永之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同。
可见，用反对卦变释《彖》辞当源于朱震，并非俞琰之发明。
五以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说之分析项安世曰：
“夫子之《彖》，则后之说者，其谁通之？
”又曰：
”《彖》之义无所不备，不可以一说通也。
”（14）可见以卦变说释《彖》辞之难。
《易传·系辞》曰：
“刚柔相易，唯变所适”，“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”。
可见“唯变”者必落脚于“所适”，“变”须化而裁之，“通”须推而行之，如此方可谓“知者观其《彖》辞，则思过半矣。
”清儒焦循著《易图略》，出《旁通图》、《当位失道图》、《时行图》、《八卦相错图》、《比例图》，又有《论卦变》上下篇。
其图以本卦及旁通卦之不定爻互变而穷“既济定”，以“变通”而求元亨利贞，又谓《当位》、《失道》等图为荀、虞卦变说之所本。
论及先儒以卦变说释《彖传》时则曰：
“凡《传》称外内刚柔往来上下，皆指旁通。
以为卦变，非也；以为反对，亦非也。
”讥刺俞琰力辩卦变之非而取反对亦“不能画一”，曰：
“说《易》者，沾沾于卦变反对者，何也？
以《彖传》有往来上下进退之文也。
荀、虞以来，大抵皆据以为说。
《传》文不可强通，故不能画一耳。
”又举例驳以反对卦变释《彖》辞之非，如“《谦·传》云‘地道卑而上行，为反对之说者，《豫》下坤倒于上也。
坤居上，五失位，以三先五，为灾，为伤，为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而逾矣，何亨之有？
何吉之有？
又何有终之有？
”；“《萃》倒为《升》，坤晦于上，正所谓‘冥升’矣，安得为‘时’乎？
”；“《解》倒体《蹇》，则二往五为‘得中’。
《归妹》倒体《渐》，则二进于五为‘刚得中’。
然《蹇·传》之‘往得中’，解释《彖》辞‘利西南’，《解》反为《蹇》，所谓西南者，安在？
西南，坤也。
《解》无坤，《蹇》亦无坤，不且反正为失据邪，又何解于《解》‘利西南’之‘得众’也？
”。
可知对俞琰之反对卦变说，早已有发难者。
俞氏以“《萃》下卦之坤，升而为《升》之上卦，柔本不能升，故以时升”释《彖》辞之义。
此处所谓下卦坤之“升”，当是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟头”之初往上，二往五，三往四，与《系辞》“变化者，进退之象”说不合，如此之动，则不可谓之“升”。
孔颖达曰：
“六十四卦二二相偶，非覆即变。
覆者，表里视之遂成两卦，《屯》、《蒙》；《需》、《讼》；《师》、《比》之类是也。
变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》；《坎》、《离》；《大过》、《颐》；《中孚》、《小过》之类是也。
”（15）所谓反对卦，即孔氏所谓之“覆”，与其所谓“变”之义不同。
所谓“表里视之”，是指已有五十六杂卦而言，并非以二十八卦“反覆”变之而成五十六。
俞琰所谓之“倒转”之变，与人倒立相似，初往上来，二往五来，三往四来。
《系辞》曰：
“六爻之动，三极之道也”，又曰：
“言天下之动不可乱”。
三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之动”？
如此说《萃》下卦之坤升而为《升》上卦之坤似可，然震翻为艮、艮翻为震、巽翻为兑、兑翻为巽，岂可谓下卦升而为上卦、上卦降而为下卦？
日往月来，寒往暑来，此谓天下之动。
来知德卦综之说可谓大乱天下之动，较之俞琰说更为费解。
对此，清儒江永已辨之曰：
“《屯》、《蒙》倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？
其易卦变为卦综，自是来氏之谬。
”（16）来知德自谓“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也”，又谓“综者，高低织综之名”，（17）然织布帛亦止高低、上下之动，来氏以卦综释《彖传》，却无高低上下，进退之动，仅是上下卦分别“翻跟头”而已。
阴阳指卦言，刚柔指爻言，九、六亦指爻言，来氏以上下体之三画卦“颠之倒之”释《彖》辞刚柔上下往来说
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