马克思主义方式论四大大体命题辨析.docx
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马克思主义方式论四大大体命题辨析
马克思主义方式论的四大大体命题辨析
马克思主义方式论关于许多人而言是一个既熟悉又陌生的概念。
说“熟悉”，是因为人们多少都明白一些唯物辩证法和历史辩证法的观点，至少承认其关于工作和学术研究的指导意义；说“陌生”，是因为许多人不知道马克思主义方式论与其全然立场、大体原理间有着不可分割的联系，不了解马克思主义方式论其实确实是其思想体系和思想线路。
因此，对这一概念的把握关系到对马克思主义的整体熟悉。
自马克思主义诞生160连年来，就其内部的明白得而言，在整体熟悉上要紧有两种偏向一种偏向是，以为马克思主义是犹如自然科学般精准的知识体系。
这种偏向强调了马克思主义的科学性、确信性、完整性，但忽略了其随实在践的进展而进展的开放性、变更性和不确信性，从而致使了关于马克思主义的僵化熟悉。
第二国际的“正统派”马克思主义是此种偏向的代表。
另一种偏向是以为马克思主义仅仅是一种顺势应变的方式，没有确信的思想体系。
这种偏向强调了马克思主义的灵活变更和开放，但忽略了其立场和大体观点的确信、公布及不可违抗，从而致使了关于马克思主义的严峻偏离。
第二国际后显现的“西方马克思主义”思潮确实是其中的代表。
在笔者看来，马克思主义是方式论和世界观的统一，即马克思主义方式本身即是马克思主义世界观的表现，也是其大体原理的表达；它集中体此刻理论和实际相结合上。
邓小平指出：
“咱们坚信马克思主义，但马克思主义必需与中国实际相结合。
只有结合中国实际的马克思主义，才是咱们所需要的真正的马克思主义。
”（《邓小平文选》第3卷，第213页）因此，从大体原理和方式论的统一上准确把握马克思主义，是正确解读马克思主义的大体要求。
“一切从实际动身”、“对具体情形作具体分析”、“历史和逻辑相一致”、理论与实践相结合是马克思主义方式论的四大大体命题。
但是正是在这些众所周知的重大命题上，存在着一些似是而非、乃至是习以为常的错误熟悉，需要加以辨析和澄清。
一、关于“一切从实际动身”
“一切从实际动身”是马克思主义方式论中的首要的大体命题。
“从实际动身，实事求是，这是咱们唯物主义者的全然立场。
”（《邓小平文选》第1卷，第244页）邓小平乃至把这一命题等同于马克思主义哲学世界观，等同于党的思想线路。
他指出：
“弄社会主义必然要遵循马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义，也确实是毛泽东同志归纳的实事求是，或说一切从实际动身。
”（《邓小平文选》第3卷，第118页）那么，什么是“实际”?
在毛泽东看来，所谓的“实际”确实是“客观存在的事实”。
他在《在延安文艺座谈会上的发言》中强调：
“咱们讨论问题，应当从实际动身，不是从概念动身。
……马克思主义叫咱们看问题不要从抽象的概念动身，而要从客观存在的事实动身，从分析这些事实中找出方针、政策、方法来。
”（《毛泽东选集》第3卷，第853页）如此，如何“从实际动身”的难题就变成了如何“把握客观存在的事实”这一难题。
毫无疑义，客观存在的事实不仅丰硕多样、彼此冲突，而且无穷无尽。
这就提出了可否及如何把握客观事实的问题。
那么，马克思主义方式论是如何解决如何“把握客观存在的事实”的问题的呢?
马克思主义世界观作为方式论确实是唯物辩证法，其全然要求确实是“考察的客观性（不是实例，不是枝节之论，而是自在之物本身）”（《列宁选集》第3卷，第411页）。
这确实是说，客观真实的情形不能靠举例来讲明，也不能靠罗列现象，而必需把握事实的总和，必需把辩证法作为熟悉论。
列宁强调，“在社会现象领域，没有哪一种方式比胡乱抽出一些个别事实和玩弄实例更普遍、更站不住脚的了。
挑选任何例子是毫不费力的，但这没有任何意义，或有纯粹消极的意义，因为问题完全在于，每一个别情形都有其具体的历史环境。
若是从事实的整体上、从它们的联系中去把握事实，那么，事实不仅是‘顽强的东西’，而且是绝对确凿的证据。
若是不是从整体上、不是从联系中去把握事实，若是事实是零碎的和随意挑出来的，那么它们就只能是一种儿戏，或连儿戏也不如。
”（《列宁全集》第28卷，第364页）孤立的、随意的事例没成心义，不能说明任何问题；具有无可辩驳的事实是从其整体上、从其全数联系中把握的事实。
因此，事实的总和不是无数零碎事实的简单叠加。
怎么才能把握事实的总和呢?
或说，如何才能从整体和联系中把握事实呢?
最全然的是抓作为矛盾聚核心的事实：
抓住了这些事实，就抓住了事实的总和，因此列宁称对立统一为辩证法的核心。
马克思把作为矛盾聚核心的事实分为三种类型：
一是所谓最简单、最一般、最大体、最多见、最一般的事实，此类事实能够反映某一社会的大体属性和全然矛盾。
（参见《列宁选集》第2卷，第558页）《资本论》之因此能够从商品分析开始，成功地展开关于资本主义的逻辑和历史再现，就因为资本主义社会是一个由商品堆积”起来的社会，商品组成了该社会的大体特点即细胞”。
二是所谓最反常、最病态、最不尽情理和最不可理喻的事实，此类事实反映了某一社会的矛盾尖锐化和对抗程度，是其病根所在、问题所在。
在马克思看来，在工人身上就集中了这种事实：
“工人一辈子产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫困。
工人制造的商品越多，他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。
劳动生产的不仅是商品，它生产作为商品的劳动自身和工人，而且是按它一样生产商品的比例生产的。
……这一事实无非是说明：
劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依托于生产者的力量，同劳动相对立。
”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第40-41页）马克思与资产阶级经济学家的全然区别就在于他以私有制的大体矛盾为研究对象，因此一下子就抓住了工人和劳动产品之间的反常关系，即“异化劳动”这一事实。
一样说来，劳动者和劳动产品之间有着某种天然的靠近感，因为劳动产品是对劳动者的主体性地位的确证。
可是在资本主义条件下，工人和劳动产品之间却有着一种天然的疏离感，二者的关系是陌生的乃至于对抗的。
这一事实的典型性还在于它是资本主义所特有的，而并非私有制社会的普遍现象，也确实是说，异化劳动的产生并非简单的是由于剥削。
封建时期的农人一样受到剥削，可是他不存在同劳动产品的异化关系，农人的劳动功效被剥夺并无使农人作为劳动制造者的地位被否定。
尽管马克思在《1844年经济学哲学手稿》中还未能真正揭露出异化劳动的本源，但抓住这一重大事实无疑促成了他的科学研究。
后来马克思在《资本论》中科学地说明了这一反常事实：
工人和劳动产品之间之因此会有这种对抗性的反常关系，就在于在资本主义生产方式中劳动力成了商品，而劳动力成为商品是货币转化为资本的决定性条件。
自此，劳动者和商品的关系就再也不是制造者和被制造者那种“人和物”的关系，而是变成了商品和商品之间的关系，表现出彼此排斥、彼此疏离的偏向。
如此，马克思就通过资本主义社会这一最反常、最病态、最不尽情理和最不可理喻的事实，打开了揭露资本主义全数隐秘的大门。
三是所谓大量显现、且不断增加并具有普遍化趋势的事实，此类事实预示着社会矛盾的进展趋势，是旧社会中孕育着的新社会的萌芽。
这即是所有发达资本主义国家都不断显现的事实，这确实是现代无产阶级的产生。
（参见《马克思恩格斯文集》第1卷，第261-262页）马克思关注工人阶级是其世界观的转折点，自此，马克思的世界观随着其对无产阶级的科学熟悉而成为科学。
马克思把无产阶级看成是人类解放的实际承担者，这就必需超越世俗的眼界，即不能把现代无产阶级仅仅看做“一无所有”的受苦人，更不能将其视为只顾眼前利益的芸芸众生。
马克思在《神圣家族》中回答关于现代无产阶级的质疑时说：
“问题不在于某个无产者或乃至整个无产阶级临时提出什么样的目标，问题在于无产阶级究竟是什么，无产阶级由于其身为无产阶级而不能不在历史上有什么作为。
”（《马克思恩格斯文集》第1卷，第262页）
马克思看好工人阶级有四个理由：
一是现代无产阶级是工业化大生产的产物，是社会化大生产的实际承担者，是现代社会物质财富的制造者，是先进社会生产力的代表，因此，它的本质特点不是“一无所有”，而是“现代社会的养活者”（考茨基语）。
二是现代无产阶级有一本质特点，即它是唯一与生产资料没有直接联系的阶级，因此其解放不能通过个人直接占有生产资料的方式，而是必需通过“联合起来的个人”从头拥有生产资料。
这就决定了它是新的生产关系的代表，代表了社会化占有的生产关系进展的趋势。
毫无疑义，历史上所有的剥削阶级都直接占有生产资料，而被剥削阶级也不同程度地与生产资料有直接的联系。
奴隶作为“会说话的工具”而与其它劳动工具直接结合；农人阶级也因拥有少量生产资料而与生产资料有着直接的联系。
其它阶级的阶级意识（若是有的话都是巩固和扩大本阶级的利益，只有无产阶级的阶级意识是“消灭阶级”，马克思也因此称无产阶级为“一个并非市民社会阶级的市民社会阶级”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第14-15页）。
不与生产资料发生直接联系而又是社会化大生产的实际承担者的无产阶级的大量显现，说明了社会化占有的生产关系进展的趋势，更说明了“私有制和阶级社会的解体”。
三是现代无产阶级仍是人类历史上第一个有文化的被剥削阶级，也是唯一可能形成阶级意识的被剥削阶级，因此是唯一可能成为革命阶级并上升为统治阶级的劳动者阶级。
加上自觉的知识分子转向无产阶级革命立场，和一些破产的资产阶级分子的不断加入，给工人阶级的队伍注入了文化的血液，使得作为劳动阶级代表的无产阶级终于打破了剥削阶级关于文化的垄断。
四是现代无产阶级经历了资本主义社会化大生产那样具有周密分工、严格纪律、严酷生活的训练，成为一支能够被组织的政治力量。
这确实是说，现代无产阶级尽管是能够“自由”出卖劳动力的自由人，但它并无农人阶级的散漫性和奴隶阶级的依附性。
这正是工人阶级可能成为革命领导阶级的重要依据。
马克思正是通过这种在矛盾分析具体化上的事实分类，发觉并抓住了上述三类事实，从而把握住了资本主义的“事实总和”或“事实整体”，解决了如何熟悉资本主义那个最大的“实际”问题。
可见，“一切从实际动身”是马克思主义世界观的实际运用，其精神实质是擅长抓住作为具体矛盾聚核心的典型事实，以此展开关于矛盾的具体分析，因此也是唯物辩证法的简明表述。
二、关于“对具体情形作具体分析”
“对具体情形作具体分析”是马克思主义方式论中的又一大体命题，列宁称其为“马克思主义的活的灵魂”（《列宁选集》第4卷，第213页）。
在这一方面的要紧误差，确实是把这一原那么视为无党性的口号，似乎“对具体情形作具体分析”是任何阶级、任何政党或任何人都能够做到的一种处事技术，或一种灵活变通的原那么，而不是无产阶级及其政党特有的思想线路。
事实上，那个命题不仅有严格的党性立场，而且有明确的针对性。
那个命题是针对资产阶级社会所形成的抽象思维、抽象话语提马克思主义方式论的四大大体命题辨析出的，是打破资产阶级狭隘眼界和片面思维方式的产物。
第一，那个命题所说的“具体”不是感性具体，而是思维具体、概念具体。
在那个方面咱们通常能够看到以下两种偏向：
一种偏向是用抽象的整体否定具体的部份。
当戈尔巴乔夫指认“全人类的利益高于无产阶级的阶级利益”时，似乎很是理直气壮。
因为无产阶级人数再多也只是人类的部份，而整体大于部份那么是毋庸置疑。
可是问题在于，那个“全人类的利益”自人类历史进入阶级社会以来，它就从未现实地存在过，而现实存在的只是对抗的阶级利益，或以革命阶级利益为代表的多数人利益。
因此，正确的提法就不是抽象的全人类利益与具体的阶级利益相较较，而是什么阶级的阶级利益更能代表大多数人的利益，并代表了人类进展的以后。
马克思正是在那个意义上强调无产阶级的利益高于一切。
进一步说，也正是由于存在着阶级利益的对抗，才存在着（统治阶级）用抽象的人类利益去否定某些现实利益的情形。
而一旦实现了人类大同，当个人的自由全面进展与社会的进步能够和谐一致的时候，用抽象的整体利益去和现实的具体利益加以比较并否定后者的思维方式，也就失去了依照。
可见，这种抽象性思维本身确实是阶级对抗社会的产物。
另一种偏向是用抽象的人性否定具体的个性。
作为资产阶级社会抽象思维的典型表现，确实是把表现了该社会具体历史条件下的人性状况，视为一成不变的抽象人性，并以此作为全然的价值依据。
这一抽象思维方式能够达到双重功效：
一是为现存的资产阶级社会辩护，使其占据“自然如此”的人性高地；二是消解任何试图超越资本主义的尽力，使其陷入“违背人性”的道义窘境。
可是这种把一成不变的人性视为历史的深层依照的做法是经不起科学查验的。
不管是历史科学仍是自然科学都证明，人性是人类文明进化的结果，因此不同的文化背景、不同的历史时期呈现出人性的不同状况。
比如资产阶级话语体系中最为重要的“自我”及其引申出的人权、民主等价值，就不仅存在着东西方文化上的重大不同，而且存在着生理基础上的不同。
阿姆巴迪以为，文化神经系统科学的确增进人类的有关熟悉。
她说，‘自我/母亲’方面的发觉‘证明了集体主义文化中自我与（你所靠近的人之间的强有力的重叠，和本位主义文化中自我与他人之间的分离，因此将有关分析推动到大脑水平上是十分必要的’。
尤其是，这种分析能显示出文化不同的全然性，诸如人权、民主等‘普世’概念可能并非是放之四海而皆准的东西。
”（贝格利）从马克思主义的观点看，人性不是社会矛盾的本源而是其表现；不是人性制造历史，而是历史改变人性。
可见，用抽象的人性去说明社会现象，本身确实是资产阶级的思想统治方式，因为资产阶级社会是真正的抽象化社会。
“抽象性”在真正意义上组成了资本主义社会的本质。
就经济进程而言，资本主义市场经济使得劳动抽象化，“劳动一样”正是这种状况的写照。
与此相应的，确实是人的抽象化和思维方式的抽象化，而抽象观念的统治那么是社会的自我认同方式。
由此咱们就能够够明白，什么缘故不能用所谓普世价值”去解读我国的抗震救灾行动，而必需唱响“社会主义好、共产党好、伟大祖国好、改革开放好、人民军队好、各族人民好”这六好。
用抽象的人类爱心去解读今世中国的救灾功效，不仅不符合中国今天的事实，也不符合中国历史的事实。
至少近代以来，我国民众的爱心就常常无从表现。
鲁迅笔下国民的那种冷酷、麻木、涣散、愚昧，决不是文学上的夸张，而是历史的真实。
因此，即即是爱与人同在，咱们也仍是不能不去具体分析在什么样的历史条件下，这种爱能够表现、能够宏扬，而在什么样的历史条件下，这种爱会被压抑、扭曲乃至抹杀。
可见，咱们必需冲破爱和人性的空洞议论，面对具体的历史矛盾和问题，如此才能取得真理性的熟悉。
要做到“对具体情形作具体分析”，第一，需要有能够进行具体分析的熟悉和实践主体，即能够摆脱资产阶级社会“抽象性”的社会力量。
在马克思主义看来，这种社会力量确实是现代无产阶级。
笔者在前面已经说明，尽管现代无产阶级也处在资产阶级社会的异化和拜物教的魔咒中，但其历史地位决定其不仅具有揭露现代社会真相的要求，而且具有熟悉并实践现代社会进展规律的条件，因此最终必然能够冲破资产阶级的思想牢笼，成为自己解放自己的社会力量。
第二，需要提出能够进行具体分析的“问题”，这确实是马克思主义强调的“改变世界”的问题。
“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。
”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第66页）没有改变世界的追问，必然会把存在的东西作为固然的前提，其讨论就必然只在说明现象上兜圈子，而与真正的现实相隔膜。
这就不可能达到关于世界的规律性熟悉，具体分析也就无从谈起。
再次，需要提出能够进行具体分析的具体概念。
“具体概念”是指能够正确把握和历史地再现客观存在的思想概念。
这就决定了它必然是以对立统一为特点的矛盾概念，而不是孤立、静止的概念。
要做到具体，第一要创建能够‘具体分析’的世界观、历史观和方式论，和相应的概念、范围这确实是唯物辩证法、历史辩证法及其大体范围，最为要紧的是‘生产关系’、‘工人阶级’、‘共产党’等核心范围。
有了生产关系的概念，人类社会的矛盾运动规律才得以发觉，生产力和生产关系的矛盾运动这一社会变革的源泉才得以揭露，关于不同社会形态的区分和深切每一社会形态的具体分析才得以可能。
有了‘工人阶级’的概念，超越资本主义社会的人类解放才有了现实的实践形式冲破资产阶级社会‘抽象性’的具体分析才有了实践的历史主体，批判资产阶级‘普世价值’才有了实质性的具体内容。
有了‘共产党’的概念，真正区别于一切旧式政党的、人民群众自己解放自己的最高政治形式才得以确立，工人阶级作为自为阶级和历史主体的领导作用才得以实现，足以与资产阶级世界观对抗的共产主义思想体系才得以实践。
可见，‘对具体情形作具体分析’不是任何人、任何思想体系都能做到的，其实质确实是实事求是。
它是马克思主义和工人阶级世界观的特质和活的灵魂，其锋芒所向，直指资产阶级社会的抽象性，全然颠覆了作为‘普世价值’的资产阶级思想统治。
”（侯惠勤，第9页）
最后，“对具体情形作具体分析”仍是一个不断熟悉新情形、解决新矛盾的进程。
若是说具体概念在于其能够再现事物的进程性存在的话，那么把握具体概念就必需深切到现实的矛盾性关系中。
不深切到事物的矛盾内部去认清矛盾的主次及主次方面，认清矛盾的进展规律，就不可能做到对具体情形作具体分析”；而这深切”就要求咱们通过科学实践、实验总结、实际调查等方式去进入实际。
若是“说一切从实际动身”强调的是事物的客观真实性、规律性的方面的话，那么，“对具体情形作具体分析”那么强调的是事物在思维中的准确再现。
只有把握思维的进程是从抽象上升到具体并通过具体这一许多规定的综合，才能在思维中再现实在和具表现实。
可见，“对具体情形作具体分析”有两个进程：
一是深切实际，这实际上是一个拆分实际、梳理问题、发觉本质的进程；另一是解决实际，这实际上是一个综合整理、形成思路、解决问题的进程。
因此，“对具体情形作具体分析”确实是用具体概念还原现实，其实质是表现理论的完全性，抓住事物的全然，形成能够说服人并用以指导实践的科学理论。
因此，这一大体命题和“一切从实际动身”一样，都是唯物辩证法和历史辩证法的归纳和表现，但前者更为强调的是理论自身的创新进展、理论把握现实的能力，而后者那么更强调熟悉和行为的客观制约性和关于客观规律的遵从。
三、关于“历史和逻辑相一致”
“历史和逻辑相一致”是马克思主义方式论的又一大体命题。
前面的两大命题能够说都是全然属性判定，而那个命题的专门性在于它是矛盾关系性判定。
矛盾关系性判定的复杂性表现为它不仅要论证对立面的统一，而且要论证这一统一的基础。
在这方面，不仅存在着关于可否一致的熟悉不合，而马克思主义方式论的四大大体命题辨析且存在着关于如何一致的熟悉不合。
若是说黑格尔较为成功地解决了历史和逻辑能够一致的问题的话，那么他并未解决二者如何一致的问题。
当他把逻辑人格化、以逻辑进程取代历史进展时，就不可幸免地要受到历史的处惩，其逻辑体系必然难逃在历史的真实进程中解体之命运。
马克思是如何解决这一难题的呢?
马克思站在完全的唯物主义立场上，打破了黑格尔为求得逻辑上的自恰而自我封锁的理论立场，使哲学不是面对以往的历史，而是面向以后，向实践开放，把“历史和逻辑相一致”奠立在唯物史观的基础上。
这就需要面对历史和逻辑相对立的方面，从对立中揭露其相一致的依照。
可见，在马克思看来，“历史和逻辑相一致”确实是揭露历史的客观逻辑，以逻辑的方式再现历史进展的客观规律。
因此，不了解马克思主义的全数理论精华，历史和逻辑相一致”确实是废话。
那个地址仅就马克思如何克服历史和逻辑的对立作一简要的阐发。
归纳地说，马克思就此提出了三大原那么：
一是“从批判旧世界中发觉新世界”的原那么。
（参见《马克思恩格斯文集》第10卷，第7页）在面向历史以后的多种可能性中，如何确信其客观趋势及以后社会的大体特点?
靠人道理想（如费尔巴哈）不行，靠逻辑精神（如黑格尔）也不行，只能靠解剖旧世界去发觉新世界。
必需指出，马克思在那个地址用的是“批判”，但不是通常意义上的否定性研讨，其精神实质是前面说过的“具体分析”，即着眼于历史必然性的批判，寻觅其产生、进展和衰亡的具体条件。
因此，“从批判旧世界中发觉新世界”的原那么也可称为必然性批判原那么。
黑格尔曾把这种辩证批判视为历史必然性的具体展开。
“这种具体的普遍性包括着它自身一切进展出来的形态和方面，在这些形态和方面里，精神是而且将成为符合理念的对象。
因此精神关于它自身的思维的熟悉，同时确实是那充满了进展的全数实在的进展。
这种进展并非是通过个人思想，表此刻个人意识里的进展，而乃是具有丰硕形态，揭露其自身于世界史中的普遍精神的进展。
”（黑格尔，1983年，第37页）列宁就此作了如下评注：
“‘现实的诸环节的整体、总和，现实在展开中表现为必然性。
’现实的诸环节的全数总和的展开（注意）=辩证熟悉的本质。
”（《列宁全集》第55卷，第132页）因此，“批判旧世界”决不是先入为主的否定而是把旧世界纳入整个世界历史的进展进程中考察，从必然推动其产生和进展的历史条件中，确信其必然被取代的历史依照，和新社会的大体特点。
最终，马克思通过对生产力和生产关系矛盾运动规律的发觉，揭露了资本主义产生、兴盛和衰落的历史必然性。
二是内在否定的原那么。
进展的必然性能够合理地推出内在的决定性，因此着眼于必然性上的否定就必然会承认内在否定的意义。
正如黑格尔指出的：
“|进展的原那么包括一个更广漠的原那么，确实是有一个内在的决定、一个在本身存在的、自己实现自己的假定作为一切进展的基础。
这一个形式上的决定，全然上确实是‘精神’，它有世界历史做它的舞台、它的财产和它的实现的场合。
”（黑格尔1963年，第95页）事物都是自我运动、自我实现同时也是自我否定、自我毁灭的，而且这两种偏向的推动力是一个。
推动资本主义进展的内在因素既是资本主义赖以生存和进展的基础，也是其丧失历史合理性的内在依照。
资本主义曾以令人吃惊的魔力呼唤出前所未有的庞大生产力，但是，资本的进展程度越高，它就越是成为生产的界限，从而也越是成为消费的界限，至于使资本成为生产和交往的棘手的界限的其他矛盾就不用谈了。
”（《马克思恩格斯全集》第30卷，第397页）资本主义的庞大力量来自其永不断息的扩张，把一切地域和历史要素卷入自身的进展，从而真正开辟了世界历史。
可是，资本不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性质上碰到了限制，这些限制在资本进展到一按时期时，会令人们熟悉到资本本身确实是这种趋势的最大限制，因此驱令人们利用资本本身来消灭资本。
”（同上，第390-391页）
三是制高点批判原那么。
马克思用人体解剖对猴体解剖的价值形象地说明了这一原那么的方式论意义，即“人体解剖关于猴体解剖是一把钥匙”。
（《马克思恩格斯选集》第2卷，第23页）所谓的制高点不是黑格尔的历史终点，而是每一历史时期和时期条件下的制高点，因此这是一个相对且持续不断的要求。
熟悉任何事物，老是进展越成熟，才能看得越透。
尤其是熟悉资本主义如此的世界性现象，必需要有世界历史的依据。
因此，马克思主义本质上不是德国一国的产物，而是国际的产物，是英法德等那时最为成熟的资本主义地域的产物。
可是，也不能由于资本主义后来还在进展就否定马克思批判资本主义的资格。
这不仅由于资本主义是一个统一体，其大体矛盾从一开始就存在，而且其不同进展时期之间也有连贯性，每一时期的相对真理都包括着绝对真理的颗粒。
成熟是相对的，只若是站在某一具体历史条件下的制高点去把握对象，就能够取得真理性熟悉，就能够揭露历史的某些客观趋势。
因此，咱们要站在那个相对成熟的社会形态进展时期的制高点来进行批判。
制高点原那么没有剥夺任何历史条件下人们熟悉历史真理的权利，相反，它说明了马克思主义与时俱进的理论创新取向。
四、关于“理论与实践相结合”
“理论与实践相结合”是马克思主义方式论的又一重要的矛盾关系性命题。
这一命题比“历史和逻辑相一致”更为深刻，因为它不仅涉及主客体关系，而且涉及主体间关系。
在讨论那个命题之前要有一个前提性熟悉，那确实是理论与实践既然作为矛盾关系，就必然既彼此依托、彼此转化，又彼此对立、彼此排斥。
之因此要提出那个前提性熟悉，是因为此刻存在着两种很普遍的偏向：
一是
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