《列子》天瑞原文及译文.docx
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《列子》天瑞原文及译文
《列子》天瑞原文及译文
作者：
列御寇
子列子居郑圃，四十年人无识者。
国君卿大夫示之，犹众庶也。
国不足，将嫁于卫。
弟子曰：
“先生往无反期，弟子敢有所谒;先生将何以教?
先生不闻壶丘子林之言乎?
”子列子笑曰：
“壶子何言哉?
虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
其言曰：
有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，无时不生，无时不化。
阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。
往复其际不可终，疑独其道不可穷。
《黄帝书》曰：
‘谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵若存，用之不勤。
’故竹物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
”
子列子曰：
“昔者圣人因阴阳以统天地。
夫有形者生于无形，则天地安从生?
故曰：
有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未见气也：
太初者，气之始也;太始者，形之始也;太素者，质之始也。
气形质具而未相离，故曰浑沦。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。
九变者，穷也，乃复变而为一。
一者，形变之始也。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人;故天地含精，万物化生。
”
子列子曰：
“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。
故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。
然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。
何则?
生覆者不能形载，形载者。
不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非阴则阳;圣人之教，非仁则义;万物之宜，非柔则刚：
此皆随所宜而不能出所位者也。
故有生者，有生生者;有形者，有形形者;有声者，有声声者;有色者，有色色者;有味者，有味味者。
生之所生者死矣，而生生者未尝终;形之所形者实矣，而形形者未尝有;声之所声者闻矣，而声声者未尝发;色之所色者彰矣，而色色者未尝显;味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：
皆无为之职也。
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。
无知也，无能也;而无不知也，而无不能也。
”
子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：
“唯予与彼知而未尝生未尝死也。
此过养乎?
此过欢乎?
种有几：
若<圭黾>为鹑，得水为畿，得水土之际，则为<圭黾>蠙之衣。
生于陵屯，则为陵舄。
陵舄得郁栖，则为乌足。
乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。
蝴蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰<鸟句>掇，<鸟句>掇千日化而为鸟，其名曰乾余骨。
乾余骨之沫为斯弥。
斯弥为食醯颐辂。
食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。
鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。
燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也。
老羭之为猨也，鱼卵之为虫。
亶爰之兽，自孕而生，曰类。
河泽之鸟视而生曰。
纯雌其名大要，纯雄其名稚蜂。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。
厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。
羊奚比乎不荀，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。
人久入于机。
万物皆出于机，皆入于机。
”
《黄帝书》曰：
“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。
”形，必终者也;天地终乎?
与我偕终。
终进乎?
不知也。
道终乎本无始，进乎本不久。
有生则复于不生，有形则复于无形。
不生者，非本不生者;无形者，非本无形者也。
生者，理之必终者也。
终者不得不终，亦如生者之不得不生。
而欲恒其生，画其终，惑于数也。
精神者，天之分;骨骸者，地之分。
属天清而散，属地浊而聚。
精神离形，各归其真，故谓之鬼。
鬼，归也，归其真宅。
黄帝曰：
“精神入其门，骨骸反其根，我尚我存?
”
人自生至终，大化有四：
婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。
其在婴孩，气专志一，和之至也;物不伤焉，德莫加焉。
其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉。
其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉;虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。
其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。
孔子问曰：
“先生所以乐，何也?
”对曰：
“吾乐甚多。
天生万物，唯人为贵。
而吾得为人，是一乐也。
男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。
人生有不见日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。
贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉?
”孔子曰：
“善乎?
能自宽者也。
”
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。
孔子适卫，望之于野。
顾谓弟子曰：
“彼叟可与言者，试往讯之!
”子贡请行。
逆之垅端，面之而叹曰：
“先生曾不悔乎，而行歌拾穗?
”林类行不留。
歌不辍。
子贡叩之，不已，乃仰而应曰：
“吾何悔邪?
”子贡曰：
“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎?
”林类笑曰：
“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。
少不勤行，长不竞时，故能寿若此。
老无妻子，死期将至，故能乐若此。
”子贡曰：
“寿者人之情，死者人之恶。
子以死为乐，何也?
”林类曰：
“死之与生，一往一反。
故死于是者，安知不生于彼?
故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎?
亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?
”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。
夫子曰：
“吾知其可与言，果然;然彼得之而不尽者也。
”
子贡倦于学，告仲尼曰：
“愿有所息。
”仲尼曰：
“生无所息。
”子贡曰：
“然则赐息无所乎?
”仲尼曰：
“有焉耳，望其圹，皋如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。
”子贡曰：
“大哉死乎!
君子息焉，小人伏焉。
仲尼曰：
“赐!
汝知之矣。
人胥知生之乐，未知生之苦;知老之惫，未知老之佚;知死之恶，未知死之息也。
晏子曰：
‘善哉，古之有死也!
仁者息焉，不仁者伏焉。
’死也者，德之徼也。
古者谓死人为归人。
夫言死人为归人，则生人为行人矣。
行而不知归，失家者了。
一人失家，一世非之;天下失家，莫知非焉。
有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉?
世必谓之为狂荡之人矣。
又有人钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知已者，亦何人哉?
世必以为智谋之士。
此二者，胥失者也。
而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
”
或谓子列子曰：
“子奚贵虚?
”列子曰：
“虚者无贵也。
”子列子曰：
“非其名也，莫如静，莫如虚。
静也虚也，得其居矣;取也与也，失其民矣。
事之破为而后有舞仁义者，弗能复也。
”
粥熊曰：
“运转亡已，天地密移，畴觉之哉?
故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。
损盈成亏，随世随死。
往来相接，间不可省，畴觉之哉?
凡一气不顿进，一形不顿亏;亦不觉其成，亦不觉其亏。
亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异;皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。
间不可觉，俟至后知。
”
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者;又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：
“天，积气耳，亡处亡气。
若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎?
”其人曰：
“天果积气，日月星宿，不当坠耶?
”晓之者曰：
“日月星宿，亦积气中之有光耀者;只使坠，亦不能有气中伤。
”其人曰：
“奈地坏何?
”晓者曰：
“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。
若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏?
”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。
长庐子闻而笑曰：
“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。
山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。
知积气也，知积块也，奚谓不坏?
夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。
难终难穷，此固然矣;难测难识，此固然矣。
忧其坏者，诚为大远;言其不坏者，亦为未是。
天地不得不坏，则会归于坏。
遇其坏时，奚为不忧哉?
”子列子闻而笑曰：
“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。
坏与不坏，吾所不能知也。
虽然，彼一也，此一也。
故生不知死，死不知生;来不知去，去不知来。
坏与不坏，吾何容心哉?
”
舜问乎烝曰：
“道可得而有乎?
”曰：
“汝身非汝有也，汝何得有夫道?
”舜曰：
“吾身非吾有，孰有之哉?
”曰：
“是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也。
性命非汝有，是天地之委顺也。
孙子非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所以。
天地强阳，气也;又胡可得而有邪?
”
齐之国氏大富，宋之向氏大贫;自宋之齐，请其术。
国氏告之曰：
“吾善为盗。
始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。
自此以往，施及州闾。
”向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。
未及时，以赃获罪，没其先居之财。
向氏以国氏之谬己也，往而怨之。
国氏曰：
“若为盗若何?
”向氏言其状。
国氏曰：
“嘻!
若失为盗之道至此乎?
今将告若矣。
吾闻天有时，地有利。
吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。
夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有?
然吾盗天而亡殃。
夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与?
若盗之而获罪，孰怨哉?
”向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。
东郭先生曰：
“若一身庸非盗乎?
盗阴阳之和以成若生，载若形;况外物而非盗哉?
诚然，天地万物不相离也;仞而有之，皆惑也。
国氏之盗，公道也，故亡殃;若之盗，私心也，故得罪。
有公私者，亦盗也;亡公私者，亦盗也。
公公私私，天地之德。
知天地之德者，孰为盗邪?
孰为不盗邪?
”
列子住在郑国圃田，四十年没有知道他的人。
郑国的国君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一样。
郑国发生了饥荒，列于准备离开家到卫国去。
他的学生说：
“老师这次出门，不知道什么时候才能回来，学生想请教一些问题，老师用什么来教导我们呢?
老师没有听到过壶丘子林的教导吗?
”列子笑着说：
“壶丘先生说了什么呢?
即使如此，他老先生曾经告诉过伯昏瞀人。
我从旁边听到了，姑且告诉你们。
他的话说：
有生死的事物不能产生其它事物，有变化的事物不能使其它事物发生变化。
没有生死的事物能够产生出有生死的事物，没有变化的事物能使有变化的事物发生变化。
有生死的事物不能不生死，有变化的事物不能不变化，所以这些事物经常生死，经常变化。
经常生死、经常变化的事物，无时无刻不在生死，无时无刻不在变化，阴阳是这样，四时也是这样。
没有生死的事物无与伦比，没有变化的事物循环往复。
循环往复的事物，它的边界永远找不到;无与伦比的事物，它的道理不可以穷究。
《黄帝书》说：
‘虚空之神不会死亡，它就是幽深微妙的阴户。
阴户的大门，就叫做天地的本根。
它绵延不断，好像存在着，用它不尽。
’所以产生万物的自己不生死，变化万物的自己没有变化。
它自己产生，自己变化;自己形成，自己着色;自己产生智慧，自己产生力量;自己消减衰落，自己生长旺盛。
说有使它产生、变化、形成、着色、产生智慧、产生力量、消减衰落、生长旺盛的事物，那是错误的。
”
列子说：
“过去圣人凭借阴阳二气来统御天地万物。
有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么有形的天地万物是从哪里产生的呢?
所以说：
天地万物的产生过程有大易阶段，有太初阶段，有太始阶段，有太素阶段。
所谓太易，是指没有出现元气时的状态;所谓太初，是指元气开始出现时的状态;所谓大始，是指形状开始出现时的状态;所谓太素，是指质量开始出现时的状态。
元气、形状、质量具备但却没有分离开来，所以叫做浑沦。
所谓浑沦，说的是万物浑然一片而没有分离开来的状态。
看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫做简易。
易没有形状，易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。
九是变化的终极，于是反过来又变化而成为一。
一是形状变化的开始，清轻之气上浮成为天，浊重之气下沉成为地，中和之气便成为人，所以天地蕴含着精华，万物由此变化而生。
”
列子说：
“天地没有完备的功效，圣人没有完备的能力，万物没有完备的用途。
所以天的职责在于生长覆盖，地的职责在于成形载物，圣人的职责在于教育感化，器物的职责在于适合人们使用。
这样看来，天有短缺之功，地有擅长之事，圣人有淤塞之时，器物有通达之用。
为什么呢?
这是因为生长覆盖的不能成形负载，成形负载的不能教育感化，教育感化的不能违背它的适当用途，事物适宜的功用已经确定了的，便不能再超出它所担负的职责。
所以天地的运行，不是阴便是阳;圣人的教讹，不是仁便是义;万物的本质，不是柔便是刚;这些都是按照它所适宜的功用而不能超出它所担负的职责的。
所以有有生死的事物，有使有生之物产生的事物;有有形状的事物，有使有形之物成形的事物;有有声音的事物，有使有声之物发出声音的事物;有有颜色的事物，有使有色之物表现出颜色的事物;有有滋昧的事物，有使有味之物呈现出滋味的事物。
有生死的事物所呈现出的生命死亡了，但使有生之物产生的事物却没有终止;有形状的事物所呈现出的形状成就了，但使有形之物成形的事物却没有出现;有声音的事物所呈现出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的事物却没有发声;有颜色的事物所呈现出的颜色显明了，但使有色之物出色的事物却没有显露;有滋味的事物所呈现出的滋味已经被尝到了，但使有味之物出味的事物却没有呈现：
这些都是‘无’所做的事情。
无使事物可以表现出阴的特性，也可以表现出阳的特性;可以表现出柔的特性，也可以表现出刚的特性;可以缩短，也可以延长;可以呈现圆的形状，也可以呈现方的形状;可以产生，也可以死亡;可以暑热，也可以凉爽;可以上浮，也可以下沉;可以发出宫声，也可以发出商声;可以呈现，也可以隐没;可以表现出黑的颜色，也可以表现出黄的颜色;可以呈现出甜的滋味，也可以呈现出苦的滋味;可以发出羶的气味，也可以发出香的气味。
它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。
”
列子到卫国去，在路边吃饭，看见道旁已有百年的死人头骨。
列子拔起一根飞蓬草指着它，回头对他的学生百丰说：
“只有我和他懂得万物既没有生，也没有死的道理。
生死果真使人忧愁吗?
生死果真使人欢喜吗?
物种都有出生与复归的机关：
就像青蛙变为鹌鹑，得到水又继续变化。
到了水土交会之处，便成为青苔。
生长在高土堆上，便成为车前草。
车前草得到了粪土，又变为乌足草。
乌足草的根变为土蚕，它的叶子则变为蝴蝶。
蝴蝶很快就又变为虫子，如果生长在炉灶下，它的形状就会像蜕了皮一样，它的名字叫掇。
掇过了一千天，又变化成为鸟，它的名字叫乾余骨。
乾余骨和唾沫变成为斯弥虫，斯弥虫又变成为酒醋上的颐辂虫。
酒醋上的颐辂虫生出了酒醋上的黄軦虫，酒醋上的黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫生出了瞀芮虫，瞀芮虫又生出了萤火虫。
羊肝变化为附在地面上的白气，马血变成为能转动的磷火，人血变成为在野外流窜的鬼火。
鹞鸟变成为晨风鸟，晨风鸟变成为布谷鸟，布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。
燕子变成为蛤蜊，田鼠变成为鹌鹑，腐朽的瓜变成为鱼，老韮菜变成为苋菜，老母羊变成为猿猴，鱼的卵又变成为虫子。
亶爱山上的兽自己怀孕而生崽叫做类，河泽中的鸟互相看着而生子叫做。
全是母的动物的名字叫大腰，全是公的动物的名字叫稚蜂。
单相思的男士不娶妻子而受胎，单相思的女子不嫁丈夫而怀孕。
后稷生于巨人的脚印，伊尹生于空旷的桑林。
蟩昭生在潮湿之处，蠛蠓生在酒醋之中。
羊奚草与不长笋子的老竹相比美，不长笋子的老竹生出了青宁虫，青宁虫生出了豹子，豹子生出了马，马生出了人，人活久了又复归于像阴户那样的机关。
万物都从这个机关生出，又都复于这个机关。
《黄帝书》说：
“形体动不产生形体而产生影子，声音动不产生声音而产生回响，‘无’动不产生‘无’而产生‘有’。
”有形之物是一定会终结的。
天地会终结吗?
和我一样有终结。
终结有完尽的时候吗?
不知道。
道终结于原来没有开始的时候，完尽于原来就没有事物的地方。
有生死的事物则回复到没有生死的状态，有形状的事物则回复到没有状态的状态。
没有生死的状态，并不是原来就没有生死;没有形状的状态，并不是原来就没有形状。
凡是产生出来的事物，按理是必定要终结的。
该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。
而要想使它永远生存，制止它的终结，这是不懂得自然之理啊!
精神，属于天;骨骸，属于地。
属于天的清明而分散，属于地的混浊而凝聚。
精神离开了形骸，各自回到它原来的地方，所以叫它为鬼。
鬼，意思是回归，回归到它原来的老家。
黄帝说：
“精神进入天门，骨骸返回原来的地根，我还有什么留存呢?
”
人从出生到死亡，大的变化有四个阶段：
婴孩，少壮，老耄，死亡。
人在婴孩阶段，意气专一，是最和谐的时候，外物不能伤害它，德不能比这再高了。
人在少壮阶段，血气飘浮横溢，欲望思虑充斥升起，外物便向它进攻，德也就开始衰败了。
人在老耄阶段，欲望思虑不断减弱，身体将要休息，外物也就不和它争先了。
这时的德虽然还不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，却有距离了。
人在死亡阶段，那就到了完全休息的时候，返回到出生之前的极点了。
孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊外，穿着粗皮衣，系着粗麻绳，一面弹琴，一面唱歌。
孔子问道：
“先生这样快乐，是因为什么呢?
”荣启期回答说：
“我快乐的原因很多：
大自然生育万事万物，只有人最尊贵;而我既然能够成为人，那自然就是我快乐的第一个原因了。
人类中有男女的区别，男人受尊重，女人受鄙视，所以男人最为贵;而我既然能够成为男人，那自然就是我快乐的第二个原因了。
人出生到世上，有没有见到太阳月亮、没有离开襁褓就夭亡的，而我既然已经活到了九十岁，那自然就是我快乐的第三个原因了。
贫穷是读书人的普遍状况，死亡是人的最终结果，我安心处于一般状况，等待最终结果，还有什么可忧愁的呢?
”孔子说：
“说得好!
你是个能够自己宽慰自己的人。
”
林类的年纪将近一百岁了，到了春天还穿着粗皮衣，在田地里拾取收割后遗留下来的谷穗，一面唱歌，一面往前走。
孔子到卫国去，在田野上看见了他，回头对学生说：
“那位老人是个值得对话的人，试试去问问他。
”子贡请求前往。
在田埂的一头迎面走去，面对着他感叹道：
“先生没有后悔过吗?
却边走边唱地拾谷穗?
”林类不停地往前走，照样唱歌不止。
子贡再三追问，他才仰着头答复说：
“我后悔什么呢?
”子贡说：
“您少年时懒惰不努力，长大了又不争取时间，到老了还没有妻子儿女，现在已经死到临头了，又有什么快乐值得拾谷穗时边走边唱歌呢?
”林类笑着说：
“我所以快乐的原因，人人都有，但他们却反而以此为忧。
我少年时懒惰不努力，长大了又不争取时间，所以才能这样长寿。
到老了还没有妻子儿女，现在又死到临头了，所以才能这样快乐。
”子贡问：
“长寿是人人所希望的，死亡是人人所厌恶的。
您却把死亡当作快乐，为什么呢?
”林类说：
“死亡与出生，不过是一去一回。
因此在这儿死去了，怎么知道不在另一个地方重新出生呢?
由此，我怎么知道死与生不一样呢?
我又怎么知道力求生存而忙忙碌碌不是头脑糊涂呢?
同时又怎么知道我现在的死亡不比过去活着更好些呢?
”子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。
孔子说：
“我知道他是值得对话的，果然如此;可是他懂得自然之理并不完全彻底。
”
子贡对学习有些厌倦，对孔子说：
“希望能休息一阵。
”孔子说：
“人生没有什么休息。
”子贡问：
“那么我也就没有休息的时候了吗?
”孔子回答说：
“有休息的时候。
你看那空旷的原野上，有高起来的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的饭锅，就知道休息的时候了。
”子贡说：
“死亡真伟大啊!
君子在那时休息了，小人在那时被埋葬了。
”孔子说：
“赐!
你现在已经明白了。
人们都知道活着的快乐，却不知道活着的劳苦;都知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸;都知道死亡的可恶，却不知道死亡是休息。
晏子说过：
‘真好啊，自古以来就有死亡!
仁慈的人在那时休息了，不仁的人在那时被埋葬了。
’死亡是德所求取的事情。
古人把死人叫做‘归人’。
说死人是‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。
一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭的人。
一个人抛弃了家庭，所有世上的人都反对他;天下的人都抛弃了家庭，却没有人知道反对。
有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢?
世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。
又有人专心致志于盛世之治，自以为聪明能干，于是博取功名，到处夸夸其谈而不知道停止，这又是怎样的人呢?
世上的人一定会认为他是有智慧谋略的人。
这两种人都是错误的，而世上的人却赞扬一个，反对一个。
只有圣人才知道什么该赞扬，什么该反对。
”
有人对列子说：
“您为什么以虚无为贵呢?
”列子说：
“虚无没有什么可贵的。
”列子又说：
“不在于事物的名称。
关键在于保持静，最好是虚。
清静与虚无，便得到了事情的真谛;争取与赞许，反而丧失了事情的精义本性。
事物已被破坏，而后出现了舞弄仁义的人，但却不能修复了。
”
鬻熊说：
“万事万物运动转移永不停止，连天地也在悄悄地移动，谁感觉到了呢?
所以事物在那里减损了，却在这里有了盈余;在这里成长了，却在那里有了亏缺。
减损、盈余、成长、亏缺，随时发生，随时消失。
一往一来，头尾相接，一点间隙也看不出来，谁感觉到了呢?
所有的元气都不是突然增长，所有的形体都不是突然亏损，所以我们也就不觉得它在成长，也不觉得它在亏损。
这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一夭不发生变化;皮肤、指甲、毛发，随时生长，随时脱落，并不是在婴孩时就停顿而不变化了。
变化一点觉察不到，等到衰老来到了才明白。
”
杞国有个人担忧天会塌下来，地会陷下去，自己的身体无处可藏，因而睡不着觉，吃不下饭。
又有一个担忧那个怕天塌地陷之人的人，于是前去向他解释，说：
“天是气的积聚，无处没有气。
就像你弯腰挺身、呼气吸气，整天在天空中生活，为什么要担忧它崩塌下来呢?
”那人说：
“天果真是气的积聚，那日月星辰不会掉下来吗?
”向他解释的人说：
“日月星辰，也是积聚起来的气中有光辉的物体，即使掉下来，也不会伤害什么。
”那人说：
“地陷下去怎么办呢?
”解释的人说：
“地是土块的积聚，充满了四方空间，无处没有土块。
就像你停走踩踏，整天在地上生活，为什么要担忧它陷裂下去呢?
”那人放下心来，十分高兴;那个为他担心的人也放下心来。
长庐子听说后笑着说：
“虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气在天上积聚而形成的。
山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物在地上积聚而形成的。
知道它们是气的积聚，是土块的积聚，为什么说它不会毁坏呢?
天地是宇宙中的一个小物体，但却是有形之物中最巨大的东西。
难以终结，难以穷究，这是必然的;难以观测，难以认识，也是必然的。
担忧它会崩陷，确实离正确的认识太远;说它不会崩陷，也是不正确的。
天地不可能不毁坏，最终总会毁坏的。
遇到它毁坏时，怎么能不担忧呢?
”列子听到后，笑着说：
“说天地会毁坏的意见是荒谬的，说天地不会毁坏的意见也是荒谬的。
毁坏与不毁坏，是我们不可能知道的事情。
即使这样，毁坏是一种可能，不毁坏也是一种可能，所以出生不知道死亡，死亡不知道出生;来不知道去，去不知道来。
毁坏与不毁坏，我为什么要放在心上呢?
”
舜问烝说：
“治理天下的道可以获得并据为己有吗?
”烝回答说：
“你的身体都不是你所据有的，你怎么能据有道呢?
”舜问：
“我的身体不属于我所有，是谁据有它呢?
”烝回答说：
“是天地把形体托付给你的。
生命不属于你所有，是天地把中和之气托付给你的。
寿天不属于你所有，是天地把顺序密码托付给你的。
子孙也不属于你所有，是天地把蜕变的功能托付给你的。
所以你行走不知道要到哪儿去，居住不知道要拿些什么，吃饭不知道要什么味道。
天地的运动，也是气的作用，天地间的万物又怎么能获得并据有呢?
”
齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。
向氏从宋国到齐国，向国氏请教致富的方法。
国氏告诉他说：
“我善于偷盗。
我开始偷盗时，一年就够自用，二年便很富足，三年就家资丰收了。
从此以后，我还施舍州里乡亲。
”向氏听了非常高兴。
但他只理解了国氏偷盗的话，却没有了解国氏偷盗的方法。
于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有一件不探取。
没过多久，便以盗窃来的赃物而被问罪，并被没收了先前积蓄的财产。
向氏认为国氏欺骗了自己，便去埋怨国氏。
国氏问：
“你是怎样偷盗的?
”向氏叙述了他偷盗的情况。
国氏说：
“唉!
你偷盗的方法竟然错到了这种程度!
现在来告诉你吧。
我听说天有季节性，地有利人处。
我偷盗天的季节和地的利益，如云雨的滋润，山泽的特产，都用来生育我的禾苗，繁殖我的庄稼，夯筑我的围墙，建造我的房屋。
在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖，没有不偷盗的。
这些禾苗、庄稼、土地、树木、禽兽、鱼鳖，都是天生出来的，难道是我所有的?
然而我偷盗天的东西却没有灾殃。
至于金玉珍宝、谷布财物，是别人所积聚，哪里是天给你的呢?
你偷盗它们而被
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