浅析庭院文化对日本人自然观的影响.docx
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浅析庭院文化对日本人自然观的影响
浅析庭院文化对日本人自然观的影响
主旨
日本と中国とは一衣帯水の隣国であるから、日本庭園は早期に中国文化の影響を受け、精巧でミニの中国庭園だと言われる。
しかし、時間の流れにつれ、日本庭園は独特のスタイルになってきた。
この文章では日本庭園を切り込みとして、日本庭園の歴史、構成と様式により、日本人の自然観を考察した。
そして、自然に親しい庭園という形式が日本人に喜ばれたことがわかった。
キーワード：
日本、庭園、山水、自然観
中文摘要
日本与中国一衣带水，日本庭院早期受到中国文化的影响，可以说是中式庭院一个精巧的微缩版本，但在历史的发展长河中，却也自成一格。
本文以日本庭院为切入点，通过对日本庭院的历史、构成要素以及形式的研究来分析日本人的自然观。
得出的结论是，庭院这种更为贴近自然的方式受到了日本人的喜爱。
关键词：
日本；庭院；山水；自然观
目次
主旨IV
中文摘要V
1.はじめに7
2.先行研究7
3.庭園の歴史について8
4.日本人の自然観について9
4.1自然観とは9
4.2日本人の自然観の形成9
5.庭園における日本人の自然観10
5.1自然を活かす庭園10
5.1.1庭園の水10
5.1.2庭園の山11
5.1.3庭園の植物12
5.2自然に溶け込む庭園13
5.2.1茶庭13
5.2.2枯山水13
6.終わりに14
附录15
1.はじめに
水のないところに水を感じさせる枯山水は不思議だと思う。
日本と中国とは一衣帯水の隣国であるので、日本庭園は早期に中国文化の影響を受けたが、日本庭園は自らの様式になってきた。
日本人にとって海や山、川、野、森など身近な自然の風景を限られた空間で表現する日本庭園はその歴史は飛鳥時代にまで遡る。
日本人にとって、自然はどのような価値をもっているのか、また、日本庭園はどのように借景とメタファーなどの手法を通して自然の無限な境地を表すのか。
この文章では日本庭園を切り込みとして、日本庭園の歴史、構成と様式を通して、庭園の発展の過程にその価値を明らかにし、日本人の自然観を考察する。
2.先行研究
日本庭園についての先行研究において、以下のような論文と研究書がある。
寧晶の『日本庭園文化』では、京都地域に文化の特徴に富む日本の伝統的な庭園を対象に、茶庭と枯山水という日本庭園の表現形式、作庭手法及び特徴を系統的に説明した。
また、日常生活の坪庭も簡単に紹介した。
そして、李婧の「日本本土文化在其园林传承发展中的作用与影响」では、本土の文化の内包と外延を切り込みとして、日本の伝統的な庭園の物質的及び精神的な仕組みを深く研究し、西洋庭園の経験を汲み取る日本庭園の変遷をまとめ、また本土の文化と要素が現代の庭園とどのように融合したのかを分析した。
濱岸健一の「日本园林的传统文化对现代景观设计的影响」では、日本庭園の概念、特徴及び伝統的な作庭手法について、詳しい説明を行った。
飛田範夫の『日本庭園の植栽史』では、日本庭園の植栽についての通史を完成させると共に、植栽という新たな角度から日本庭園史を見直した。
各時代に使用されていた植物、観賞のされ方、植栽、管理技術などを説明した。
以上の先行研究が示しているように、自然に親しい庭園が日本人に喜ばれる。
庭園の一木一草と山と水を通して、日本人は自然を活かし、自然に溶け込むという自然観を育てた。
この論文では日本庭園を切り込みとして、日本庭園の歴史、構成と様式を通して、日本人の自然観を考察する。
3.庭園の歴史について
飛鳥時代――『日本書紀』によると、推古天皇（592～628年）時代に日本で最初の庭園が造られた。
620年ごろ、蘇我馬子が邸宅敷地に方形の池を設け、このために「嶋大臣」と呼ばれ、この庭園が珍しく、評判になっていたという記録がある。
平坦な広場として実用的に使われていた庭に小池を掘り、小島を築いて観賞の対象としての庭園が造られたのである。
奈良時代（710～794）――都が奈良に移り平城京が整うにつれて、庭園文化も発展していた。
1975年（昭和50年）に発掘調査がおこなわれた平城京の左京三条二坊六坪からは、長さ55メートル、最大幅5メートルの、細長く屈曲し、底に玉石を敷きつめた池が発掘され、公的な曲水の宴が催された庭園として注目された。
池の水深は浅く汀線が複雑に湾曲しており、池底に玉石を敷き池縁に石を立てるなど、奈良時代の作庭技法と当時の庭園の様子を伺うことができる。
平安時代――貴族文化が栄えた時代で、貴族の邸宅の形式は寝殿造と呼ばれ、その建築様式は普遍化し、それに伴って庭園の様式も寝殿造り庭園としてその形式を整えていった。
寝殿の正面（南側）には遣水から中島のある池に水を流し込む庭園が設けられた。
また、右大臣源融の邸宅河原院の庭園は奥州塩釜の海景や松島の浮島、六条院は丹後の天の橋立の模写などがそれであり、これらは前時代からの自然風景の縮景手法の延長線上に行われたことが伺える。
鎌倉、室町時代――鎌倉時代の初期に浄土式庭園の形式を受け継いだ。
鎌倉時代初期の公卿で太政大臣であった西園寺公経は巨万の富を投入し、作庭された庭園が変化に富んだ大きな池を中心に本堂西園寺をはじめ、多くの御堂と住宅が配置されたもので、池に臨んで釣殿が配され、池中には中島を築き松が植えられていたとされる。
また、鎌倉時代から室町時代にかけて五山を中心に禅僧たちの間に文学が隆盛し、南宋から水墨画・山水画が伝来し、公家をも含めた詩会のためのサークルをつくっていた。
このサークルの場として禅寺の書院が使われることが多く、したがって書院の庭が当然発達することになった。
江戸時代――江戸時代では、将軍や大名などを中心に、城や屋敷を築く際に庭園内を回遊することができる回遊式庭園が造られるようになり、池、築山を中心とした庭園が各地に作られた。
大名庭園はこれまでの日本庭園技術の集大成である。
明治時代以降――明治時代になると実業家を中心に、芝生面を広くとった明るい庭が多く作庭されるようになった。
またこの時代から、西洋庭園の新しい造景がもたされ、新しい要素が加わり変化したが、多くは和洋折衷式であった。
4.日本人の自然観について
4.1自然観とは
自然観というものは価値の根底である自然への価値観である。
地域、時代によって違いがある。
まず、自然はもともと「じねん」と読まれる。
「じねん」の意味は大体二つある。
外部的な自然は人為によってではなく、おのずから存在しているもの。
内部的な意味は人や物にもともと備える性質のことである。
つまり、人間は自然の一部分として存在する。
決して自然とかけ離れてはいけない。
自然観とは、人間が自然の中で形成した自然に対する感情と態度である。
そして、自然観というものは古来から継承られてきた精神的なことである。
葉渭渠は『世界文明大系——日本文明』という本において、民族の基本性格とその共同的な文明形態の形成は長い歴史を通じ、自然、政治、経済、社会環境を含む複雑な環境の共同影響、文化宗教形態の構築と同時に構築られたものと指摘した。
また、百川敬仁は『国学者の自然観』において次のように述べている。
「日本人は内と外との区別以前の全体性、つまり母性としての自然に安らっていた。
」ここの母性としての自然は生む力がある自然だと考える。
環境はすべてのものを生み育てる。
人間はほかのものと同じ、自然の子供だけだ。
亀山純生は『風土の現代的意義―日本的自然観との関わりから』において人間と自然の関係を次のように論じている。
「共生理念は人間と自然の共生、人間と人間の共生を相互媒介的な契機とするが、それを具現する場が風士だから。
」
4.2日本人の自然観の形成
日本人の自然観というものは日本の自然環境に対する反応と認識のことである。
要するに、日本人にとって自然は外部環境だけではなく、内部の自然と外部の自然との調和ということでもある。
日本は狭い島国で、昔から自然に恵まれて生活していた。
だから、日本人は自然に非常に親しい。
そして、日本人は自然の中で自然環境に敏感的な感覚を育てた。
自然に細かい観察の上で、日本人が人と自然の調和を重視することになる。
日本人は長い歴史の中で自然を尊重し、自然に順応し、自然との調和を求めるという自然観を育てる。
その自然観が日本の庭園から見ることができる。
寺田寅彦は『日本人と自然観』において、次のように述べる。
「日本人がその環境、つまり日本の自然をいかに見て、いかに反応するかということ、またそれが日本人以外の外国人がそれぞれの外国の自然に対する見方とそれに対する反応しかたと比べていかなる特色を持つかということを主として意味する。
」これを通じて日本人の自然観はいったいどんなものかを少し分かっている。
5.庭園における日本人の自然観
以上は日本人の自然観について検討した。
では、その自然観は具体的に日本の庭園からどのように表われるのか。
庭園はその自然環境をモデルとして縮景という造園手法を使って自然を模倣し、石を立てて滝になぞらえたり、池を掘ったりして、自然の山や川、谷、など、いろいろなものを連想させたりすることによって造られてきたのである。
このような手法で作られた庭園は自然の縮図のような存在なので、日本人は自分の周りの自然に親しむこともできる。
5.1自然を活かす庭園
5.1.1庭園の水
日本人にとって、水は命を生み育て、人の心を癒す力という存在である。
日本は気候の影響で降水量が多く、雨水を有効的に利用し川の流れのように見せるレインガーデンの趣向も、日本庭園にはとっくの昔からあった。
雨が多く水が豊富にある恩恵を感激し、自分の生活が水に囲むために、水のよさを引き出すことが、日本庭園に脈々と流れる重要な伝統である。
池は日本庭園に対する、不可欠の部分である。
例えば、日本の特別名勝に指定されている兼六園は霞ヶ池があり、兼六園のほぼ中心部に位置し、園内で最も大きな池である。
面積は約5800ｍ2、深さは最も深いところで1.5ｍある。
栄螺山、内橋亭、徽軫灯籠、虹橋、唐崎松、蓬莱島などの名勝がこの霞ヶ池の周辺に配され、廻遊しながら四季折々の庭景を楽しめるよう配慮されている。
そして、滝は庭園の中に注目される。
例えば回遊式池泉庭園を代表する桂離宮に「鼓の滝」という見逃すほどの小さな滝がある。
そばに橋がかかっており、名前のとおり、鼓のようにポンポンの音がするので橋を渡るのが楽しみである。
それから、水の音色も日本庭園では大切な要素である。
水は生命の源であり、またすべての物を洗い清めることから、俗世間の邪悪から神聖の地を区画する手段として用いられていた。
手水鉢は元来、神前、仏前で口をすすぎ、身を清めるための水を確保するための器をさす。
手水鉢の柄杓を取って手を洗ったとき、美しい水の反響音が鳴れるのは日本人に対する、自然を庭に再現するのは荒んだ心に染み込むようだ。
5.1.2庭園の山
日本の国土の約3分の2は山地である。
古代からの日本人は山に依頼し生活でき、「死者の魂は山に還る」という信仰が存在がある。
また、西洋では、アルプスに「悪魔の橋」と呼ばれる峠があるように、山には恐ろしいイメージがあります。
これに対し、日本人にとって、山は神のいる場所であり、ここも自然を敬う日本人の信仰の特色が現れている。
したがって、日本人はその感情を庭園に注ぎ、多くの石を組むことによって、山の景観を造っていた。
推古天皇期に創建された厳島神社は、空間的特徴は海上に浮かぶ大鳥居と平舞台、本殿を結ぶ軸線に対し、曲折する回廊が取り囲み、自然に溶け込む社殿や大鳥居がアプローチにしたがって見え隠れする配置で、海を庭園の池泉に見立て、背後を囲む山岳を神体に見立てたもので、海と山を一体的に取り込んだ雄大な風景が組みこまれている。
江戸時代、将軍あるいは大名は、城や（江戸の）屋敷を築く際に庭園内を回遊することができる回遊式庭園を盛んに築いた。
池、築山を中心にした回遊できる庭園は池泉回遊式庭園といわれる。
池泉式庭園では自然の山並を石で表し、山並なら築山で十分なのにその上へさらに石を据えるのは、険しくそびえ立つ山を表現していた。
後楽園は、岡山県岡山市北区後楽園にある日本庭園（大名庭園）で、日本三名園のひとつであり、元禄文化を代表する庭園で、日本の特別名勝に指定されている。
江戸時代初期に岡山藩主・池田綱政によって造営された。
藩主が賓客をもてなした建物・延養亭を中心とした池泉回遊式の庭園で岡山城や周辺の山を借景としている。
それによると、確かに山は日本の自然に存在であるだけではなく、日本人の心にも残っている。
現在の日本人にとって、山登りは大人気がある。
中国の影響を受けてはいるものの、日本の庭園は独自の特徴を持っているといえる。
その中でも、「自然が芸術により配置される」というところに極めて象徴的な意味がある。
それは、庭の極小さが極大な宇宙を連想させるというところにある。
一つの石でも、一つの切り株でも実に思わせぶりだ。
それは、西洋の庭園のスタイルのように理性の要求を満たすものではなく、深い感情を想起させるものだ。
5.1.3庭園の植物
石は永遠性のシンボルに対し、植物は四季とともに成長して、やがては枯死してゆく「生き物」である。
日本庭園において四季を感じさせてくれるのは、やはり植物である。
藤原道長の息子頼通が治安元年（1021年）に改造を行った高陽院は寝殿の四方に園池を設けるという当時としては風変りな邸宅だった。
植栽と石組みについては、「あやしき（珍奇な）草木を掘り植へ、かどある（角張った）巌石を立て並べて」と記されている。
また、鎌倉時代の植栽については、閑院にはサクラ、カエデ、高陽院にはシダレヤナギ、中衛門殿にはマツ、キリ、サクラがあり、鎌倉の大倉御所にはサクラ、シダレヤナギ、ウメ、比企尼の邸にはシラギク、北条泰時邸にはウツギといった植物が植えられていく。
そして、十五世紀中頃の東福寺の霊隠軒は庭園の植栽について見ると、北庭側には桐、楓があり、南庭には小金菊、竜胆草などを植え、下僕に命じて梅樹を移植している。
それから、江戸時代になっているから多種類の植物が栽培されるようになった。
新しい時代が始まるたびに外国の植物が入ってくるのが日本の特色なのだが、中国や朝鮮や琉球との貿易が盛んに行われていたためか、植物の種類を一層豊富なものにしている。
例えば、杜鵑花、映山紅などの品種が出現している。
自然は、日本人の富んだ想像力かつ審美眼を通じて、より美しく身近なものとなった。
自然は日本人の精神生活に直接影響を与えているといえる。
したがって、有益な状態にせよ、有害な状態にせよ、過酷な状態にせよ、穏やかな状態にせよ、日本人は自然に対する畏れからそれを崇拝するのではなく、むしろ賞賛の念によって崇拝していることが多い。
『日本のすべて』という本に、言葉について語っている箇所がある。
その中では植物のことが言及されている。
「植物」は、幸せ・悲しさ・怒り・愛・嫌悪の感情を表す際に使用されることがある。
これは、日本人の深層精神世界では山水も植物もすべて自然に含まれ、尊敬・愛情の対象としてそれらに親しみを抱いていることを示している。
5.2自然に溶け込む庭園
5.2.1茶庭
茶庭とは露地でもいい。
室町時代から京都、堺の町衆の間から「下々のたのしみ」としての茶の湯が流行した。
茶を飲み茶器を鑑賞しあうことで、主客の融合をはかったのである。
茶の湯は数寄と呼ばれ、市中の山居で営まれる。
それは町屋の奥まりに位置し、茶の湯を楽しみにやってくる客人は玄関とは別に、専用の細い通路を通り茶の座敷へと向かう。
これが路地であるが、この路地と市中の山居が機能的に融合させたわび茶のための庭園空間が露地と呼ばれ、海の風景表現から深山の趣に変わり、庭園表現に新境地を開くこととなった。
俗の塵埃を離れ、清浄無垢の境地に至ることを理想とした茶の湯と、その実践の場所である茶室は、禅を反映し、厳然たる自然の中で、悟りの境地を得る、というところである。
自然空間を人工的に造った日本三名園より、茶庭はまるで素朴で静かな存在である。
樹木なども里にある木も植えず人工を避け、できるだけ自然に山の趣を出すため、庭の骨組みをつくるのは飛石と手水鉢であり、地面の苔と地上の木の緑色を調和させて配置されり、竹・茅・わらなどで編まれた塀がある。
また、田園的・山間的情趣を表現の主題とし、茶の室は農家の藁屋を、茶庭は山寺への道の趣を表そうとしている。
これにより、訪問者の心に謙虚な気持ちと世俗から離脱していくような感覚がだんだんと増し、本当に自然に溶け込める。
日本人は自然を愛しているが、他の民族と違って、常に自然を身近に感じられるよう努力している。
その美しい想像力を実際に形にしたものが庭園文化である。
彼らは巨大な自然を小規模の庭の中に表現した。
それが日本の庭園文化の独自性である。
5.2.2枯山水
枯山水は水のない庭のことで、池や遣水などの水を用いずに石や砂などにより山水の風景を表現する庭園様式である。
枯山水が作庭上の専門語として、最初に文献上に現れるのは、平安時代に編集された『作庭記』であるといわれている。
それは池泉庭園の一部としてその一画に枯山水の石組みをしたものであった。
室町時代に禅宗寺院の庭を中心に発達を遂げてきた。
また、日本は山地が多く、日本の河川は流路延長に比し川床勾配が急で、大陸を流れる川と違い一気に流れ下る川が多い。
そのため、水が溜まられないところがある。
そして、日本庭園は水を得られる場所に築くものであったが、枯山水様式の登場後は必ずしも水を使わなくとも造園が可能になった。
例えば、「石庭」として知られる枯山水の方丈庭園で有名な龍安寺は、室町幕府の細川勝元が宝徳2年（1450年）に創建した禅寺である。
幅25メートル、奥行10メートルほどの空間に白砂を敷き詰め、東から5個、2個、3個、2個、3個の合わせて15の大小の石を配置する。
これらの石は3種類に大別できる。
各所にある比較的大きな4石はチャートと呼ばれる龍安寺裏山から西山一帯に多い山石の地石。
塀ぎわの細長い石他2石は京都府丹波あたりの山石。
その他の9石は三波川変成帯で見られる緑色片岩である。
この石庭は、どの位置から眺めても必ずどこかの１つの石が見えないように配置されていることでも有名である。
それを通し禅を自然の中に悟り、自然と向き合い、一体化になった。
日本人にとって、水はいつも流れるというイメージがあるから、淀むの水は不浄だと考える。
したがって枯山水も、したかも表面に流れているような砂を使い、水の流れを見立てる。
雄大な自然は、日本人の富んだ想像力そして審美眼を通じて、より美しく身近なものとなった。
その自然の美しいイメージは人間の魂が吹き込まれると、さらに美しくなった。
つまり、自然とは単純な美のように見えるが、実際は非常に豊かなものだったというわけだ。
その美は常に隠されているため、観賞者が鋭い想像力を持っていないと発見できないのである。
6.終わりに
日本庭園は、日本の伝統的文化を継承する場として、日本人の精神に富む。
日本人は育んできた自然観というものを庭に凝縮させるとともに、伝統的な文化活動の場として多くの人々に感じさせ、触れさせるために造られたものである。
日本の国土が狭く自然資源が豊富ではなく、天気が多様でありその変化が頻繁であり、かつ地震と火山の噴火が頻繁するため、日本人は自然の充分な恩恵を受けると同時に自然に対する反逆を断念し、自然に順応し共存する方法を探さなければならなかった。
したがって、日本庭園は草木、石の一つ一つに至るまで日本人の感情をこめて、自然に活かし、自然に溶け込むという自然観を明らかに示す。
自然を庭に取り入れる彼らはまた庭を山野に取り広げるのである。
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