老子道德经 古白话文对照鉴读.docx
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老子道德经古白话文对照鉴读
老子（道德经）-古白话文对照
古文译文
第一章
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
道可以被言说，但这不是常道；名可以被定名，但这不是常名。
无，用来表征天地的初始，有，用来表征生成万物的本体。
所以对于常无，要观察它变化的妙要；对于常有，要观察他的结构。
这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了，把它们都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界产生的原因。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。
有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。
一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
不崇尚所谓贤能，让人民无可争；不以难得的物品为贵，让人民不为偷盗之事；不突现可以挑动欲求的东西，让民心不混乱。
所以圣人的治理，使人民心中空虚无所想，得到保暖，削弱它的志欲，强健他的筋骨。
是他们恒常保有无知无欲的状态。
让那些智者不敢动作。
这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。
第四章
道冲而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道虚不可见却不可竭尽，深远阿好似万物的宗祖。
消挫万物的锋芒，消解万物的纷扰，和万物的光芒相追随，和万物的尘埃相融合，就那幺恍惚而明显的存在着，我无法知道他是如何生成的，应该是在帝之前。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地是没有仁义的，只是把万物当作刍狗；圣人也是没有仁义的，只是把百姓当作刍狗。
天地之间就好象一个大的风箱，空虚它气也不会穷尽，拉动它就有更多的气产生出来。
多说天数总会穷尽，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
谷中之神是不会死的，叫做玄牝，玄牝的开合之处就是天地的根源。
它绵延存在，其用永不止息。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪，故能成其私。
天地恒长久远，天地之所以能恒长久远，凭借它不自我生发，所以能长久存在。
所以圣人欲其身先就要置身于人后，要保存其身就要置身事外。
不是因为它没有私心，只是这样能成就它的私心。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
上善和水有很多相近之处。
水善于驭使万物而不和万物相争，总是处在大家不喜欢居处的地方，这和道很相似。
善于选择居处的地方，善于保有深远沉静的心态，善于用仁义的方式给予，善于使言辞有信用，善于选择治理之法，善于选用能人行事，善于选择时机行动，只有这样不与万物相争，才能没有忧患。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
保持而穷尽不如让它消亡，时时打磨也不能长久保有锐利。
资财丰厚难以守护，富贵而骄逸就会给自己造成祸患。
成就而退身事外，这就是天道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
能魂魄与形体合一永远不分离幺？
能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺？
能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺？
能爱惜百姓治理国家行无为之道幺？
能象天门一样开合像母亲一样幺？
能通彻明白万物之理而不用思辨幺？
生它，养它，生发但不拥有，行为但不倚仗，使之生长而不宰割，这就是深幽的德行啊。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十六根幅条共同撑起一个架子，妥当处置空虚，就有了车子的用处；团和粘土做成器皿，妥当处置空虚，就有了器皿的用处；开凿门窗形成居室，妥当处置空虚，有了居室的用处。
所以说实物是被利用的，虚空才是被使用的。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
五色让人视觉被蒙蔽，五音让人听觉被蒙蔽，五味让人味觉被蒙蔽，驰骋田猎让人心智迷乱，难得的财物让人行为受到妨害。
所以圣人求温饱而不求赏心悦目，放弃那些得到这个。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
宠辱若惊，贵大患若身。
什幺是宠辱若惊呢？
以为下为尊，得之失之达到惊惧的程度，这就叫做宠辱若惊。
什幺叫贵大患若身？
我之所以有大的忧患，是因为我有身，如果我没有这个身，我还有什幺忧患？
所以以合自我与天下者为贵，这样的才可以将自己寄托于天下；把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。
第十四章
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不□，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。
这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。
它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。
绵绵不断不可名状，与无相勾连。
这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。
这就叫做恍惚。
相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。
秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时候掌握天道的人，微妙玄邃无不通识，深晦而让别人无以辨识。
因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。
人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河，以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人，以为它庄重严肃好像在做客，以为它散漫无形好像融化的冰。
以为它敦厚纯朴的象石头，以为它心胸豁达的象山谷，看来难以辨识仿佛一条混浊的河流，恬淡广阔象大海，幻化流动好像永无止息。
谁能使混浊在静置下逐渐清静？
谁能使安稳在拨动下逐渐化生？
秉承这天道者不会让它满溢，只有这样才能隐秘的造就新的事物。
第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。
万物都在运作，我观察它们的本原。
事物虽然众多，都要归附它们的本原。
这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。
复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。
不知道这个，肆意妄为就会凶。
知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
最高明的方法让人们不察觉，其次让人们亲近赞美，再次让们畏惧，再次人们就会指责了，信任不足了也就有不信任了。
看起来遥远又少拨动，事业成就了，人们都以为自然如此。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃才有仁义产生，有智慧的人出现了才有了大的欺诈，六亲不和睦孝慈才被推崇，国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：
见素抱朴，少思寡欲。
放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬，人民得利百倍；放弃对仁义的推崇和宣扬，人民也就重新达到孝慈了；放弃对巧妙利益的宣扬，也就没有盗贼了。
这三点用来形成文字还不够，所以要给他们一个规范，这就是显现素有抱持纯朴，少去妄想克制执著。
第二十章
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
淡兮其若海，飙兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
去掉象的学习也就没有了忧虑。
顺从和背逆，美好和丑恶有什么区别呢？
别人畏惧你就要畏惧，这样永远也没有尽头啊。
大家都愉悦的好像要分享祭品，得到什么情景了一样。
只有我看到了那些大家察觉不到的东西，就好像婴儿还没有降生的景象。
总是这样啊无所归附。
众人都觉得得到了什么，只有我能感到在失去着，我是傻瓜么？
人们都明了只有我糊涂，人们都感知大道到了只有我不言不语。
大道啊象大海一样，无有止息，大家都所预谋，只有我顽固不化，和大家不同，而只是保养着那本原。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
大德的内涵从于道而已。
道这东西恍恍惚惚。
恍惚啊却总是有现象，恍惚啊，却总是有事物，寂寥啊却总是有精髓在其中，这精髓是很真实的。
其中蕴含着信息。
从古到今从未销隐而关照万物。
我怎么知道万物如何达到今天的样子呢？
就是凭借这个。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！
诚全而归之。
希言自然故。
弯曲才能成为圆，违背原有才能直顺。
有坑才能被充满，旧的才能更新。
少才能够积累，多了也就会疑惑。
所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。
不抱持个人见解所以能明，不自以为是所以得到人们尊重，不自我炫耀所以成就功绩，不封闭自身所以能够长进。
正因为不与天下争，所以天下没有人能和它争。
古人说曲则全难道是空话么？
不是都被验证了么，这是自然的真理啊。
第二十三章
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
风雨都不会整天的肆虐。
谁让她这样的？
天地啊。
天地都不能长久何况于人？
所以修道之人有道的性质，修德之人有德的性质，贪恋得失变化的人也就有得失的性质。
同于道者容易得道，同于德者容易从德，同于失者容易有失。
对它的追求不足啊它就不给予你。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：
余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
翘脚站不住，跨着的走不了路，只有个人见解的不能明察，自以为是的不能得到认同，自我夸耀的人不以为有功，自我封闭的不能长进。
对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。
事物会伤害它，所以有道的人不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。
傲然独立而不改变，循环往复而不止息。
是天地生息的本原。
我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。
大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。
所以道大，天大，地大，社会亦大。
世界上有四大而社会是其中之一。
社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。
所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。
何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。
轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。
因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。
这就叫做恒常之明。
所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。
不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其白，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德不忒，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。
明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。
浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。
天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。
作为就要使它衰败，去占有就会失去。
所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。
万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。
所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。
他所作的都是具有长远眼光的事情。
军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。
恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。
达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。
达到目的而不要再趋于强大。
事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
战争相关的东西都是不祥的事物，万物都恶弃它，所以有道的人不使用。
君子安居以柔弱为贵，用兵则以坚强为贵。
战争是不祥的，不是与君子所当持有的，不得已的时候才使用它，恬淡才是君子之行。
胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的人。
喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。
吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。
所以偏将军居左，上将军居右，是说以丧礼的形式对待战争。
杀害了别人要悲伤哀泣，所以战争了也要以丧礼的形式对待。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道恒常无名，浑朴微细，天下却没有什么能够征服它。
王侯能够秉承一切事物将自然跟从。
天地顺合而降甘露，人民不用疏导而自然协调。
初始制定名称，名称也就因此获得，但也应该知道它的指向，知道指向才能够不错乱。
就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能了解他人的人是有智慧的，能自知的人才能称得上明达。
能够超过别人的可以说是有力的，能够超越自己的才是强者，知道满足的才是富有的。
一往无前得去做的人是有志的，不离所处位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道无所不在，它是可以发挥作用的。
万物凭借它生长却不以言辞标炳，成就功业而不持有。
养育万物而不自称主宰，这可以称作小了；万物归附而不自称主宰，这可以说是大了。
因为它从不自为大，所以成就大的功业。
第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
秉承大象，天下归附。
归附却不会相害，这就是安舒、平顺、泰然。
音乐和食物可以让过可留连，而道从口而出却淡漠无味，看也看不到，听也听不到，用却用不尽。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
要封闭它，就让它扩张；要削弱它，就让它逞强；要废止它，就先让它兴盛；要夺取它，就先赠与它。
这都叫做小的明达。
柔弱是胜过刚强的。
鱼不能离开水，国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。
第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自定。
大道从来不做什么却什么都做了。
王侯能够秉承它万物就会自然化育。
化育而要有所作为，我就会用无名的浑朴控制它。
无名的浑朴啊，那就会没有欲求，没有欲求就会天下沉静，这样天下自然安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
统治者行德而不存在德的概念，所以能有德的实质；统治者行德总是不想脱离德的范畴，所以常常实质上没有德行。
统治者行德什么也不做是没什么可做的；下面的人去做是因为认为有要做的；统治者行仁去做却没有什么可做的，统治者行义去做是有要做的，统治者行礼去做为就没有人响应，只好把礼也丢掉。
所以说丧失了大道才讲德行，丧失了德行才讲仁，丧失了仁才讲义，丧失了义才讲礼。
礼只是忠信的一个表皮，却是混乱的开端。
前识只不过是道的浅层却是愚蠢的开端。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下贞。
其致之。
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？
非乎？
故致誉无誉。
故不欲□□如玉，珞珞如石。
以往能够了解万物恒一的，天了解它才澄清，地了解它才安宁，神了解它才灵验，谷地了解它才充盈，万物了解它才化生，王侯了解它才能使天下大治，这些都是因为他们达到了一的境界。
天不清就可能裂开，地不宁就可能爆发，神不灵就会休止，谷不盈就会枯竭，万物不化生就会灭亡，王侯没有治理就可能混乱。
所以尊贵要以低贱为根本，居高者要以低下者为基石。
所以侯王自称孤寡不谷。
这不是以低贱为根本么？
不是么？
所以说最高的赞誉是没有赞誉，不需要明洁如玉，但愿朴实如石。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
归复是道的运作形式，柔弱是道所运用的。
天下万物生于有，有是生于无的。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
资质高的人听到传道就会身体力行；资质中等的人听到传道，有的能明白有的不能明白；资质不好的人听到传道就会嘲笑它。
它不嘲笑这也就算不上道了。
因此设立言辞于此：
道的明达好像昏暗，道的进取好像退却，道的不同好像相似，大的德行好像深谷难测，大的清白好像被侮辱，德行的广大好像有所不足，德行的刚直好像有所隐匿，品质纯真好像被污染了；大的方形没有角落，大的器皿很难成就，大的声音听不到，大的形象看不见。
道无名好像被隐藏起来，只有道，善于开始也善于成就。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
大道生化太一，太一生阴阳，阴阳生和，和出万物。
万物都是阴阳的结合，阴在其背，阳在其怀，虚空之气相调和。
人们所厌恶的不过就是孤寡和不足，而王公把这些用来自称。
所以说事物有的被损害而得益，有的被利益而损害。
人们需要传授，我也这样传授罢了。
强横的人不得好死，我把这作为教导的前提。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
世界上最柔弱的可以出入于世界上最刚强的事物之中。
虚空无有能够深入致密没有间隙的事物，我因此知道无为的好处。
不用言辞的教化，不用行为的好处，世界上很少有人触及这些。
第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名和身哪个更重要？
身和财货哪个更重要？
得与失哪个是不好的？
贪恋太过就会有大的荒废，过多积蓄就会有大的损失。
所以说知足就不会有辱，知道节制就不会衰败，这才可以长久。
第四十五章
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