韩博士讲仁者不忧.docx

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韩博士讲仁者不忧

韩博士讲《仁者不忧》

  2008-08-1916:

49  深圳新闻网    【字号：

大 中 小】

　　主持人：

我们接着讲“仁者不忧”。

生活在这个世界上，人们都会有许多困惑，每天我们怎么去面对这种很复杂的社会环境，面对各种各样不同的人？

这个社会给大家的压力非常大，自己如何能有一颗镇定、从容的心？

韩博士，“仁者不忧”，语出何处呢？

　　韩望喜：

语出《论语?

子罕》，其中有这么一句话：

“子曰：

知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

”智者不迷惑，仁者不忧虑，勇者不畏惧。

这是多么高尚的境界和情操啊。

古代说的是智、仁、勇三达德，是最高的德行，最高的修养。

孔子谦虚地说他自己可能都没有达到这样的境界吧。

但是他很推崇这种道德的境界。

尤其是仁者不忧。

我们常常说，我们忧的事情可多了，真是进也忧，退也忧，在上也忧，在下也忧，既忧己，又忧民，很多的忧。

那么，孔子他说“仁者不忧”，他是何意呢？

我们以前讲过，孔子说，吾十有五而志于学，我的心志在学上面。

但是我们想一想，所学何为？

是为了得道。

仁义之道，忠恕之道。

所以孔子又说了，要志于道，据于德，依于仁，游于艺。

你的整个的心，你的整个的志，都要放在道上，你的人要立在这个大道上。

我的心都在道上。

心之所向为志。

要立在道上。

你就能够做到不惑，不忧，不惧。

他是从这个方面来讲的。

能够做到不惑，是因为你很有智慧，但孔子所说的智，并不是指天地万物的知识都能够为我掌握，他指的是德性之知，德性的知。

你只要了解了这种德性，内心充溢着这种德性，充实了这种德性，那么是非曲直，你自然就会明白，那么你会有什么疑惑呢？

不忧，是说，你按照天理来行，绝无私欲之累，顺理安行，忧戚之心自泯，没有忧戚之心，君子坦荡荡，只有小人才常戚戚。

即便是贫贱，即便是患难，这些事情临到我的面前，我也依然能够安然素位而行，何忧之有？

勇，为什么勇者不惧呢？

人当然是血肉之躯，不免有恐惧，但是，你要充实正气，配道与义的话，你就会变作是大丈夫，大勇者，所以勇，在中国文化中，永远是和道，和义相配的，没有义的勇，是小人之勇、匹夫之勇。

所以，你要养气，养浩然之气，这个时候，你又何惧之有？

所以，是从最高的道出发，养心养气，才能造就仁人君子。

中国文化的出发点是来自一个十分高远的境界的。

　　主持人：

做一个仁人，会是一种什么心态呢？

　　韩：

人们会问，圣人的心态是那么平，那么的正，那么的安稳。

我们作为普通的人，应该是有一个什么样的心态呢？

我念《论语》的时候，得出三点感想，第一个就是要不怨天。

第二个是不尤人。

就是不要责怪人，不要归咎人。

第三个就是内省不疚。

自己内省的时候，没有什么好愧疚的。

这三个“不”字很重要。

不去怨天，不去尤人，内心没有愧疚，心无所累，安然行之，就不会有所忧，有所惧。

　　主持人：

那我们依然是先讲天，后讲人吧？

　　韩望喜：

对于天命，我们怎样理解？

怎样是不怨天？

孔子说他的学生颜回“人不堪其忧，回也不改其乐”人们觉得忧虑的事情，颜回不觉其忧，反而乐？

那么颜回为何乐呢？

我们真的是要好好想想这个问题。

看一看天命的问题。

以前，我们常说，不要讲天命，其实，在《论语》里头，孔子讲仁义讲了很多，同时，讲天命也讲得非常的多。

在《论语》结束的地方，他说：

“不知命，无以为君子也。

”不知天命，不能说算得上是一个君子。

为什么会这样？

我们常说，孔子不是很强调人的能力的吗？

强调“为仁由己”，自己可以“知其不可为而为之”。

为什么会讲那么多关于天命的事情呢？

我们看看他是怎么说的。

比如，在《宪问》中他说：

“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。

公伯寮其如命何？

”他说，大道行还是不行，是成还是废，是由天命来决定，那个公伯寮他能将天命怎么样呢？

他能将我怎么样呢？

所以孔子也说有三畏，畏天命。

并不回避天命。

孔子在遇到危难时多次谈到命。

是因为他能客观的认识到天地之行的规律。

他认识到有些地方是人力所不能支配的，对此他表现出冷静面对的态度，不必求成；另一方面，他又自信把握了天命，天生德于予，他自信秉承了天命，领悟了天命，表现出高度的自信，使他在逆境中能够冷静对待，永不退缩。

其实只要我们注意要孔子一生的人生经历，我们就能理解这一点。

孔子一生周游列国，授徒讲学，但他总不见用，屡遭困厄，又使他感到许多事非人力所能决定。

他反而能够安然面对。

在《子罕》中有这么句话：

子畏于匡，曰：

文王既没，文不在兹乎？

天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？

”孔子在匡地被拘，他的学生很担忧，但他却很平静，很坦然。

他说，“周文王死后，周代的礼乐制度文化遗产不都保存在我这里吗？

天如果要消灭这种文化，那我也不能掌握这种文化了；天如果不想消灭这种文化，那匡人又能把我怎么样呢？

”天既然将延续文脉这个使命给我了，就会在我的手中发扬光大啊。

天若有心不灭这个文化，其他的人又能将我怎么样呢？

这就是天意啊。

天意岂是可违的？

这是对天命的一个很深刻的认识。

很巧，《庄子?

秋水》里也有这么一段。

“孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。

”念书上这一节。

我记得《庄子.秋水》里头他借孔子的话，孔子说“夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前视死若生者，烈士之勇也。

知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。

”孔子游历到了匡地之后，宋人把他团团围住，他照样弹唱不停。

他的学生子路进见，问他先生，为什么还这么高兴呢？

孔子说，过来，我来告诉你。

我担忧大道被困很长时间了，但是还是不能免除磨难，这是命啊！

我希求大道通达已经很长时间了，但还是无法实现，这是时势啊！

赶上尧舜时代，天下没有困窘的人，这并不是因为他们的智慧而达成的，赶上桀纣的时代，天下没有通达的人，也不是因为他们的智慧不够，是碰上了这样的时势。

在水中行进不避蛟龙的，是渔夫的勇气；在陆上行走不避兕虎的，是猎户的勇气；面对寒光闪闪的刀子，视死如生的，是烈士的勇气；而懂得困窘是由命而定，而通达是因时势所致，临大难而不害怕的，是圣人的勇气啊！

你不用怕，困难、灾难临到面前的时候，你不要惧怕，你不用忧虑，你不用退缩。

当断则断，当行则行，安然顺着大道而行。

　　主持人：

我们怎样对待他人，我们每个人应有怎样的修养德性，才能作到不尤人？

　　韩：

刚才谈到天，讲顺应天命。

第二个就是我们要怎样对待人。

不尤人，就是不责怪人、不归咎人。

因为我们常常有很多的怨气，碰到事情，总觉得别人对你不起。

一是天对我不公，不给我机会。

二是人对我不起。

我之所以没有成功，就是因为别人阻拦了我的道路，或者有人陷害了我。

我们可能怨天少一点，但尤人就很多，因为在我们身边活生生的都是人。

人怎样有一个很好的德行，很好的心态来对待他人呢？

孔子对这个问题，正面和反面都有涉及。

正面的是：

你对人正面的应当怎样对待？

他举了一个例子，就是司马牛忧曰：

“人皆有兄弟，我独亡。

”子夏曰：

“商闻之矣：

死生有命，富贵在天。

君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。

君子何患乎无兄弟也？

”子夏说：

君子敬慎而没有过失，待人恭敬而有礼仪，那么四海以内的人都是自己的兄弟。

君子为什么要忧虑没有兄弟呢？

这段话给我很大的启发。

人们很多忧虑，比如说，我到一个陌生的地方，人们回接纳我吗？

我到一个工作单位，领导会赏识我吗？

我到一个新的家庭，这个家庭的成员会接纳我吗？

都是在忧虑啊！

这种忧虑，对一个君子来说，到底有多么大的必要呢？

当然，人生的忧虑是很自然的，但如果你对人非常的恭敬，你做事非常的得体，你所走的是正道，你各个方面都是君子的行为，你其实不必要太多的忧虑啊！

在这个大流变、大迁徙的时代，人们对未来的不确定性，大多有些忧虑，但是，你必须要有对人的信念，对生活的信心。

这样你的生活才能安然、坦然，否则，你就会在夜里时时惊醒而无一刻安睡。

你是君子，你才能坦荡，正因为你是君子，你能正确处理他人和自己的关系，才能被人接纳。

如果你的所为，不是君子之行，没有君子的心性，那就很难有容身之地，要么你容不得别人，要么是别人容不得你。

君子是一定能立在道上，立在世界上的。

从反面来说，有八个字，对为人处世特别的重要。

就是：

“子绝四----毋意，毋必，毋固，毋我。

”孔子一点也没有四种毛病--不凭空意测，不主观武断，不拘泥固执，不惟我独尊。

这个是对自我心性的一个要求，同时也是在处理跟他人关系的时候，对自己的一个要求。

这个是特别重要的。

所谓意，就是私意，是主观猜测。

一般来说，人都有自己的主观意志，但有些人，出于公心，很容易听从别人的意见，如果别人的意见比自己更好，他可以改变自己主观的想法，虚心接受。

但是有些人则不然。

就是一个方法到底，我是这么想的话，必须要按我的想法办，就是这个方法，不允许别的方法，我听别人的意见，不过是做做样子，其实并不往心里去。

这就是很大的问题了。

别人有更好的意见，应当接受，而不是坚持己见。

所谓兼听则明，偏听则暗。

这是需要很大的一个心胸，这个胸襟的获得，人只有立在大道上才能做到。

必是期必，对于事物的发展，期望其必定这样或那样。

人们会觉得奇怪，我做一件事情，肯定是要达到自己的目的的。

但是，你真的以为，事情就是不会起变化的，就一定会达到你的目的吗？

为什么？

因为天下的事情没有一样是不变的。

我们以前讲了流变，宇宙在变，万物在变，人也在变，环境也在变，各种各样的事情全在变，所以必须要适应变，能够安然应变，回顾我们的人生道路，我们发现，所有的东西不都是在调适、在应变吗？

哪有一条道走到黑不变的呢？

有人就想，我既然是这样决定的，就不可能变，但如果你不按客观环境的变化而变通的话，那么受苦的就不仅仅是你自己了，苦的可能是天下的人。

　　毋固。

固就是固执己见；执滞，我是私己。

没有私心，是志于道的表现。

人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。

如事之未来，先有个猜度的心，这叫做意。

又有个专主的心，这叫做必。

事已过去，却留滞于心中不能摆脱，这叫做固，只要自己便利，不顾天下之公理，这叫做我。

“毋”通“无”。

　　毋我，我要多说两句。

没有自己的私心，要按照天理而行。

自己的私心越少，就越能贴进天下人的心，就越能贴近天地的大道，越能按照天理，按照正当的理由来行动。

这就是无私。

无我，就是替他人着想，替天下的大道着想，为天下的大事着想。

不惟我独尊，也不惟我独是。

这是儒家里面很强调的一点，对自己的私欲要有限制，私欲不能盖过天理，不能大过天理。

　　中国文化里面，很多都讲到无我。

儒家、道家、佛家都讲无我。

我真的是想作一个对比。

我们讲“不动心”的时候讲过，讲了道家的无我，道家强调宇宙的大道，宇宙的节奏。

《庄子·德充符》中说：

“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。

”道家体会的是万物的节奏，宇宙生命的节奏，他体会的并不全然是个体的节奏。

这个很重要。

所以我们常说。

播种有时，收获有时，欢笑有时，流泪有时。

它指的是大化的、宇宙万物的节奏，而不是我一己私心的节奏。

所以，不要用我的节奏去衡量宇宙的生命节奏，也不要以人之力来助道之行。

天地万物有自己的道和规律。

不要用你的心去猜度、局限、助推。

这是很重要的事情。

要忘我。

道若生了这些人，道若生了这些物，就体现了道的关怀、成长。

以天和道的观点来看，有什么它创造、生产的，而它不喜欢呢？

所以，我要跟大家说，世间万物没有一件是不好的，世间万物都是好的，每一天都是好日子。

没有什么是不好的。

　　我们每天都有很多的我，有很多的分别心，每天都是在比较，比较贵与贱，多与少，值与不值。

其实是我们生活的那个小世界里，眼界太狭隘了，心中是那么的无明。

你不能眼看大地，不能听天籁之声，这是人最大的局限。

我们往往又不知道自己的局限，以为这就是全部，往往把自己纠缠在里面。

所以，心灵纠缠如毒蛇这样不能解开的心结。

我今天讲的就是教你解开这个结的。

当我内心里想到无我的时候，做到毋意，毋必，毋固，毋我的时候，那就会揭开这个心结，就会放眼看世界，来静观万物，平等地爱万物，用爱的心来消融贵贱、尊卑、骄傲与鄙意。

因为众生平等，万物齐一。

　　佛家讲诸行无常，诸法无我。

有人无我和法无我。

人有生老病死，物有成住坏空，人和事物都在生灭变化，人和物都不能主宰自己，就是人无我和法无我。

所以要随缘。

什么叫随缘？

就是随着因缘流转。

行到水穷处，坐看云起时。

其实，存平常心行事，有平安在我们心中，一切顺其自然，反而容易有更好的表现。

　　这讲的是什么？

就是你在这个世界上的时候，应该有个很成熟的眼光看世界，人生在世界上一定会有我，有我就有分别心，就会有忧。

哲理告诉我们的是对自我不要太执着，要将全副的我，摆到无我的境界里。

正象弘一法师说的，要以无我的心，做世间的大事。

我是空的，而事是不空的。

　　主持人，内省不疚。

什么是内省不疚呢？

人要养成怎样的自觉自省呢？

　　司马牛问君子。

子曰：

“君子不忧不惧。

”曰；“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？

”

　　子曰：

“内省不疚，夫何忧何惧？

”司马牛问怎样才是君子。

孔子说：

“君子不忧愁，不恐惧。

”司马牛又问：

“不忧愁，不恐惧，这就能叫君子了吗？

”孔子说：

“内心自省无愧于心，还有什么忧愁，还有什么感到恐惧的呢？

”人必须要“求仁得仁，又有何怨？

”你内心求的是这个东西，你得到了这个东西，那你就没有怨，没有忧。

很平静，不忧不惧。

　　也就是说，“求仁得仁，又有何怨？

”这是一种多么平和理性的心态。

我觉得东西文化的很大不同是，中国文化特别强调内省，强调自己对大道的领悟，西方另有一番境界，这是两个不同的心象，不同的道路，但是东西文化殊途同归的是，都教导我们不忧。

　　结语：

今天讲仁者不忧，是要让我们在变化莫测的尘世间保持一颗平常心，成熟理性地对待万事万物。

不忧不惧，才能当行则行，当止则止，顺理安行，从容不迫，得到心灵的平安和生活的幸福