移风易俗 莫善于乐杨赛.docx
《移风易俗 莫善于乐杨赛.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《移风易俗 莫善于乐杨赛.docx（8页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
移风易俗莫善于乐杨赛
移风易俗莫善于乐
杨赛
摘要：
移风易俗，莫善于乐是讲通过音乐建立和维护整个社会统一的、宜人法定秩序。
礼制、行政和法律比较起来，音乐更能贴近人的情感、思想，更能改善人的品性，引导社会各阶层产生正确的认识和行为，从而实现天下的大治。
这对现代国家治理仍有一定借鉴意义。
关键词：
乐；情性；风俗
引语
音乐可以用来改善一个地方的风俗。
乐者，所以移风易俗也。
（《史记·太史公自序》）
散乐移风，国富民康。
（曹植《七启》）
《孝经》中说，音乐是改善一个地方的风俗最好的手段。
移风易俗，莫善于乐。
（《孝经·广要道章》）
故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。
（《荀子·乐论》）
移风易俗，莫善于乐，要解决的问题是，怎样实现社会的有效治理。
乐之所贵者移风易俗，非谓钟鼓而已。
（马融《论语·阳货》“乐云乐云，钟鼓云乎哉！
”注）
礼乐者，儒之末也。
所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。
（《抱朴子·塞难》）
礼乐只是儒学的末端，儒家之所以被历代统治者重视，主要是由于他能改善人民的风俗，有益于社会治理。
那么，音乐为什么能改善风俗呢？
音乐为什么是改善风俗最好的方法呢？
1、乐本情性
风俗是指一个群体的行为习惯，而群体是由个体构成的。
要改善一个群体的行为习惯，首先得改善个体的行为习惯。
而个体的行为习惯又受其情感思想的支配。
故自三代以后者，天下未尝得安其情性，而乐其习俗，保其修命，天而不夭于人虐也。
（《淮南子·览冥训》）
原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。
原天命则不惑祸福，治心术则不妄喜怒，理好憎则不贪无用，适情性则欲不过节。
不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不以欲用害性，欲不过节则养性知足。
凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
（《淮南子·诠言训》）
因此，音乐首先要对个体的情感、思想发生作用。
1制乐要从情性出发
儒家早期经学文献，包括新出土的战国时期的文献如《五行》、《孔子诗论》、《民之父母》等，都强调心性与礼乐密不可分，我们将出土文献与纸面文献结合起来探讨，不妨称之为“乐本情性”说。
夫乐本情性，浃肌肤而臧骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。
（《汉书·礼乐志》）
是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行。
（《礼记·乐记》）
乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。
（《吕氏春秋·仲夏纪·侈乐》）
这三段话是讲制乐要从人的情性出发，能有效引导人的情性朝善的方面转化。
乐能实现由“激起心境”到怡养情性的转变。
2情性本恶
人的情性是有好有坏，有善有恶。
在荀子看来，情性是恶的，礼乐是善的。
若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也。
（《荀子·性恶》）
夫好利而欲得者，此人之情性也。
（《荀子·性恶》）
礼乐与情性，本是水火不容。
古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。
（《荀子·性恶》）
故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
（《荀子·性恶》）
以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也。
（《荀子·性恶》）
故圣人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两失之矣。
（《史记·礼书》）
荀子反对放任情性。
纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是它嚣、魏牟也。
（《荀子·非十二子》）
忍情性，綦谿利跂，苟以分异人为高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：
是陈仲、史鰌也。
（《荀子·非十二子》）
纵情性而不足问学，则为小人矣。
（《荀子·儒效》）
3化性起伪
荀子主张用礼乐来改造情性，使情性实现由恶向善的转化，最终让情性接近于礼乐，接近于道，这个过程叫作伪。
化性起伪的核心，就是要践行礼义。
凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。
（《荀子·性恶》）
王充对“乐本情性”作出了更为合理的阐释。
情性者，人治之本，礼乐所由生也。
故原情性之极，礼为之防，乐为之节。
性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。
礼所以制，乐所为作者，情与性也。
（《论衡·本性》）
圣人之所以制作礼乐，是要疏导人的情性。
让情性中善的一面得到发扬，恶的一面得到扼制。
乐者动天地，感鬼神，正情性，立人伦，其义大矣。
（《南齐书·崔祖思传》）
2、移风易俗
个体的思想、情感、行为、习惯带有偶然性、不确定性。
仅仅着眼于个体的情性，还能难实现对社会的有效治理。
集体生活经验，认为光靠化性起伪还不够，还得要移风易俗。
1风的形成
风的产生，主要受到人文环境与地理环境的影响。
其一，人文环境方面，首先是管理阶层的喜好与倡导，形成由上至下的风。
一国之事，系一人之本，谓之风。
（《诗大序》）
早期的管理阶层所拥有的财富与智识大大超过被管理阶层，对被管理阶层有绝对的影响力，形成了所谓“有权迫使人们服从的正式制度和规则”，并依靠这些规则进行社会治理。
管理阶层保持好的风气，可对被管理阶层产生教化作用。
是以上之化下，亦为之风焉。
（《刘子·风俗》）
风，化也。
（孔安国注《左传·昭公二十一年》）
王者未作乐之时，因先王之乐以教化百姓，说乐其俗。
（《汉书·礼乐志》）
汉文帝和汉景帝恭俭遵业，上行下效，民风逐渐醇厚，五、六十年间，汉帝国的社会治理取得了卓著的成效。
汉兴，扫除烦苛，与民休息。
至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，至于移风易俗，黎民醇厚。
（《汉书·景帝纪》）
其次，被管理阶层财富不断累积，特别是智识水平逐步提高，能对管理阶层的不正常、不正确的行为提出批评意见，形成由下至上的风。
上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
（《毛诗序》）
这是一个漫长的社会发展过程中。
风不再只有从上至下的教化功能，而且还能具备从下至上的讽谏功能，在管理阶层与被管理阶层之间发挥沟通作用，不断校正整个社会的思想、情感和行为。
气候与土壤的物理及化学作用，倒会对人类的生活直接发生影响；但是它们的作用却次于生物的与心理的原因。
自然界也可以以刺激的形式对人类起作用，人类则以适应的现象来回答。
这方面除了真正的生理现象以外，也可以把心理现象包括进去，在心理现象中精神的行为是被动的，并没有引起意志行为。
特别是在人类绵长的古代时期，文化还不怎么发展，人类还没有自卫的手段和工具，只是像动物一样赤身裸体而且粗野地面对自然，他不得不用自己身体的适应来回答外界的作用。
但是除此以外，和高等动物一样，就已经加进了有意识的意志行动，他以这些行动来反映动因，而人类的文化越发展，意志行动就越占上风。
其二，地理环境方面，新兴群体对地理环境的适用。
从京畿腹地分离、迁徙出来的群体，要不断适应移居地的气候与地理环境。
凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风。
（《汉书·地理志》）
土地水泉，气有缓急，声有高下，谓之风焉。
（《刘子·风俗》）
2俗的形成
与风相适应的社会群体共同的、持续的行为习惯，就叫作俗。
俗，常也。
（孔安国注《左传·昭公二十一年》）
俗受到风的直接影响。
其一，俗受管理阶层好恶取舍的影响。
好恶取舍，动静亡常，随君上之情欲，故谓之俗。
（《汉书·地理志》）
在被管理阶层智识水平低下的情况下，管理阶层如果不对社会风气加以引导和辅正，社会风气就会劣化，社会价值体系就会混乱，社会生活就会失序。
各歌其所好，各咏其所为。
歌之者流涕，闻之者叹息，背而去之，无不慷慨。
怀永日之娱，抱长夜之叹，相聚而合之，群而习之，靡靡无已。
弃父子之亲，驰君臣之制，匮室家之礼，废耕农之业，忘终身之乐，崇淫纵之俗。
（阮籍《乐论》）
其二，俗受地理环境的影响。
人居此地，习以成性，谓之俗焉。
（《刘子·风俗》）
民习而行，亦为之俗焉。
（《刘子·风俗》）
3风俗与社会治理
随着组织的不断扩大，不断有下级组织被分离出来。
下级组织与核心组织之间的地理环境差异被扩大，在交通欠发达的时代，中央组织与各下级组织之间无法实现信息的及时与完全沟通。
这导致了在同一个中央组织的框架内，各下级组织思想、情感、行为、习惯的差异化。
楚、越之风好勇，其俗赴死而不顾；郑、卫之风好淫，其俗轻荡而忘归。
晋有唐虞之遗风，其俗节财而俭啬；齐有景公之余化，其俗奢侈以夸竞；陈太姬无子无好巫祝，其俗事鬼神以祈福；燕丹结客纳勇士于后宫，其俗待妻妾于宾客。
斯皆上之风化，人习为俗也。
越之东有轸沐之国，其人父死，即负其母而弃之，曰是鬼妻不可与同居；其长子生，则解肉而食其母，谓之宜弟。
楚之南有啖人之国，其亲死，析其肉而埋其骨，谓之为孝。
秦之西有义渠之国，其人死，则聚柴而焚之，烟上燻天，谓之升霞。
胡之北有射姑之国，其亲死，则弃尸于江中，谓之水仙。
斯皆四夷之异俗，无足怪也。
（《刘子·风俗》）
各下级组织思想、情感、行为、习惯差异化不断加剧，最终将导致组织解体。
中央组织的管理阶层必须要动用有效的手段，来防止这一倾向。
风有薄厚，俗有淳浇。
明王之化，当移风使之雅，易俗使之正。
（《刘子·风俗》）
道家也讲要用风俗来实现社会治理。
子独不知至德之世乎？
昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。
若此之时，则至治已。
（《庄子·胠箧》）
但道家讲究的是，社会管理者不要刻意改变一个地域的风俗，与儒家的观点正好相反。
3、莫善于乐
中央组织管理层采取各种方法来强化、传播中央组织的核心理念，来约束下级组织的行为，防止组织的异化与裂变。
1礼乐刑政与社会治理
社会治理的方法包括礼、乐、政、刑四个方面。
立常行政，能服信乎？
中和慎敬，能日新乎？
正衡一静，能守慎乎？
废私立公，能举人乎？
临政官民，能后其身乎？
能服信政，此谓正纪。
（《管子·正》）
礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。
礼、乐、政、刑四达而不誖，则王道备矣。
（《汉书·礼乐志》）
然而，礼、乐、刑、政究竟哪一种方法更重要呢？
有人认为，刑是最重要的社会治理方法。
孝公用商鞅之法，移风易俗，民以殷盛，国以富强，百姓乐用，诸侯亲服，获楚、魏之师，举地千里，至今治强。
（李斯《谏逐客书》）
然而，严刑峻法并没有使秦实现长治久安，外在的律令始终没有找到合适的办法转变成国民的自觉诉求，秦朝统治者称帝不到15年，就土崩瓦解。
有人认为，政是最重要的社会治理方法。
移者，易也。
移风易俗，令往而民随者也。
（《文心雕龙·檄移》）
有人认为，礼、乐并重，都是重要的治理方法。
人性有男女之情，妒忌之别，为制婚姻之礼；有交接长幼之序，为制乡饮之礼；有哀死思远之情，为制丧祭之礼；有尊尊敬上之心，为制朝觐之礼。
哀有哭踊之节，乐有歌舞之容，正人足以副其诚，邪人足以防其失。
故婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多；乡饮之礼废，则长幼之序乱，而争斗之狱蕃；丧祭之礼废，则骨肉之恩薄，而背死忘先者众；朝聘之礼废，则君臣之位失，而侵陵之渐起。
故孔子曰：
“安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。
（《汉书·礼乐志》）
2乐是最有效的社会治理手段
有人认为，礼、乐相较，乐在社会治理上更胜一筹。
孔子曰：
¡°移风易俗，莫善于乐。
¡±言圣王在上，统理人伦，必移其本，而易其末，此混同天下一之虖中和，然后王教成也。
（《汉书·地理志》）
礼让人们畏惧，乐让人喜爱。
孟子曰：
“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。
善政民畏之，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。
”（《孟子·尽心上》）
赵歧注曰：
“仁言，政教法度之言也。
仁声，乐声雅颂也。
仁言之政虽明，不如雅颂感人心之深也。
善政，使民不违上。
善教，使民尚仁义，心易得也。
畏之不逋怠，故赋役举而财聚于一家也。
爱之，乐风化而上下亲，故欢心可得也。
”
凡学者求其心为难，从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。
（郭店楚简《性自命出》）
乐实现了外在律令与内在诉求的完美统一。
诗其犹平门与？
戋民而（裕）之，其用心将何如？
曰：
邦风是也。
民之有戚（患）也，上下之不和者，其用心也将何如？
……是也。
有成功者何如？
曰：
颂是也。
（《孔子诗论》第十章）
在孔子看来，《颂》是实现管理阶层与被管理阶层融洽、统一的有效手段。
凡作乐者，所以节乐。
君子以谦退为礼，以损减为乐，乐其如此也。
以为州异国殊，情习不同，故博采风俗，协比声律，以补短移化，助流政教。
（《史记·乐书》）
音乐本是尧、舜、周公等圣人所制，圣人所用，圣人所享，因而可以教导人民，感染人民，也最容易改善一个地方的风俗。
夫乐上通神明，下和人理，隆治致化，万邦咸乂，故移风易俗，莫善于乐。
（鲍勋语《艺文类聚·田猎》）
只有将光怪陆离的思想与千差万别的行为进行规范，才有可能形成较好的公共秩序。
乐是一种感觉，人们通过乐体验快乐与痛苦，并在此体验过程中发现道德观念的根源，发现普遍真理的基础，以及与这些感觉相吻合的动机。
没有单个人之间的联结，人类本性决不可能存续；而不能尊重公道和正义的法则，单个人之间的联结又决不可能发生。
（休谟）
反过来，只有将良好的社会秩序变成个体的自觉诉求，社会治理才可能真正落到实处。
孔子与冉有之间有一段对话：
夫先王之制音也，奏中声以为节……故君子之音，温柔居中，以养生育之气。
忧愁之感，不加于心也；暴厉之动，不在于体也。
夫然者，乃所谓治安之风也。
小人之音则不然，亢丽微末，以象杀伐之气。
中和之感，不载于心；温和之动，不存于体。
夫然者，乃所以为乱之风。
（《孔子家语·辩乐》）
韦伯说，儒家将粗野的民间信仰转化为祭祀仪式，要求人民遵行，但对神灵却避而不论。
早期人类自觉的行为规范是建立在对神灵的敬畏的基础上的，儒家的贡献就在于将人们对神灵敬畏转化为礼乐教化。
好的音乐当然可以改善社会风俗，另一方面，坏的音乐也可能恶化社会风气，产生负面影响。
乐所以移风于善，亦所以易俗于恶。
（潘安仁《笙赋》）
变阴阳之至和，移淫风之秽俗。
（成公绥《啸赋》）
乐在社会治理中的独特作用，主要体现在三个方面。
其一，好的音乐能将人性中恶的部分净化，让善良的本性显现出来。
乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。
其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。
（《礼记·乐记》）
天子躬于明堂临观，使万民咸荡涤邪秽，斟酌饱满，以饰厥性。
（《史记·乐书》）
所以作乐者，谐八音，荡涤人之邪意，全其正性，移风易俗也。
（《汉书·律历志》）
其二，雅乐通过影响人的听觉和视觉，进而让人不自觉地接受乐中蕴含的中和的价值观。
使人心和而不乱者，雅乐之情也。
故为诗颂以宣其志，钟鼓以节其耳，羽旄以制其目。
听之者不倾，视之者不邪。
耳目不倾不邪，则邪音不入。
邪音不入，则性情内和。
生情内和，然后乃为乐也。
（《刘子·辩乐》）
先王伤风俗之不善，故立礼教以革其弊，制礼乐以和其性，风移俗易，而天下正矣。
（《刘子·风俗》）
礼应该处理好人们的外部关系。
不是用国家的权力，而是用个人的良知，即用自己管理自己的能力；相反，乐应该是平衡人的内心生活，不是通过对神的敬畏，而是通过倾听乐声来得到内心的平静。
所以，乐是内心平静的施予者。
（王光祈）
其三，乐所孕育的中和的价值观，转化为践行礼义变成自觉的行动。
朱熹说：
礼乐须是中和温厚底人，便行得。
若不仁之人，与礼乐自不相关了。
（《朱子语类》）
结语
移风易俗，莫善于乐，是在漫长的史前文明发展过程中，中国先人总结的关于社会治理的宝贵经验。
在语言文字尚不发达、制度规范尚不健全、社会组织尚不庞大、信息沟通尚不充分的时期，音乐在社会治理中发挥着巨大的作用，占有决定性地位。
移风易俗，莫善于乐是讲通过音乐建立和维护整个社会统一的、宜人的法定秩序。
与礼制、行政和法律比较起来，音乐更能贴近人的情感，更能改造的人思想，更能改善人的品性，引导社会各阶层产生正确的认识和行为，从而实现天下的大治。
现代国家治理远比以前复杂，社会状况也明显不同，语言文字十分发达，制度规划十分健全，社会组织日益宠大，个体意志十分突出，信息沟通准确及时，价值取向日趋多元，但移风易俗，莫善于乐仍有一定的理论价值和启示意义，值得今人关注和借鉴。
升级会员 