朱子家礼.docx

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朱子家礼

朱子家礼宋朱子撰

家礼序

凡礼有本、有文，自其施於家者言之，则名分之守、爱敬之实，其本也。

冠婚丧祭，仪章度数者，其文也。

其本者，有家日用之常，礼固不可以一日而不修；其文，尤皆所以纪纲人道之始终，虽其行之有时，施之有所，然非讲之素明，习之素熟，则其临事之际，亦无以合宜而应节，是亦不可以一日而不讲且习焉者也。

三代之际，礼经备矣，然其存於今者，宫庐器服之制，出入起居之节，皆已不宜於世，世之君子虽或酌以古今之变，更为一时之法，然亦或详或略，无所折中，至或遗其本而务其末，缓於实而急於文，自有志好礼之士，犹或不能举其要而因，於贫窭者，尤患其终不能有以及於礼也。

熹之愚，盖两病焉。

是以尝独究观古今之籍，因其大体之不可变者，而少加损益於其间，以为一家之书。

大抵谨名分、崇爱敬，以为之本。

至其施行之际则又略浮文务本实，以窃自附於孔子从先进之遗意。

诚愿得与同志之士熟讲而勉行之。

庶几古人所以修身齐家之道，谨终追远之心，犹可以复见，而於国家所以崇化导民之意，亦或有小补云。

家礼卷一

通礼（此篇所著，皆所谓有家日用之常礼，不可一日而不修者）

祠堂（此章本合在祭礼篇，今以报本反始之心，尊祖敬宗之意，实有家名分之首，所以开业传世之本也。

故特著此，冠於篇端，使览者知所以先立乎其大者，而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折，亦有所据以考焉。

然古之庙制不见於经，且今士庶人之贱，亦有所不得为者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗礼云）

君子将营宫室，先立祠堂於正寝之东。

（祠堂之制，三间外为中门，中门外为两阶，皆三级。

东曰阼阶，西曰西阶，阶下随地广狭以屋覆之，令可容家众叙立。

又为遗书衣物祭器库及神厨於其东缭。

以周垣别为外门，常加扃闭。

若家贫地狭则止为一间，不立厨库，而东西壁下置立两，柜西藏遗书衣物，东藏祭器亦可。

正寝谓前堂也，地狭则於厅事之东亦可。

凡祠堂所在之宅，宗子世守之不得分析。

凡屋之制，不问何向背。

但以前为南後为北，左为东右为西。

後皆放此）

为四龕以奉先世神主。

（祠堂之内，以近北一架为四龕，每龕内置一桌，大宗及继高祖之小宗，则高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；继曾祖之小宗，则不敢祭高祖，而虚其西龕一；继祖之小宗，则不敢祭曾祖，而虚其西龕二；继祢之小宗，则不敢祭祖，而虚其西龕三。

若大宗世数未满，则亦虚其西龕如小宗之制。

神主皆藏於椟中，置於卓上，南向，龕外各垂小帘，帘外设香卓於堂中，置香炉，香合於其上，两阶之间又设香卓，亦如之。

非嫡长子则不敢祭其父。

若与嫡长同居，则死而後其子孙为立祠堂於私室，且随所继世数为龕，俟其出而异居乃备其制若生，而异居则预於其地立斋以居，如祠堂之制，死则因以为祠堂。

主式见丧礼治葬章）

旁亲之无後者以其班祔。

（伯叔祖父母祔於高祖。

伯叔父母祔於曾祖。

妻，若兄弟，若兄弟之妻，祔於祖。

子侄祔於父。

皆西向，主椟并如正位。

侄之父自立祠堂，则迁而从之。

程子曰：

无服之殇、下殇之祭，终父母之身；中殇之祭，终兄弟之身；长殇之祭，终兄弟之子之身。

成人而无後者，其继终兄弟之孙之身，此皆以义起者也。

（笑非按：

《说文》年十九至十六为长殇,十五至十二为中殇,十一至八岁为下殇,不满八岁以下为无服之殇））

置祭田。

（初立祠堂，则计见田。

每龕取其二十之一以为祭田，亲尽则以为墓田。

後凡正位、祔者皆放此。

宗子主之，以给祭用。

上世初未置田，则合墓，下子孙之田计数而割之，皆立约闻官。

不得典卖。

）

具祭器。

（床席倚卓盥盆火炉酒食之器，随其合用之数，皆具贮於库中，而封锁之不得它用。

无库则贮於柜中，不可贮者，列於外门之内）

主人晨谒於大门之内。

（主人谓宗子主此堂之祭者。

晨谒，深衣，焚香再拜）

出入必告

（主人主妇近出，则入大门瞻礼，而行归亦如之。

经宿而归，则焚香再拜。

远出经旬以上，则再拜焚香，告云：

“某将适某所，敢告”，又再拜而行，归亦如之，但告云：

“某今日归自某所，敢见”。

经月而归，则开中门，立於阶下，再拜，升自阼阶，焚香告毕，再拜，降复位，再拜。

馀人亦然，但不开中门。

凡主妇谓主人之妻，凡升降，惟主人由阼阶，主妇及馀人虽尊长亦由西阶。

凡拜，男子再拜，则妇人四拜，谓之侠拜。

其男女相答拜亦然。

）

正至朔望则参。

（正至朔望前一日，洒扫齐宿。

厥明，夙兴，开门，轴帘，每龕设新果一大盘，於卓上每位茶盏托、酒盏盘各一。

於神主椟前设束茅聚沙。

於香卓前别设一卓。

於阼阶上置酒注盏盘一於其上，酒一瓶於其西，盥盆帨巾各二於阼阶下。

东南有台架者，在西为主人亲属所盥，无者在东为执事者所盥，巾皆在北。

主人以下盛服入门就位。

主人北面於阼阶下，主妇北面於西阶下。

主人有母，则特为於主妇之前。

主人有诸父诸兄，则特位於主人之右少前，重行西上。

有诸母姑嫂姊，则特位於主妇之左少前，重行东上。

诸弟在主人之右少退，子孙外执事者在主人主人之後。

重行西上。

主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退，子孙妇女内执事者在主妇之後，重行东上。

立定，主人盥帨，升，启椟，奉诸考神主置於椟前。

主妇盥帨，升，奉诸妣神主置於考东。

次出祔主亦如之。

命长子长妇或长女盥帨，升，分出诸祔主之卑者亦如之。

皆毕，主妇以下先降，复位。

主人诣香卓前，降神，焚香再拜。

执事者盥帨，开瓶实酒於注，一人奉注，诣主人之右，一人执盏盘诣主人之左。

主人跪，执事者皆跪。

主人受注，斟酒，反注，取盏盘奉之，左执盘，右执盏，酹於茅上。

俛伏，兴，少退，再拜，降，复位，与在位者皆再拜参神。

主人升，执注斟酒，先正位，次祔位，次命长子斟诸祔位之卑者。

主妇升，执茶筅，执事者执汤瓶，随之点茶如前，命长妇或长女亦如之。

子妇执事者先降。

复位。

主人主妇分立於香卓之前东西，再拜，降，复位。

与在位者皆再拜，辞神而退。

冬至则祭始祖毕，行礼如上仪。

　望日不设酒不出主，主人点茶，长子佐之，先降，主人立於香卓之南，再拜乃降馀如上仪。

　准礼，舅没则姑老不预於祭。

又曰，支子不祭姑。

今专以世嫡宗子夫妇为主人主妇，其有母及诸父母兄嫂者，则设特位於前如此。

　凡言盛服者，有官则襆头公服带靴笏。

进士则襆头襴衫带。

处士则襆头皂衫带。

无官者通用帽子衫带。

又不能具，则或深衣或凉衫。

有官者亦通服帽子以下，但不为盛服。

妇人则假髻大衣长裾。

女有室者冠子背子，众妾，假髻背子。

）

俗节则献以时食。

（节如清明、寒食、重午、中元、重阳之类。

凡乡俗所尚者，食如角黍。

凡其节之所尚者，荐以大盘，问以蔬果，礼如正至朔日之仪）

有事则告。

（如正至朔日之仪，但献茶酒再拜讫，主妇先降，复位。

主人立於香卓之南，祝执版立於主人之左，跪读之毕，兴。

主人再拜，降，复位。

馀并同。

　告受官，祝版云：

“维年岁月朔日，子孝某某官某，敢昭告於皇某亲某官封谥府君，皇某亲某封某氏某，以某月某日蒙恩授某官，奉承先训，获沾禄位，馀庆所及，不胜感慕，谨以酒果，用伸虔告。

”谨告贬降，则言：

“贬某官，荒坠先训，皇恐无地，谨以……”後同。

若弟子，则言某之某某，馀同。

　告追赠，则止告所赠之龕。

别设香卓於龕前，又设一卓於其东，置净水、粉盏、刷子、砚、墨、笔於其上，馀并同。

但祝版云：

“奉某月某日制书，赠皇某亲某官，皇某亲某封某，奉承先训，窃位於朝，祗奉恩庆，有此褒赠，禄不及羊，摧咽难胜，谨以……”後同。

若因事特赠，则别为文以叙其意。

告毕，再拜，主人进，奉主置卓上。

执事者洗去旧字，别涂以粉。

俟干，命善书者改题所赠官封，陷中不改。

洗水以洒祠堂之四壁。

主人奉主置故处，乃降复位後同。

　主人生嫡长子，则满月而见，如上仪，但不用祝。

主人立於香卓之前，告曰：

“某之妇某氏以某月某日生子名某，敢见。

”告毕，立於香卓东，南西向。

主妇抱子进见於两阶之间，再拜。

主人乃降复位後同。

　冠婚别见本篇。

　凡言祝版者，用版长一尺高五寸，以纸书文，沾於其上，毕则揭而焚之，其首尾皆如前，但於皇高祖考、皇高祖妣，自称孝元孙，於皇曾祖考、皇曾祖妣，自称孝曾孙，於皇祖考、皇祖妣，自称孝孙，於皇考、皇妣，自称孝子，有官封谥，则皆称之，无则以生时行第称号加於府君之上，妣曰某氏夫人，凡自称非宗子不言孝。

　告事之祝，四龕共为一版。

自称以其最尊者为主，止告正位，不告祔位，茶酒则并设之）

或有水火盗贼，则先救祠堂，迁神主、遗书，次及祭器，然後及家财。

易世，则改题主而递迁之。

（改题递迁礼，见丧礼大祥章。

大宗之家，始祖亲尽则藏其主於墓所。

而大宗犹主其墓田，以奉其墓祭，岁率宗人一祭之，百世不改。

其第二世以下祖亲尽，及小宗之家高祖亲尽，则迁其主而埋之，其墓田则诸位迭掌，而岁率其子孙一祭之，亦百世不改也）

深衣制度（此章本在冠礼之後，今以前章已有其文，又平日之常服，故次前章）

裁用白细布度用指尺。

（中指中节为寸——

衣全四幅，其长过肋下，属於裳。

（用布二幅，中屈，下垂。

前後共为四幅，如今之直领衫，但不裁破。

腋下其长过肋而属於裳处，约围七尺二寸，每幅属裳三幅）

裳交解十二幅，上属於衣，其长及踝。

（用布六幅。

每幅裁为二幅，一头广；一头狭，当广头之半。

以狭头向上，而联其缝以属於衣。

其属衣处，约围七尺二寸，每三幅属衣一幅，其下边及踝处约围丈四尺四寸）

圆袂

（用布二幅，各中屈之，如衣之长，属於衣之左右，而缝合其下以为袂。

其本之广如衣之长，而渐圆杀之以至袂口，则其径一尺二寸）

方领

（两襟相掩，衽在腋下，则两领之会自方）

曲裾

（用布一幅。

如裳之长交解裁之，如裳之制，但以广头向上，布边向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾状。

又稍裁其内旁大半之下，令渐如鱼腹而末为鸟喙，内向缀於裳之右旁）

黑缘

（缘用黑缯。

领表裏各二寸。

袂口裳边表裏各一寸半，袂口布外别，此缘之广）

大带

（带用白缯。

广四寸，夹缝之。

其长围腰，而结於前，再缭之为两耳，乃垂其馀为绅，下与裳齐。

以黑缯饰其绅。

复以五彩条，广三分，约其相结之处，长与绅齐）

缁冠

（糊纸为之。

武高寸许，广三寸，袤四寸，上为五梁，广如武之袤而长八寸，跨顶前後，下著於武，屈其两端各半寸，自外向内而黑漆之。

武之两旁，半寸之上，窍以受笄，笄用齿骨，凡白物）

幅巾

（用黑缯六尺许，中屈之，右边就屈处为横（巾+取），左边反屈之自（巾+取）左四五寸间斜缝，向左圆曲而下，遂循左边至於两末。

复反所缝馀缯，使之向裏以（巾+取）当额前，裹之至两髻旁，各缀一带，广二寸，长二尺，自巾外过顶後，相结而垂之）

笑非按：

（巾+取），为（辙的车换为巾）的讹字，zhe2，说文：

领专（通端）也。

广韵：

衣领。

jie1，广韵：

衣衿。

黄宗羲之深衣考-幅巾：

用黑缯六尺中屈之分为左右剌，左五寸右五寸作巾，额当中作（巾+取），（巾+取）者，从裏提其两畔之缯，向凑而缝之，其中空。

乃以左叶交於右，右叶交於左，线缀之。

其顶突起，乃屈其顶之缯藏於裏，使巾顶正圆而後缝之。

两旁三寸各缀一带，广一寸长二尺，使巾额当前，裹而系其带於後，垂之。

黑履

（白絇繶纯綦）

司马氏居家杂仪（此章本在婚礼之後。

今按此乃家居平日之事，所以正伦理，笃恩爱者，其本皆在於此。

必能行此，然後其仪章度数有可观焉。

不然，则节文虽具，而本实无取，君子所不贵也。

故亦列於首篇，使览者知所先焉）

凡为家长，必谨守礼法，以御群子弟及家众。

分之以职（谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类），授之以事（谓朝夕所干，及非常之事），而责其成功。

制财用之节，量入以为出。

称家之有无，以给上下之衣食及吉凶之费，皆有品节，而莫不均壹。

裁省冗费，禁止奢华，常须稍存盈，馀以备不虞。

凡诸卑幼，事无大小，毋得专行。

必咨禀於家长。

（易曰：

家人有严君焉，父母之谓也。

安有严君在上，而其下敢直行自恣不顾者乎？

虽非父母当时为家长者，亦当咨禀而行之，则号令出於一人，家政始可得而治矣）

凡为子为妇者，毋得蓄私财，俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑，当用则请而用之，不敢私假，不敢私与。

（内则曰：

子妇无私货，无私蓄，无私器，不敢私假，不敢私与。

妇，或赐之饮食衣服布帛佩帨茞兰，则受而献诸舅姑，舅姑受之，则喜如新受赐，若反赐之，则辞不得命，如更受赐，藏之以待乏。

郑康成曰：

待舅姑之乏也，不得命者不见许也。

又曰：

妇若有私亲兄弟将与之，则必复请其故