戴震孟子字义疏证.docx
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戴震孟子字义疏证
戴震_孟子字义疏证
孟子字義疏證
戴震
序
丙申余少讀論語,端木氏之言曰,「夫子之文章可得而聞也,夫子之言性與天道不可得而聞也。
」讀易,乃知畜性與天道在是。
周道衰,舜、禹、湯、文、武、周公致治之法,煥乎有文章者,棄為陳跡。
孔子既不得位,不能垂諸制度禮樂,是以為之正本溯源,使人於千百世治亂之故,制度禮樂因革之宜,如持權衡以御輕重,如規矩準繩之於方圜平直。
言似高遠,而不得不言。
自孔子言之,實言前聖所未言,微孔子,孰從而聞之?
故曰「不可得而聞」。
是後私智穿鑿者,亦警
一於亂世,或以其道全身而遠禍,或以其道能誘人心有治無亂,而謬在大本,舉廢百,意非不善,其言衹足以賊道,孟子於是不能已於與辯。
當是時,群共稱孟子好辯矣。
孟子之書,有曰「我知言」,曰「遊於聖人之鬥者難為言」。
蓋言之謬,非終於言也,將轉移人心,心受其蔽,必害於事,害於政。
彼目之曰小人之害天下後世也,顯而共見,目之曰賢智君子之害天下後世也。
相率趨之以為美言。
其人人心深,禍斯民也大,而終莫之或寤。
辯惡可已哉!
孟子辯楊、墨,後人習聞楊、墨、老、莊、佛之言,且以其言汩亂孟子之言,是又後乎孟子者之不可已也。
苟吾不能知之亦已矣,吾知之而不言,是不忠也,是對古聖人賢人而自負其學,對天下後世之仁人而自遠於仁也。
吾用是懼,述孟子字義疏證三卷。
*韓退之氏曰,「道於楊、墨、老、莊、佛之學而欲之聖人之道,猶航斷港絕潢以望至於海也。
故求觀聖人之道,必自孟子始。
」嗚乎,不可易矣!
休寧戴震。
孟子字義疏證卷上
理十五條
理者,察之而幾微必區以別之名也,是故謂之分理,在物之質,曰肌理,曰艤理,曰文理,得其分則有條而不紊,謂之條理。
孟子稱「孔子之謂集大成」曰,「始條理者,智之事也,終條理者,聖之事也。
」聖智至孔子而極其盛,不過舉條理以言之而已矣。
易曰,「易簡而天下之理得。
」自乾坤言,故不曰「仁智」而曰「易簡」。
「以易知」,知一於仁愛平恕也,「以簡能」,能一於行所無事也。
「易則易知,易知則有親,有親則可久,可久則賢人之德」,若是者,仁也,「簡則易從,易從則有功,有功則可大,可大則賢人之業」,若是者,智也,天下事情,條分縷,晰,〔析〕,以仁且智當之,豈或爽失爽幾微哉!
中庸曰,「文理密察,足以有別也。
」樂記曰,「樂者,通倫理者也。
」鄭康成注云:
「理,分也。
」許叔重說文解字序曰,「知分理之可相別異也。
」古人所謂理,未有如後儒之所謂理者矣。
問,古人之言天理,何謂也?
曰,理也者,情之不爽失也,未有情不得而理得者也。
凡有所施於人,反躬而靜思之,「人以此施於我,能受之乎?
」凡有所責於人,反躬而靜思之,「人以此責於我,能盡之乎?
」以我絜之人,則理明。
天理云者,言乎自然之分理也,自然之分理,以我之情絜人之情,而無不得其平是也。
樂記曰,「人生而靜,天之性也,感於物而動。
性之欲也。
物至知知,然後好惡形焉。
好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。
」滅者,滅沒不見也。
又曰,「夫物之感人無窮。
而人之好惡無節,則是物至而人化物也。
人化物也者,滅天理而窮人欲者也,於是有悖逆詐偽之心,有淫佚作亂之事,是故強者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養,老幼孤獨不得其所。
此大亂之道也。
」誠以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨,反躬而思其情。
人豈異於我!
蓋方其靜也,未感於物,其血氣心知,湛然無有失,*故曰「天之性」,及其感而動,則欲出於性。
一人之欲,天下人之,之,〔所〕同欲也,故曰「性之欲」。
好惡既形,遂己之好惡,忘人之好惡,往往賊人以逞欲,反躬者,以人之逞其欲,思身受之之情也。
情得其平,是為好惡之節,是為依乎天理。
古人所謂天理,未有如後儒之所謂天理者矣。
問,以情絜情而無爽失,於行事誠得其理矣。
情與理之名何以異?
曰:
在己與人皆謂之情,無過情無不及情之謂理。
詩曰:
「天生烝民,有物有則,民之秉彝,好是懿德。
」孔子曰,「作此詩者,其知道乎!
孟子申之曰,「故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。
」以秉持為經常曰則,以各如其區分曰理,以寶之於言行曰懿德。
物者,事也,語其事,不出乎日用飲食而已矣,舍是而言理,非古賢聖所謂理也。
問,孟子云,「心之所同然者,謂理也,義也,聖人先得我心之所同然耳。
」是理又以心言,何也?
曰,心之所同然始謂之理。
謂之義,則未至於同然,存乎其人之意見,非理也,非義也。
凡一人以為然,天下萬世皆曰「是不可易也」,此之謂同然。
舉理,以見心能區分,舉義,以見心能裁斷。
分之,各有其不易之則,名曰理,如斯而宜,名曰義。
是故明理者,明其區分也,精者,精其裁斷也。
不明,往往界於疑似而生惑,不精,往往雜於偏私而害道。
求理義而智不足者也,故不可謂之理義。
自非聖人,鮮能無蔽,有蔽之深,有蔽之淺者。
人莫患乎蔽而自智,任其意見,執之為理義。
吾懼求理義者以意見當之,孰知民受其禍之所終極也哉!
問,宋以來儒書之言,以理為「如有物焉,得於天而具於心」,今釋孟子,乃曰「一人以為然,天下萬世皆曰是不可易也,此之謂同然」,「是心之明,能於事情不爽失,使無過情無不及情之謂理」,非「如有物焉具於心」矣。
又以「未至於同然,存乎其人之意見,不可謂之理義」。
在孟子言「聖人先得我心之同然」,固未嘗輕以許人,是聖人始能得理。
然人莫不有家,進而國事,進而天下,豈待聖智而後行事歟?
曰,六經、孔、孟之言以及傅記群籍,理字不多見。
今雖至愚之人,悖戾恣雎,
其處斷一事,責詰一人,莫不輒曰理者,自宋以來始相習成俗,則以理為「如有物焉,得於天而具於心」,因以心之意見當之也。
於是負其氣,挾其勢位,加以口給者,理伸,力弱氣懾,口不能道辭者,理屈。
嗚呼,其孰謂以此制事,以此制人之非理哉!
即其人廉潔自持,心無私慝,而至於處斷一事,責詰一人,憑在己之意見,是其所是而非其所非,方自信嚴氣正性,嫉惡如讎,而不知事情之難得,是非之易失於偏,往往人受其禍,己且終身不寤,或事後乃明,悔已無及。
嗚呼,其孰謂以此制事,以此治人之非理哉!
天下智者少而愚者多,以其心知明於眾人,則共推之為智,其去聖人甚遠也。
以眾人與其所共推為智者較其得理,則眾人之蔽必多,以眾所共推為智者與聖人較其得理,則聖人然後無蔽。
凡事至而心應之,其斷於心,輒曰理如是,古賢聖未嘗以為理也。
不惟古賢聖未嘗以為理,昔之人巽於今人之一替口而曰理,其亦不以為理也。
昔人知在己之意見不可以理名,而今人輕言之。
夫以理為「如有物焉,得於天而具於心」。
未有不以意見當之者也。
今使人任其意見,則謬,使人自求其情,則得。
子貢問曰,「有一言而可以終身行之者乎?
」子曰,「其怒乎!
己所不欲,匆施於人。
」大學言治國平天下,不過曰「所惡於上,毋以使下,所惡於下,毋以事上」,以位之卑尊言也,「所惡於前,毋以先後,所惡於後,毋以從前」,以長於我與我長言也,「所惡於右,毋以交於左,所惡於左,毋以交於右」,以等於我言也,曰「所不欲」,曰「所惡」,不過人之常情,不言理而理盡於此。
惟以情絜情,故其於事也,非心出一意見以處之,苟舍情求理,其所謂理,無非意見也。
未有任其意見而不禍斯民者。
問,以意見為理,自宋以來莫敢致斥者,謂理在人心故也。
今日理在事情,於心之所同然,洵無可疑矣,孟子舉以見人性之善,其說可得聞歟?
曰,孟子言「口之於味也,有同曫焉,耳之於聲也,有同聽焉,目之於色也,有
同美焉,至於心獨無所同然乎」,明理義之悅心,猶味之悅口,聲之悅耳,色之悅目之為性。
味也、聲也、色也在物,而接於我之血氣,理義在事,而接於我之心知。
血氣心知,有自具之能,口能辨味,耳能辨聲,目能辨色,心能辨夫理義。
味與聲色,在物不在我,接於我之血氣,能辨之而悅之,其悅者,必其尤美者也,理義在事情之條分縷析,接於我之心知,能辨之而悅之,其悅者,必其至是者也。
子產言「人生始化曰癿,既生癿,陽曰魂」,曾子言「陽之精氣曰神,陰之精氣曰靈,神靈者,品物之本也」。
DaDaiLiji*蓋耳之能聽,目之能視,鼻之能臭,口之知味,癿之為也,所謂靈也,陰主受者也,心之精爽,有思輒通,魂之為也,所謂神也,陽主施者也。
主施者斷,主受者聽,故孟子曰,「耳目之官不思,心之官則思。
」是思者,心之能也。
精爽有蔽隔而不能通之時,及其無蔽隔,無弗通,乃以神明稱之。
凡血氣之屬,皆有精爽。
其心之精爽,鉅細不同,如火光之照物,光小者,其照也近,所照者不謬也,所不照,所,〔斯〕疑謬承之,不謬之謂得理,其光大者,其照也遠,得理多而失理少。
且不特遠近也,光之及又有明闥,故於物有察有不察,察者盡其實,不察斯疑謬承之,疑謬之謂失理。
失理者,限於質之昧,所謂愚也。
惟學可以增益其不足而進於智,益之不已,至乎其極,如日月有明,容光必照,則聖人矣。
此中庸「雖愚必明」,孟子「擴而充之之謂聖人」。
神明之盛也,其於事靡不得理,斯仁義禮智全矣。
故禮義非他,所照所察者之不謬也。
何以不謬?
心之神明也。
人之異於禽獸者,雖同有精爽,而人能進於神明也。
理義豈別若一物,求之所照所察之外,而人之精爽能進於神明,豈求諸氣稟之外哉!
問,後儒以人之有嗜欲出於氣稟,而理者,別於氣稟者也。
今謂心之精爽,學以擴充之,進於神明,則於事靡不得理,是求理於氣稟之外者非矣。
孟子專舉「理義」以明「性善」,何也?
曰,古人言性,但以氣稟言,未嘗明言理義為性,蓋不待言而可知也。
至孟子時,異說紛起,以理義為聖人治天下,之,具,設此一法以強之從,害道之言皆由
外理義而生,人徒知耳之於聲,目之於色,鼻之於臭,口之於味之為性,而不知心之於理義,亦猶耳目鼻口之於聲色臭味也,故曰「至於心獨無所同然乎」,蓋就其所知以證明其所不知,舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口,舉理義之好歸之心,皆內也,非外也,比而含之以解天下之惑,俾曉然無疑於理義之為性,害道之言庶幾可以息矣。
孟子明人心之通於理義,與耳目鼻口之通於聲色臭味,咸根諸性,非由後起。
後儒見孟子言性,則曰理羲,則曰仁義理智,不得其說,遂於氣稟之外增一理義之性,歸之孟子矣。
問,聲色臭味之欲亦宜根於心,今專以理義之好為根於心,於「好是懿德」固然矣,抑聲色臭味之欲徒根於耳目鼻口歟?
心,君乎百體者也,百體之能,皆心之能也,豈耳悅聲,目悅色,鼻悅臭,口悅味,非心悅之乎?
曰,否。
心能使耳目鼻口,不能代耳目鼻口之能,彼其能者各自具也,故不能相為。
人物受形於天地,故恒與之相通。
盈天地之間,有聲也,有色也,有臭也,有味也,舉聲色臭味,則盈天地間者無或遺矣。
外內相通,其開竅也,是為耳目鼻口。
五行有生克,生則相得,克則相逆,血氣之得其養、失其養繫焉,資於外足以養其內,此皆陰陽五行之所為,外之盈天地之間,內之備於吾身,外內相得無間而養道備。
「民之質矣,日用飲食」,自古及今,以為道之經也。
血氣各資以養,而開竅於耳目鼻口以通之,既於是通,故各成其能而分職司之。
孔子曰,「少之時,血氣未定,戒之在色,及其長也,血氣方剛,戒之在閣,及其老也,血氣既衰,戒之在得。
」血氣之所為不一,舉凡身之嗜欲根於氣血明矣,非根於心也。
孟子曰,「理義之悅我心,猶芻豢之悅我口」,非喻言也。
凡人行一事,有當於理義,其心氣必暢然自得,悖於理義,心氣必沮喪自失,以此見心之於理義,一同乎血氣之於嗜欲,皆性使然耳。
耳鼻口之官,臣道也,心之官,君道也
臣效其能而君正其可否。
理義非他,可否之而當,是謂理義。
然又非心出一意以可否之也,若心出一意以可否之,何異強制之乎!
是故就事物言,非事物之外別有理義也,「有物必有則」,以其則正其物,如是而已矣。
就人心言,非別有理以予之而具於心也,心之神明,於事物咸足以知其不易之則,譬有光皆能照,而中理者,乃其光盛,其照不謬也。
問:
學者多職前言往行,可以增益己之所不足,宋儒謂「理得於天而藏於心」,殆因問學之得於古賢聖而藏於心,比類以為說歟?
曰,人之血氣心知本乎陰陽五行者,性也。
如血氣資飲食以養,其化也,即為我之血氣,非復所飲食之物矣,心知之資於問學,其自得之也亦然。
以血氣言,昔者弱而今者強,是血氣之得其養也,以心知言,昔者狹小而今也廣大,昔者閶昧而今也明察,是心知之得其養也,故曰「雖愚必明」。
人之血氣心知,其天定者往往不齊,得養不得養,遂至於大異。
苟知問學猶飲食,則貴其化,不貴其不化。
記