左传国语筮数八之初探.docx

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左传国语筮数八之初探

《左传》、《国语》筮数“八”之初探

摘要：

《左传》、《国语》是记载春秋时期历史事件的重要典籍，对于我们考究先秦人们治《易》之基本情状，具有不可低估的作用。

“八”字之谜乃《左传》、《国语》中存留至今的“阙疑”，本人在前人研究的基础上，对“八”字之疑阐发一下个人浅见，旨在抛砖引玉，与读者朋友共同商榷。

关键词：

左传;国语；筮数;八

Atentativeresearchonthedivinationnumberof“eight”recordedinZuoZhuanandGuoYu

HANHui-ying

（CenterforZhouyiandAncientChinesePhilosophy,ShandongUniversity,Jinan250100,China）

（DepartmentofPhilosophy,ShandongUniversity,Jinan250100,China）

Abstract:

AsimportantclassicsrecordinghistoricaleventsoftheSpringperiod,ZuoZhuan（Zuo'sCommentariesontheSpringAnnals）andGuoYu（RemarksofMonarchs）couldexertfunctionswhichcannotbeunderratedforustostudythebasiccircumstanceinIChinglearningresearchofthepre-Qintimes.Thecharacterof“eight”（八）hasbeenapuzzleleftbyZuoZhuanandGuoYu.Onthebasisofthepredecessors'achievements,theauthorelucidatedheropiniononthecharacterof“八”,toinduceotherstocomeforwardwithbetterideas.

Keywords:

ZuoZhuan;GuoYu;IChinglearning;divination;eight

引言

《左传》、《国语》是记载春秋时期历史事件的重要典籍，《周易》以筮书的面目出现在书中，并展现了其逐步向哲学演化的步伐，两部书中与《周易》有关的记载共有二十二条，前人对这些“筮例”多有研究。

首先，《左传》、《国语》表明了《周易》在当时的性质及其社会地位。

在二十二条记载中，有六条是引证《周易》经文来说明问题或阐发观点，而其余的十六条则是以《周易》或其它筮书进行占筮，以预测吉凶祸福。

这说明，《周易》在春秋时代是一部筮书。

而所占之事，小到目前之行事，大到将来之命运，均见于公、侯、大夫等上流阶层的活动中。

其次，分析所记载的筮例，显示了春秋人解卦“筮无定法”的情况。

考《左传》与《国语》，古人用《周易》解占，涉及多个方面，如本卦和变卦相应的卦名、卦象、卦辞，本卦和变卦相应变爻的爻辞，等等，并且他们对所占卦的推断，全随自己的理解做出解释，没有绝对的公式可循。

如穆姜认为对卦辞的理解，还要以占问者的品行而断。

（《左传·襄公九年》）又如惠伯解卦，先以所占事的正邪为前提。

（《左传·昭公十二年》）正如《系辞》所云：

“不可为典要，唯变所适。

”

再次，《左传》《国语》呈现了春秋时代有关占筮的一些惯例。

一是春秋时代人们以《周易》占筮论事尚未以“九”“六”指称一卦的某一爻。

如《左传·昭公二十九年》一例中，蔡墨称《乾》卦初九爻为：

“《乾》之《姤》”。

二是春秋时人们用“某卦之某卦”的方式来表示所占卦的本卦和变卦，有时又称本卦为“贞”，变卦为“悔”。

三是春秋时代人有时也把内卦称为“贞”，外卦称为“悔”。

重要的是，弄清这些惯例的具体内涵，对于我们更好地理解古人的占筮体系是十分必要的。

最后，《左传》《国语》提供了后世解易的体例之萌芽。

遍考二十二条筮例，大多都兼顾象数和义理两个方面解占的倾向。

从象数的角度看，《左传》《国语》中的筮例，体现在对“卦变”、“卦象”、“互体”等解卦方法的应用。

这些原始占筮意义的解卦方法，启示后世人们去探索卦与卦之间的内在联系，从而解说《周易》经文。

这样，便逐渐发展成为一整套较为全面和复杂的象数解《易》系统。

同时，《左传》《国语》筮例中也不乏通过对卦名、卦辞和爻辞的解释来阐发自然及人事哲理的例子，这开启了后世义理解易之先河。

另外，《左传》《国语》还反映了先秦时代人们的一些社会人生情状。

如《左传·昭公五年》中“日之数十，故有十时，亦当十位”，这不但反映了以十日为一旬的古代记日法，而且揭示了先秦时代森严的等级制度。

但由于所考文献的数量有限，关于这些筮例，至今仍存在一些“阙疑”。

在三个筮例中出现的筮数“八”的具体含义就是其中问题之一，本文仅就此一问题，在前人研究的基础上，阐发一下个人浅见。

论八

我们先看一下这三个筮例的原文是如何讲的。

《国语·晋语》：

公子亲筮之，曰：

“尚有晋国？

”得贞《屯》悔《豫》，皆八也。

筮史占之，皆曰“不吉，闭而不通，爻无为也”，司空季子曰：

“吉。

是在《周易》，皆利建侯。

不有晋国，以辅王室，安能建侯？

……震，雷也，车也。

坎，劳也，水也，众也。

主雷与车，而尚水与众。

车有震武，众顺文也。

文武具，厚之至也。

故曰《屯》。

其繇曰：

‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。

’主震雷，长也。

故曰‘元’，众而顺，嘉也。

故曰‘亨’，内有震雷，故曰‘利贞’。

车上水下，必伯。

小事不济，壅也。

故曰‘勿用有攸往’。

一夫之行也，众顺而有威武，故曰‘利建侯’。

坤，母也。

震，长男也。

母老子强，故曰‘豫’，其繇曰：

‘利建侯行师’。

居乐出威之谓也！

是二者，得国之卦也。

”……［１］

《国语·晋语》：

十二月，秦伯纳公子……董因迎公于河，公问焉，曰：

‘吾其济乎？

’对曰：

“……臣筮之。

”得《泰》之八，曰：

“是谓天地配亨，小往大来。

今济之矣，何不济之有！

”……［１］

《左传·襄公九年》：

穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：

“是谓《艮》之《随》。

随，其出也，君必速出。

”姜曰：

“亡。

是于《周易》曰：

《随》，元亨利贞，无咎。

元，体之长也，亨，嘉之会也，利，义之和也，贞，事之干也。

体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。

然故不可诬也，是以虽随无咎。

今我妇人而与于乱，固在下位而有不仁，不可谓‘元’；不靖国家，不可谓‘亨’；作而害身，不可谓‘利’；弃位而姣，不可谓‘贞’。

有四德者，随而无咎；我皆无之，岂随也哉，我则取恶，能无咎乎！

必死于此，弗得出矣！

”……［２］

三个“八”字，在两部书中留下未解难题：

按照现在的知识去理解，“八”字在占筮中代表少阴之数，即占筮之中的不变阴爻，那么，这里的“八”字是不是这个意义呢？

什么样的筮例称为“八”呢？

为了弄清这个问题的来龙去脉，我们首先从古人对《左传》、《国语》的注释入手，去一步步剖析这几个“八”字的含义。

《左传》与《国语》的注本，首推三国时韦昭所注《国语》与晋朝杜预所注《左传》。

这两个版本对后世都产生了不小的影响，“韦注”乃是现存最早的《国语》注释本，而杜氏所注《左传》在唐代由孔颖达作疏，成为后世之官方版本。

他们对这三个筮例又是如何解释的呢？

“贞屯悔豫皆八”——韦昭注曰：

“震在屯为贞，在豫为悔。

八，谓震两阴爻不动，在贞在悔皆不动，故曰，皆八，为爻无为也。

”［１］

“泰之八”——韦昭注曰：

“遇泰无动爻，无为侯，泰三至五震为侯，阴爻不动，其数皆八，故得泰之八。

”［１］

“艮之八”——杜预注曰：

“艮，艮上，艮下，《周礼》大卜掌三易，然则杂用《连山》、《归藏》《周易》……二易皆以七八占，故号艮之八……震下兑上，随，史疑古易遇八为不利，故更以《周易》占变爻得随卦而论之。

”［２］

我们在前面提到了“韦注”与“杜注”的权威性，但在这个问题上，两者的解释却不甚令人满意，多次为后人提出质疑，甚至全盘否定，近人尚秉和先生就集中批判了他们的说法中所存在的问题：

“《左传》‘艮之八’，《国语》‘泰之八’，‘贞屯悔豫皆八’，杜预韦昭注皆不能自圆其说，杜注艮之八云《连山》、《归藏》以七八占，故曰‘艮之八’，然何无言七者？

……是《连山》、《归藏》不占变，故不曰艮之随，而曰‘艮之八’，凡言八者，皆用《归》《连》占也。

然何以公子重耳既占得屯又变为豫，是明明用《周易》占变矣，而何以亦曰八也，是杜氏之说不可信也，且皆八皆字殊费解。

韦昭云震二阴在贞在悔皆不变，故曰‘皆八’，推是说也，艮之随，艮六二阴爻在贞在悔亦皆不变，史不曰‘贞艮悔随皆八’乎？

且屯之豫，屯上六亦不变也，亦八也，胡独于屯六二六三之不变而谓八乎？

是韦注亦自相抵牾也，不可信也。

韦注于‘泰之八’云，泰无动爻，筮为侯，泰三至五震为侯，阴爻不动，其数皆八。

夫泰既不动，则内卦三阳爻皆七也，数爻当自初起，何不曰泰之七，而必曰泰之八乎，是亦不协也。

”［３］

尚先生所言，可以归纳出三个问题：

一、“泰之八”到底是不变之卦，还是和其它两个筮例相同，有变爻存在？

二、“艮之八”，“泰之八”与“贞屯悔豫皆八”，其区别在一个“皆”字上？

“皆八”与“之八”仅仅是文辞上的差别，或是另有它意？

三、在《左转》《国语》两部书中出现的三个“八”字，其确意究竟是什么？

这里，我们首先探讨一下“泰之八”的问题。

清代学者钱大昕提出了一种观点：

“春秋之世，三易尚存，其以《周易》占变，一爻变，则以变爻辞占，数爻变，则以彖辞占，如‘艮之八’，‘贞屯悔豫皆八’，六爻不变，亦以彖辞，‘泰之八’是也，以爻辞占称九六，以彖辞占，称八，九、六、八之名惟《周易》有之，若杂以它占则否，‘千乘三去’，‘射其元王’不云蛊之八，复之八者，非《周易》繇词也。

”［４］

钱文所谓“千乘三去”见于《左传·僖公十五年》：

秦伯伐晋。

卜徒父筮之，吉。

涉河，侯车败。

诘之，对曰：

“乃大吉也，三败必获晋君。

其卦遇《蛊》，曰：

‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。

’夫狐蛊，必其君也。

《蛊》之贞，风也；其悔，山也。

岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。

实落材亡，不败何待？

”三败及韩。

［２］

钱文所谓“射其元王”见于《左传·成公十六年》：

晋、楚遇于鄢陵……苗贲皇在晋侯之侧，亦以王卒告。

皆曰：

“国士在，且厚，不可当也。

”……公筮之，史曰：

“吉。

其卦遇《复》，曰：

‘南国戚，射其元王中厥目。

’国戚王伤，不败何待？

”公从之。

［２］

以钱氏之论，“泰之八”为六爻不变之卦，而且“八”字则代指以彖辞断占。

但是，梳理《左传》、《国语》中的筮例，我们却产生了两个疑问：

（一）钱氏所言“八之名惟《周易》有之”，这句话似有可商榷之处，《周礼》中明言，《连山》、《归藏》以七八不变为占，这说明“八”字就非“惟《周易》有之”。

（二）前文已述，春秋时“筮无定法”，如《左传》另一条筮例：

“婤姶生子，名之曰元。

孟絷之足不良，能行。

孔成子以《周易》筮之，曰：

“元尚享卫国，主其社稷。

”遇《屯》。

又曰：

“余尚立絷，尚克嘉之。

”遇《屯》之《比》。

以示史朝。

史朝曰：

‘元亨’，又何疑焉？

”成子曰：

“非长之谓乎？

”对曰：

“康叔名之，可谓长矣。

孟非人也，将不列于宗，不可谓长。

且其繇曰‘利建侯’。

嗣吉，何建？

建非嗣也。

二卦皆云，子其建之。

康叔命之，二筮袭于梦，武王所用也，弗从何为？

弱足者居，侯主社稷，临祭祀，奉民人，事民人，鬼神，从会朝，又焉得居？

各以所利，不亦可乎？

”故孔成子立灵公。

”［２］

“孔成子筮立絷”，得“屯”不变，按钱氏之论，当以彖辞断占，并称“屯之八”，但事实却非如此。

由此可知，钱氏之论，尚有不缜密之处。

清代学者李道平推断“泰之八”并不是一个不变而占之例，而是与“艮之八”一样，是一个有变爻之卦，“此当是‘泰之坤’。

何以明其然也，观穆姜遇‘艮之八’，向非史出一言以断曰‘是谓艮之随’，则五爻变而一爻不变，千古莫能明其义。

此筮若如韦注，凡不动之卦有阴爻者，皆可名八。

独不思此卦阴阳爻皆有，何以必言少阴八，而不言少阳七乎?

……今据彖辞观之，知此筮用八，决为泰之坤。

惟泰之坤，则是三阴不动，故曰‘泰之八’。

一阴不动。

‘贞屯悔豫皆八’。

三阴不动，其义一也。

且三爻动，占两卦之卦彖辞，仍以不动者为主。

故占者，止援泰彖义，尤显然。

”［５］这里，结合前面所提的“用八”说与占筮变卦之原则，李道平提出“泰之八”为“泰之坤”。

刘大钧先生在其所著《周易概论》中也对“泰之八”为不变之卦提出了疑问：

“卦中‘得《泰》之八’一句，……然而若《泰》卦确无变爻，……通观《左传》《国语》所有筮例，凡无变爻的卦，都称做‘其卦遇某’，如《左传·僖公十五年》秦伯伐晋之卦即无变爻，文中称做‘其卦遇《蛊》’，《左传·成公十六年》晋楚鄢陵之战的筮例，也无变爻，称做‘其卦遇《复》’。

由此可证，凡无变爻之卦，都称做‘其卦遇某’。

反之，凡称‘八’之卦，都有变爻，如前所举‘《艮》之八’，‘是谓《艮》之《随》’，‘得贞《屯》悔《豫》，皆八也。

’皆为其例。

故韦昭注谓此卦无变爻，是不对的。

由上面所考看来，‘《泰》之八’当有变爻。

”［６］

依笔者管见，刘先生所言为是，一者，“泰之八”与其他筮例之不同，确有可疑之处，刘先生所举两例，兹不赘述，孔成子筮立絷，首先遇屯不变，不言“屯之八”，而言“遇屯”，可见，泰之八确实当有变爻。

但是，为什么“泰之八”不言“泰之坤”呢？

刘先生对此提出了疑问，这的确是一个无法回避的问题。

比较三个筮例，“贞屯悔豫皆八”与“艮之八”，都涉及到两卦，而在所记载的解卦过程中，又都运用到本卦与之卦，而“泰之八”未言变卦，而解释也只用到了泰之卦辞，参考宋人朱熹所传占变卦之原则，我们不妨大胆设想此卦未提及所变之坤，是因为当时解卦原则以本卦为主。

故仅言“泰之八”，而仅以泰卦卦辞解之。

如上所言，这三个卦例都是有变爻存在的卦例，那末为何又有“皆八”与“之八”的区别呢？

宋人赵汝梅对这个“皆八”有自己独到的见解：

“唯‘正（贞）屯悔豫皆八’难晓，……二书所载三爻变而称八者，虽止此，然有五爻变而称八者，亦可例考穆姜遇‘艮之八’，凡五爻变，三上以九变，初四五以六变，第二爻不变，此爻在艮为八，在随亦八，正与‘正（贞）屯悔豫’之占同，乃不云‘正（贞）艮悔随皆八’，而云‘艮之八’，何邪？

盖凡称八者，皆主不变爻为言，此有两说，其一则七八不变，今有八无七，谓不变者皆八而非七也；其二则‘艮之八’，一爻不变，在下卦之二，‘泰之八’，一爻不变在上卦之五，故但称之八，此占二、三、上不变，涉上下卦，下卦不变者，八，上卦不变者，亦八，谓上下卦之不变者，皆八，而非七，以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者，使他占得八而涉上下卦则亦云‘皆八’矣，正（贞）屯悔随句绝，‘皆八’自为一句。

”［７］

分析他的观点，这个“皆”字确有深意，如赵氏所言，“皆八”是指在卦的变化过程中，内外两个经卦中都存有不变之爻，那么“之八”与“皆八”的区别，就在于不变之爻位置上的不同，这样一来，我们也就确定了“八”字的含义在“之八”与“皆八”应为相同。

那么这个“八”字又究竟是什么意思呢？

与赵汝梅差不多同时代的程迥，对这个问题有自成一体的解释。

“艮之八史曰是谓艮之随，盖五爻皆变，唯八二不变也，刘禹锡谓：

‘变者五，定者一，宜从少占是也。

’然谓八非变爻，不曰，有所之，史谓‘艮之随’，为苟悦于姜者，非者，盖他爻变，故之随，惟之随，然后见八二之不变也。

”［８］

程氏之言，内容颇为丰富，“八二”说，更为我们提供了新的思考方向，今人谈易之爻位，用九六而不言七八，皆认为周易以变为占，见程氏之说，过去称不变之爻有“八二”之说，而此处之八，正指卦占中不变之阴爻。

李道平在其所著《易筮遗占》中，引用顾炎武之说，言“坤爻皆变，而初独不变，曰‘初八履霜坚冰至’可也。

”这里李道平引出“初八”的概念，这与程迥的“八二”说是一致的。

他又引用顾氏之说，“易有七、八、九、六，而爻但系九六者，举隅之义也。

故发其例于乾、坤二卦，曰‘用九’、‘用六’，用其变也。

亦有用其不变者，春秋传‘穆姜遇艮之八’，晋语‘董因得泰之八’是也。

今即以艮言之，六体皆变，则名之六，余爻皆变，而二爻独不变，则名之八。

……占变者其常，占不变者其反也，故圣人系之九六。

”［５］在他看来，六、七、八、九四个数在筮法中同样的重要，乾坤有用九，用六之说，而也有用七，用八之时，此处之八就是用八之意。

综上所述，我们应当说，古人对这几个“八”字的解释可谓见仁见智，归纳起来，我们对于前面提出的三个问题已有了一个初步的解答，首先，“皆八”之皆字，指的是在一卦的变化中，内外两个经卦都有不变之爻（“八”者当为阴爻），而“某之八”，则是指不变之爻只存在内外两经卦之一，基于此，我们也就明白了为什么“艮之八”不称为“贞艮悔随皆八”的原因了。

其次，“泰之八”，应当不是一不变之卦，而是由泰卦变坤卦，即四爻、五爻、上爻三个阴爻不变。

最后，根据以上两点，我们可以看出，这三个筮例中所占之卦都发生了变化，而其不变之爻，皆为阴爻，如“艮之八”，初爻、四爻与五爻，以阴爻变阳爻，为老阴之爻，以筮数论之当为“六”，三爻与上爻，以阳爻变阴爻，为老阳之爻，以筮数论之当为“九”。

“八”字的意思，应当是指在占卦的变化过程中，不变者皆为阴爻，符合少阴之数为八的意义。

至此，我们对篇首提出的三个问题都做出了一个基本的探讨。

但由于笔者的学识和能力有限，恐很难将这样的难题论述清楚，今呈斯文与方家，意在抛砖引玉，使自己在对此问题的讨论中受到教诲。

参考文献：

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上海古籍出版社，１９８８．

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上海古籍出版社，１９９７．

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［７］赵汝楳.筮宗［Ｍ］．严灵峰．无求备斋易经集成［Ｚ］．台北：

成文出版社，１９７６．

［８］程迥周易古占法［Ｍ］．严灵峰．无求备斋易经集成［Ｚ］．台北：

成文出版社，１９７６．