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马克思主义哲学与现代西方哲学

马克思主义哲学与现代西方哲学

现代西方哲学与马克思主义哲学关系之我见

黄楠森

(北京大学哲学系教授、博士生导师)

我在30年代读过一些马克思主义哲学著作。

1942年至1948年上大学期间学得最多的是西方哲学史,毕业论文是关于康德的。

1948年至1950年作研究生期间,我仍研究西方哲学史,导师是康德专家郑昕,但实际只上了半年。

1949年初北平解放后,我就开始从事马克思主义理论课的学习和教学工作,后来就专门从事马克思主义哲学的教学和科研工作。

马克思主义哲学本来是西方哲学的组成部分,我在大学期间和后来的工作中也经常接触现代西方哲学,因此对现代西方哲学与马克思主义哲学的关系也形成了一些想法。

下面就此谈三点看法。

一、西方哲学是马克思主义哲学的直接来源。

过去一直讲辩证唯物主义的直接来源是德国古典哲学,特别是黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义,这话基本上不错,但不很确切。

实际上,英国的经验主义(包括唯物主义与唯心主义)和法国唯物主义对马克思和恩格斯的影响都是很大的。

马克思、恩格斯论述英法的唯物主义及其他哲学观点的篇章决不少于论述费尔巴哈的篇章。

马克思在《神圣家族》中曾追溯了英国和法国的唯物主义的历史,他认为法国唯物主义有两个派别,一个起源于笛卡尔,一个起源于洛克,即一派是本土的,一派是外来的。

笛卡尔派是机械唯物主义,是真正的法国自然科学的产物,而洛克派则直接导向社会主义。

马克思进一步认为英国的唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖是培根,并从培根追溯到古希腊唯物主义者阿那克萨哥拉和德谟克利特,指出他们对培根的影响。

马克思虽然批评霍布斯把培根的唯物主义片面化了,变得敌视人了,但他从中也获得了重要的启发,指出"物体、存在、实体是同一种实在的观念。

决不可以把思维同那思维着的物质分开。

物质是一切变化的主体。

"(注:

《马克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社1957年版,第160-164页。

)这里的"主体"当然不是指人而是指载体。

1847年以后,恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展·1892年英文版导言》中大段摘录了马克思在《神圣家族》中关于英国唯物主义的论述,并作了进一步发挥,指出英国的不可知论是羞羞答答的唯物主义;驳斥不可知论和论证外部世界的客观存在的最有力的根据就是实践。

应该说,马克思主义哲学是两千多年西方哲学的直接继承者,而不仅仅是德国古典哲学的继承者。

它诚然是19世纪中叶社会实践、工人革命运动和科学发展的产物,但它不是在这些社会条件的基础上凭空产生的,它的诞生离不了西方哲学丰富的思想资料,它是西方哲学的组成部分,是西方哲学的继续与发展。

二、马克思主义哲学诞生之后与其余西方哲学分道扬镳。

马克思主义哲学虽然是一种西方哲学,但它在诞生和发展过程中开辟了一条与其余的西方哲学迥然不同的道路,可谓泾渭分明,平行发展,呈现出若干本质上的不同之处。

具体有以下区别。

第一,马克思主义哲学的诞生和发展离不开工人阶级的革命斗争,离不开社会主义运动,它是在西欧工人社会主义运动中诞生的,诞生之后或者是作为思想斗争的武器,或者是作为分析与解决革命与建设实践问题的方法起作用。

这就是它的实践性、战斗性、鲜明的阶级性的特点。

因此,马克思主义经典作家很少写作正面系统阐发其哲学思想的论著,他们的哲学思想多半是在论战性论著或在分析和解决实际问题的论著中阐发的。

他们的许多哲学思想甚至只是逻辑地或潜在地蕴涵在他们的政治、经济论著中。

马克思曾经想写一本正面系统阐述唯物主义辩证法的书,但终于没有写成。

《自然辩证法》是一本正面阐发恩格斯的哲学思想的书,但只是一些笔记、手稿片段和提纲,完整的论文只有少数几篇。

列宁也是如此。

正面系统阐发马克思主义哲学的任务是由苏联专业哲学家完成的。

而现代西方哲学是学院哲学,是哲学家的哲学,是高高在上、远离社会实践的哲学。

当然有的哲学家也很关注社会实践、重视社会发展,有的哲学也对社会实践产生了实际作用,但其主流仍然是忽视甚至否定实践性、战斗性,尤其是不公开宣称其阶级性,甚至标榜超阶级性。

第二,马克思主义哲学总是力求使自己成为科学,它当然有思辨性、论证性,但也强调哲学的实践基础、实证性、客观性。

它主张充分发扬人的主观能动性,但强调必须与科学的思想指导相结合。

它十分关注有关人和社会的问题,但决不忽视自然界和整个宇宙的问题,因为它深知自然界是人和社会赖以生存和发展的客观基础。

这就是它的科学性。

当然,多数现代西方哲学家都说自己的观点是真理,不说自己的观点是主观臆说,并在实际上也承认哲学的科学性,但一般说来他们是你说你的,我说我的,强调思辨,不讲事实根据,言词晦涩,论述艰深。

人本主义思潮强调人文价值,什么是人文价值呢?

言人人殊,没有客观标准。

科学主义思潮该是强调科学了,但科学主义实际上否定科学,因为他们否定经验的客观性。

人本主义也好,科学主义也好,它们都否定世界观,当然也就否定了唯物主义世界观。

人本主义口头上不否定本体论(世界观),但它的"本体"只是人的存在或离开了人的存在,不是客观的物质的存在。

这样,好像对立的现代西方两大哲学思潮就在否定唯物主义世界观这一点上合流了。

我认为,科学始终是与唯物主义一致的,马克思主义哲学始终坚持唯物主义。

而现代西方哲学的主流是唯心主义,当然也有不少唯物主义者,特别是科学哲学、系统论、信息论的不少研究者的观点是与辩证唯物主义一致的。

第三,与以上两点相一致,马克思主义哲学具有群众性、人民性,易于通俗化;而现代西方哲学完全是精英哲学,远离人民大众,很难通俗化。

自古以来还不曾有一种哲学拥有过像马克思主义哲学所拥有的那样多的信奉者,这当然与共产党在政治上的胜利和党的领导人的提倡有关,但它的特点也是一个重要的原因:

它的实践性要求它必须普及,它的科学性使它易于普及。

相反,现代西方哲学无普及之意,也难以普及。

总之,马克思主义哲学与现代西方哲学虽然都源于西方哲学,但确实走上了两条截然不同的道路。

三、当代马克思主义哲学与现代西方哲学在20世纪各有其长处和短处。

马克思主义哲学的长处是坚持了实践性、科学性和群众性,坚持了辩证唯物主义和历史唯物主义;短处是忽视部门哲学的研究和发展,因而未能使自己建构成充分现代化的当代形态。

经过苏联的革命和建设、中国的革命和建设以及其他社会主义国家的革命和建设,马克思主义哲学始终坚持了它的基本特色和辩证唯物主义世界观、历史观、认识论,也建设了自己,形成了具有一定逻辑性的科学体系,但它的部门哲学开展得很差,除了自然观、历史观、认识论、美学、军事哲学、人生哲学外,其他丰富多彩的具体领域诸如人学、经济哲学、政治哲学、文化哲学、语言哲学、生物哲学等等,甚至对已有所论及的主体性哲学、实践哲学等都缺乏专门研究,这就使得马克思主义哲学显得单调贫乏,空洞抽象。

由于部门哲学研究的薄弱,一个充分现代化的、更加完整和严密的马克思主义哲学的科学体系亦即当代马克思主义哲学的科学形态,难以形成。

现代西方哲学的长处和短处正好相反。

它的最大成就是开展了大量部门哲学的研究,哲学领域丰富多彩,百花齐放,除了传统的部门哲学以外,人本哲学、人学、哲学人类学、存在哲学、生活哲学、语言哲学、解释学、逻辑哲学、价值哲学、心智哲学、科技哲学......令人眼花缭乱,目不暇接。

但是,他们有一个很大的失误,就是否定世界观,特别是否定唯物主义世界观。

科学主义"拒斥形而上学",反对"本质主义",怀疑世界的客观存在,陷入相对主义和主观主义的泥潭,这就否定了科学,否定了人类的实践活动的可靠性,从而否定了自己。

人本主义不反对本体论,但本体就是人的本体、人的存在或精神存在、人的主体性,这种本体也是虚无飘渺、捉摸不定的,最后是脱离人的客观存在的。

现代西方哲学各派都认为自己是唯一正确的哲学,都排斥其他哲学,特别是都排斥世界观,尤其是唯物主义世界观,实际每一派别只是一个部门哲学,都离不开世界观,都有其世界观。

在我看来,马克思主义哲学与现代西方哲学可以互补,在坚持马克思主义哲学基本观点指导的前提下,现代西方哲学各派都可以改造成为各种科学的部门哲学,从而形成一个丰富多彩的哲学家族。

其实,这并不仅仅是一种可能、一种愿望,它已经部分地成为现实。

只要回顾一下这20年来中国哲学的发展历程,马克思主义哲学与现代西方哲学的互补已经颇为明显。

作为改革开放前奏的真理标准的大讨论完全是由国内原因引发的,与现代西方哲学没有直接联系,但后来的哲学讨论,则绝大多数与现代西方哲学有关。

紧接着真理标准讨论的人道主义与异化问题的讨论诚然有国内的原因,但其受国际人道主义思潮特别是西方马克思主义的人道主义(人本主义)的影响也是非常明显的,法国的存在主义的马克思主义者萨特一度成为哲学研究的热点。

同时出现的主体性哲学、实践哲学或主体性实践哲学则完全是现代西方哲学的中国版。

以80年代的电视专题片《河殇》为代表的"彻底反传统"、"全面西化"的思潮曾经盛极一时,其中包括了现代西方哲学的影响。

"西化"的思潮后来降温了,但西方哲学对中国哲学的影响从未停止过,人学、价值哲学、人权理论、文化哲学、生存哲学、生活哲学、解释学、分析哲学、语言哲学、科技哲学等等的研究和讨论都是由现代西方哲学所引发的。

在改革开放的条件下,在实现中国社会全面现代化的过程中,西方的影响和西方哲学的影响从整体上说是积极的、必要的,也是不可避免的,问题在于如何对待这种影响。

像改革开放以前那样把现代西方哲学当作腐朽的意识形态完全加以拒绝,如果要谈,那就是批判,现在还持这种态度的人,我想已经很少了。

另一种极端的人,即主张毫无分析地全盘接受现代西方哲学的人也不多。

现在有一种不好的倾向,是把某一种西方哲学加以马克思主义化或中国化并以之取代马克思主义哲学,或者确切点说,取代辩证唯物主义世界观,例如或以实践哲学、或以人学、或以系统哲学,来取代马克思主义哲学。

即使这些哲学是科学的,也不能取代马克思主义哲学,因为它们最多是各属一种科学的部门哲学。

我认为部门哲学与世界观(关于整个世界的哲学)是不能相互取代的,正如一般与个别、整体与局部不能互相取代一样。

因此,如果能把现代西方哲学在马克思主义哲学基本观点指导下加以科学化,形成若干部门哲学,它们就可以与马克思主义哲学互补,正如一般与个别互补、整体与局部互补一样。

有若干现代西方哲学的研究者已经有意无意地这样做了,对此我是赞同的。

除了西方哲学引发的各种部门哲学外,我国哲学界不少学者还从实际的理论领域或科学分类引发出多种部门哲学,现在一般通称为应用哲学。

他们自觉地把马克思主义哲学看作一般哲学,并以之为指导,建构各种部门哲学如经济哲学、政治哲学、文化哲学、教育哲学、管理哲学、领导哲学等等,我认为这些是20年来我国哲学研究的重大成就。

部门哲学是一般哲学与各种基础科学、社会实践、客观世界之间的桥梁。

通过部门哲学,基础科学与社会实践可以得到一般指导,有利于提高基础科学的理论深度和社会实践的成功率;一般哲学则可汲取基础科学、社会实践、客观世界的丰富营养,有利于使自身更加丰富、更加完善、更加贴近现实。

一般哲学与部门哲学(包括从西方哲学引发的部门哲学)互相补充,互相推动,为21世纪我国哲学的发展展现了一幅无限辉煌、无限广阔的美好前景。

必须发展马克思主义哲学

--谈中国的马克思主义哲学与西方现代哲学关系

张世英

(北京大学外国哲学所教授、博士生导师)

中国古代哲学长期以"万物一体"、"天人合一"为主导思想,类似西方近代主客二分式的"天人相分"模式不占主导地位。

鸦片战争以后,一批先进的思想家认识到,要想富国强兵抵御外侮,不仅要学习西方的坚船利炮、科学技术,而且要学习与之相联系的西方近代的哲学思想。

他们着力介绍西方近代哲学主客二分式(即主-客关系式)和与之相联系的主体性哲学。

例如,梁启超就曾以介绍西方近代哲学"初祖"为题,撰文盛赞笛卡尔和康德的主客二分思想和主体性哲学;谭嗣同则强调"我"与"非我"之分,高扬"心"之力亦即主体性;孙中山明确提出精神、物质二元论和"精神胜物质"的主张。

从哲学角度看,"五四"运动的民主与科学这两大口号,就是召唤西方近代主-客关系式的主体性哲学:

科学就是要发挥人

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