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茶道知识

茶道

一、茶道之源

打开中华民族五千年文明史,几乎每一页都可以嗅到茶香。

我国是一个多民族国家,由于各兄弟民族的地理环境不同,历史文化有别,生活习惯也会有差异,就是同一民族也有“千里不同风,百里不同俗”的现象。

但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好,无论茶的饮用方法有什么不同,都是中华民族共同珍爱的。

如今,茶发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一,饮茶嗜好遍及全球。

在英国,茶被视为美容、养颜的饮料,从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗,博学的勃莱迪牧师称茶为:

“健康之液,灵魂之饮。

”在法国人眼里,茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。

”在日本,茶不仅被视为是“万病之药”,是“原子时代的饮料”,而且在日本人在长期的饮茶实践中,使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围,发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。

在我国,茶被誉为“国饮”。

“文人七件宝,琴棋书画诗酒茶,”茶通六艺,使我国传统文化艺术的载体。

茶被人们视为生活的享受,健康的良药,提神的饮料,友谊的纽带,文明的象征。

中国人为什么爱茶,因为,喝茶有益,喝茶有礼,喝茶有道。

在博大精深的中国茶文化中,茶道是核心。

茶道包括两个内容:

一是备茶品饮之道,即备茶的技艺、规范和品饮方法;二是思想内涵。

即通过饮茶陶冶情操、修身养性,把思想升华到富有哲理的境界。

也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。

这两个基本点,在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。

《茶经》共十章。

除四章是讲茶的性状起源,制茶工具,造茶方法和产区分布外,其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。

“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿,包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法;“五之煮”讲烤茶要领,选用燃料,鉴别水质,怎样掌握火候和培育茶的精华技巧;“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题,还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行;“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事;“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略;“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图,挂在茶席一角,使参加者能在场看明白。

对于茶道的思想内涵,《茶经》写道:

“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。

”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思想内涵。

也就是说,通过饮茶活动,陶冶情操,使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。

  与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到:

“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地。

再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道,何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。

”在一首诗中两次提到了茶道一词。

此后,唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道:

“有常伯熊者因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行”。

从上述文献可知:

是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神;而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。

二、中国茶道的基本精神

中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。

在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

什么是茶道

茶道属于东方文化。

东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。

早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏闻见记》中:

“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。

”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:

“以茶可行道,以茶可雅志。

”尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

那么,什么是茶道呢?

1、日本对茶道的解释

  日本人把茶道是位日本文化的结晶,也是日本文化的代表。

近几百年来,在日本致力于茶道研究的人层出不穷,在长期实践的基础上,近几年才开始有学者给茶道下定义。

  1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为:

以身体动作作为媒介而演出的艺术。

它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

  久松真一先生则认为:

茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性。

其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅。

  熊仓功夫先生从历史学的角度提出:

茶道是一种室内艺能。

艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

  人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:

茶道十一深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华。

他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。

  面对博大精深的茶道文化,如何给茶道下定义,可难为了日本学者。

2、我国学者对茶道的解释

  受老子:

“道可道,非常道。

名可名,非常名”的思想影响,“茶道”一词从使用以来,历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。

直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

  吴觉农先生认为:

茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,饮茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。

  庄晚芳先生认为:

茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。

庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:

“廉、美、和、敬”他解释说:

“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

陈香白先生认为:

中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。

中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。

陈香白先生德茶道理论可简称为:

“七艺一心”。

  周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:

“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。

  台湾学者刘汉介先生提出:

“所谓茶道是指品茗的方法与意境。

”其实,给茶道下定义是件费力不讨好的事。

茶道文化的本身特点正是老子所说的:

“道可道,非常道。

名可名,非常名”同时,佛教也认为:

“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义,把茶道作为一个固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同时也限制了茶人的想象力,淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。

用心灵去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。

”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”。

有的“疏枝横斜水清浅,暗香浮动月黄昏。

”有的则“雨暗苍江晚来清,白云明月露全真。

”月之一轮,映像各异。

“茶道”如月,人心如江,在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

 

三、中国茶道与道家

天人和一中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。

佛教强调“禅茶一味”以茶助禅,以茶礼佛,在从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注入佛理禅机,这对茶人以茶道为修身养性的途径,借以达到明心见性的目的有好处。

而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。

同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

  1、人化自然

  人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的体认。

具体地说,人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。

这种人化自然,是道家“天地与我并生,而万物与我唯一”思想的典型表现。

中国茶道与日本茶道不同,中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈,表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水,忘情与山水,心融于山水的境界。

元好问的《茗饮》一诗,就是天人和一在品茗时的具体写照,契合自然的绝妙诗句。

宿醒来破厌觥船,紫笋分封入晓前。

  槐火石泉寒食后,鬓丝禅榻落花前。

  一瓯春露香能永,万里清风意已便。

  邂逅化胥犹可到,蓬莱未拟问群仙。

  诗人以槐火石泉煎茶,对着落花品茗,一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香,而万里清风则送诗人梦游华胥国,并羽化成仙,神游蓬莱三山,可视为人化自然的极至。

茶人也只有达到人化自然的境界,才能化自然的品格为自己的品格,才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸,才能以自己的“天性自然”去接近,去契合客体的自然,才能彻悟茶道、天道、人道。

  2、自然化的人

  “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。

中国茶道吸收了道家的思想,把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感,并能与人进行精神上的相互沟通的生命体,所以在中国茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱,格外亲切。

  在中国茶道中,自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。

  对茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。

如曹松品茶“靠月坐苍山”,郑板桥品茶邀请“一片青山入座”,陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”,李郢品茶“如云正护幽人堑”,齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”,曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”,白居易品茶“野麝林鹤是交游”,在茶人眼里,月友情、山有情、风有情、云有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。

诗圣杜甫的一首品茗诗写道

  落日平台上,春风啜茗时。

石阑斜点笔,桐叶坐题诗。

  翡翠鸣衣桁,蜻蜓立钓丝。

自逢今日兴,来往亦无期。

  全诗人化自然和自然人化相结合,情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

  苏东坡有一首把茶人化的诗:

仙山灵雨湿行云,洗遍香肌粉未匀。

明月来投玉川子,清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好,不是膏油首面新。

 戏作小诗君莫笑,从来佳茗似佳人。

  正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

四、中国茶道与佛教

佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度,在两汉之际传入中国,经魏晋南北朝的传播与发展,到随唐时达到鼎盛时期。

而茶是兴于唐、盛于宋。

创立中国茶道的茶圣陆羽,自由曾被智积禅师收养,在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经,其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知,死相随”的缁素忘年之交。

在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。

可以说,中国茶道从一开始萌芽,就于佛教有千丝万缕的联系,其中僧俗两方面都津津乐道,并广为人知的便是——禅茶一味。

  禅茶一味

1、“禅茶一味”的思想基础

茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦”

佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。

释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“四谛”之理。

而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。

人生有多少苦呢?

佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”,佛法求的是“苦海无边,回头是岸”。

参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。

茶性也苦。

李时珍在《本草纲目》中载:

“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣”从茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破“苦谛。

其二曰“静”

茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

佛教也主静。

佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。

佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过:

“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。

茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。

禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

人的苦恼,归根结底是因为“放不下”,所以,佛教修行特别强调“放下”。

近代高僧虚云法师说:

“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。

”放下一切是放什么呢?

内六根,外六尘,中六识,这十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。

放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。

品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性。

演仁居士有诗最妙:

放下亦放下,何处来牵挂?

作个无事人,笑谈星月大,愿大家都作个放得下,无牵挂的茶人。

2、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶,并以茶为修身静虑之侣。

为了满足僧众的日常饮用和待客之需,寺庙多有自己的茶园,同时,在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。

我国有“自古名寺出名茶”的说法。

唐代《国史补》记载,福州“方山露芽”,剑南“蒙顶石花”,岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。

僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展,为茶道提供了物质基础。

此外,佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面:

 1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或于文人唱和茶事,丰富了茶文化的内容。

2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。

特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成,形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。

郑板桥有一副对联写得很妙:

“从来名士能萍水,自古高僧爱斗茶。

”佛门寺院持续不断的茶事活动,对提高茗饮技法,规范茗饮礼仪等都广有帮助。

在南宋宗开禧年间,经常举行上千人大型茶宴,并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》,近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

3、“禅茶一味”的意境

要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。

这种体会可以通过茶事实践去感受。

也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。

下面的四幅对联与四首茶诗很有趣,对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。

茶联四幅茶笋尽禅味,松杉真法音。

——苏东坡

一勺励清心,酌水谁含出世想,半生盟素志,听泉我爱在山声。

——招隐寺内

四大皆空,坐片刻不分你我,两头是路,吃一盏各走东西。

——洛阳古道一茶亭所书

一卷经文,苕霖溪边真慧业,千秋祀典,旗枪风里弄神灵。

——上饶陆羽泉联

茶诗三首

题德玄上人院杜荀鹤(唐)

刳得心来忙处闲,闲中方寸阔于天。

浮生自是无空性,长寿何曾有百年。

罢定磐敲松罅月,解眠茶煮石根泉。

我虽未似师被衲,此理同师悟了然。

与茶亢居士青山潭饮茶灵一和尚(唐)

野泉烟火白云间,坐饮香茶爱北山。

岩下维舟不忍去,青溪流水暮潺潺。

失题陈继儒(明)

山中日日试新泉,君合前身老玉川。

石枕月侵蕉叶梦,竹炉风软落花烟。

点来直是窥三味,心后能翻赋百篇。

欲笑当年醉乡子,一生虚掷杖头钱。

五、“无我茶会”的主旨精神

无我茶会七大精神

1.无尊卑之分因座位是抽签决定,不设贵宾席、观礼席,但可以有围观的朋友,表现出无尊卑之分的精神。

而且席地而坐,不但简便,亦没有桌椅的阻隔,缩短了人与人之间的距离,使之更为坦然亲切。

2.无报偿之心每人奉茶给左边(或右边)的茶侣,但喝到的茶却来自右边(或左边),自己要奉茶给谁喝,或接受谁的茶,事先均不知道,也无法从自己所奉茶的人中获得回馈,这就是无所为的奉茶法,目的在培养人们应“放淡报偿之心”。

 3.无好恶之心每人自行携带茶叶,种类不拘,因茶为自备,每一个人所喝到的茶可能都不一样,如此就可以品茗、欣赏到不同的茶,而无好恶之分,希望大家以一种超然的心情品尝每人带来的茶叶。

 

4.无流派与地域之分茶会中的茶具和泡茶方式皆不受拘束,但以“简便”为原则,祛除多余的形式规范,才有足够的心情与时间享受茶会的意境,且不易流为器物的竞赛。

 5.求精进之心“将茶泡好”是茶道的基本精神,故事先要有足够的练习,否则不论是将自己或别人所奉之茶泡坏了,都会造成别人或自己的困扰,而从品茗不同茶中,可以让自己检讨自己泡得如何,而保持精进之心。

如遇到泡坏了的茶,只好以宽容的心接纳。

6.遵守公共约定茶会之前,主办人员会发给每人一张“公告事项”,说明茶会进行的程序与时间。

而茶会进行期间没有指挥与司仪,大家依事先排定的程序进行。

7.培养团体默契,体现团体律动每个人将自己所带来的泡茶器具,各自就定位后,就各自的泡起茶来,只见大家默默的泡茶、传递,未见有人交谈。

奉茶时不要说“请喝茶”,被奉茶者也不需说“谢谢”,但鞠躬致意、感谢之心依然需要,如此不但表现出茶道中的空寂境界,且在禁声中培养泡茶速度的团体默契,表现出自然协调之美。

无我茶会问答

1.何谓无我茶会?

无我茶会是一种茶会的形式,人人自备茶具、茶叶围成一圈泡茶。

如果规定每人泡茶四杯,那就把三杯奉给左边三位茶侣“也可规定奉给左边第二、第四、第六位茶侣”最后一杯留给自己。

如此奉完规定的泡数(如规定泡三道)聆听一段音乐演奏后(也可省略),收拾茶具结束茶会。

2.座位如何安排?

座位由抽签决定,也不设贵宾席、观礼席,但可以有围观的朋友,表现无尊卑之分的精神。

席地而坐不但简便,而且没有桌椅的阻隔,人与人间更为坦然密切,只是应该准备一块方便携带的坐垫。

3.单边奉茶的意义何在?

每人奉茶给左边“或右边”的茶侣,但喝到的茶却来自右边(或左边),这是“无所为”的奉茶法目的在训练人们“放淡报偿之心”。

4.茶叶如何携带?

茶叶每人自行携带,种类不拘,“也可以事先规定带哪类茶”。

茶叶事先放入壶内,不另备茶罐。

由于茶系自备,每人喝到可能是每杯都不一样的茶,希望大家以超然的心情接纳,欣赏之“无好恶之心”。

5.带哪类型的茶具以何方法泡茶?

茶具与泡法皆不受拘束,“无地域与流派之分”。

但备具有“简便”的规定,因此如此才有足够的心情与时间,享受茶会的意境,且不易演化成器物的竞赛。

6.茶泡坏了怎么办?

一定要专心泡茶,而且事先有足够的练习,否则茶泡坏了对不起自己,对不起别人,对不起茶,这是无我茶会“求精进之心”的体认。

奉过来的茶泡坏了,或是自已要奉给别人的茶泡坏了,都造成自已与别人很大的苦恼,预防之道就是“把茶泡好”这是茶道的基本精神。

遇到泡坏了茶,只好以宽容的心接纳。

7.茶会进行间可以说话吗?

泡茶之前的茶具观摩与联谊时间可以走动、交谈、拍照留念。

开始泡茶后就不可以了。

奉茶时不要说请喝茶,被奉茶者也不要说谢谢,但鞠躬感谢的心依然需要,别人前来奉茶时不要中途离席出去奉茶。

茶会进行中没有指挥与司仪,大家依事先排定的程序进行,再加上大家都不说话,也没有音乐陪衬,不但显现空寂的境界,且表现团体行动自然协调。

在社教功能上还可培养大家遵守公共约定的习惯。

8.如何求得进度的一致?

茶会之前不但要为没参加过无我茶会的人举办说明会及演练,还要发给每人一张公告事项,说明茶会进行的程序与时间。

报到抽签后还要有对表的动作,动作慢的要快一点,动作超前的要放慢一些。

大家都挤在一起奉茶时,不妨先跳到不挤的地方,这些都是无我茶会,培养团体默契的功能。

9.何谓无我茶会的七大精神?

综合上面二至八项的特质,可以提炼出无我茶会的七个主要精神。

     1)座次由抽签决定,无尊卑之心。

2)奉茶至左,饮茶自右,无报偿之心。

    3)以超然心情欣赏每人带来的茶叶,无好恶之心。

 4)茶具型式与泡法不拘,无流派之分。

 5)将茶泡好,求精进之心。

6)指挥与司仪,遵守公共约定。

 7)席间不语,培养团体默契,体现团体律动之美。

10.必备的茶具是哪些?

      1)一壶一盅四杯:

杯数依需要调整,杯子用“杯套”包起来。

“二杯一壶”,“二杯一盅”各用包壶巾包扎妥当,出门前壶内装入茶叶。

(茶具型制可另选定)。

 2)旅行用热水瓶:

出门前装入适温的热水,(依所泡茶业需要之温度)。

      3)奉茶盘:

奉茶时所需的拖盘。

      4)坐垫。

      5)定时器:

茶巾可省略或用手表,怀纸代替。

      6)照明灯:

限夜晚无我茶会使用。

要能站立,且光线往下往旁照射者。

      7)穿脱方便的鞋子:

一双穿脱方便,不需用手协助的鞋子。

11.奉茶时杯子如何放置?

以每人泡茶巾前端作为奉茶地方。

若泡茶四杯,就奉茶地方,区分为四等分,奉茶给第一位茶侣时,将杯子放在奉茶地方的第一个位子,从奉茶者的右边算起,奉给第二位茶侣时,将杯子放在第二个位置上。

奉给第三位时放在第三个位置上,自己的一杯就放在第四个位置上,第二道以后端茶盅出去奉茶,倒在自己的杯内。

12.一定是泡四杯奉三道吗?

不一定,只要事先约定好就可以了。

泡几杯,奉几道,奉给谁。

带什么茶,要不要供应茶食,都可以事先约定。

13.可以奉茶给围观的人吗?

可以,但要事先约定,如果规定泡四杯,奉四道,可以在第二道时,从自己提带内取出四个小纸杯,每人奉茶给后面围观的朋友。

第三道恢复原规矩,第四道再度奉给后面围观的人这时围观的人手中已有杯子只要用茶盅奉茶即可。

五百人的无我茶会可以奉茶给二千位参观的朋友,是活动力很强的一种茶会方式。

14.席地而坐的方式有何规定?

没有,只是鼓励“跪坐”的方式,因为“盘坐”时不易端着杯子站起,而且双脚太靠近茶具。

不习惯跪坐的人初期不会适应,但这种坐姿有益健康,是体育界鼓励的一种运动。

但脚关节受损的人不要勉强,用一张小凳子都是可行的变通方法。

15.音乐欣赏如何安排?

喝完最后一道茶后静坐原位,演奏或歌唱的人看大家坐定,开始吹奏或演唱一段曲子,时间最好不要超过五分钟。

演奏或歌唱完毕,待乐音消失后,将自己使用过的杯子擦拭一下,收回自己的杯子,收拾茶具,结束茶会。

这样的安排是将音乐欣赏视为品茗的一部份,所以前后不宜有鼓掌的动作。

六、日本茶道的精神

茶初次传到日本是在奈良时代,由遣唐使们带回来的。

然而茶道从“唐风茶礼”变为“倭风茶汤”,即形成具有和风的茶道,却是数个世纪后的室町时代的事了。

十五世纪末,曾为足利义政茶人的村田珠光,吸收禅院茶礼,以朴素、淡泊为主,屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法,创立了具有禅理的茶道。

经武野绍鸥等人的完善,最后由千利休集大成,确立了日本的正宗茶道。

从此,饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。

这一流派自十六世纪后,演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派,一直流传至今。

1、日本的茶道精神

日本的茶道源于中国,却具有日本民族味。

它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的,它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉,成为一门综合性的文化艺术活动。

它不仅仅是物质享受,而且通过茶会,学习茶礼,陶冶性情,培养人的审美观和道德观念。

正如桑田中亲说的:

“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。

”十六世纪末,千利休继承、汲取了历代茶道精神,创立了日本正宗茶道。

他是茶道的集大成者。

剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神,千利休只改动了一个字,以“和敬清寂”四字为宗旨,简洁而内涵丰富。

“清寂”也写作“静寂”。

它是指审美观。

这种美的意识具体表现在“佗”字上。

“佗”日语音为"wabi",原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的

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