教育演讲范文知行合一修身为本.docx
《教育演讲范文知行合一修身为本.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《教育演讲范文知行合一修身为本.docx（10页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
教育演讲范文知行合一修身为本
XX（XX）/演讲稿
教育演讲范文：
知行合一,修身为本
各位同学，各位朋友：
今天晚上有幸再次来到这里跟大家交流国学。
上次跟大家交流的是关于“孝”。
先跟大家讲个故事。
在一个原始部落，有一天，酋长召集族人开会。
酋长给大家讲了一个故事。
他说，我们每个人出生以后，都会有优点和缺点。
并且优点和缺点不是相安无事，能够和平相处，经常会有斗争。
就像两匹狼。
一匹是好狼，代表我们的优点：
仁慈，勤俭，孝顺，友爱，认真……另一只是坏的狼，代表我们的缺点：
冷漠，懒惰，无情，草率……
这个年轻人一听，就问，假如这两匹狼做斗争，我们的优点和缺点做斗争，那谁会胜利呢?
问题一抛出来，大家就七嘴八舌讨论开来了，各位同学，各位朋友，你们觉得谁会胜利?
酋长最后说：
你喂给他食物那只狼，会胜利。
把食物，把能量给好的那只狼，给我们的优点，优点就会胜利，而把食物，把能量给缺点，坏的那只狼就会胜利。
我们就被自己的习气和坏习惯牵着鼻子走。
优点和缺点作斗争的过程，就是修身的过程啦。
修身很关键，很多困惑我们的人生问题，追究起来，都是我们身没有修好。
在《大学》这部经典中，就提到“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。
不管是天子也好，普通百姓也好，都有很多工作要做，但是根本的，还是修身。
修身是什么呢?
这个问题很广泛，如果大家去研究的话，会得到很多答案。
有一个答案，我们可以参考，那就是，修身，就是尽本分。
把自己的本分做好。
做儿子的，就做好儿子的本分，好好孝养父母;做哥哥姐姐的，就好好爱护弟弟妹妹;做弟弟妹妹的，就好好敬爱哥哥姐姐。
现在社会出现很多问题，就在于都没把本分尽好。
做儿子的可能埋怨父母不讲理，对自己不好，却不反省自己儿子的本分有没有做好。
做下属的，埋怨领导不讲理，不受重视，所谓君仁臣忠，如果我们静下心来反省，很可能是问题出现在我们自己身上。
古时候有一位圣人，孔夫子都对他推崇备至，他就是大舜。
大舜是个社会底层人士，在历山做过农民，耕地，做过工人，在黄河之滨做陶器，还在雷泽打过鱼。
都是很辛苦的工作，不仅如此，在家里还有时时刻刻防备父母和弟弟的迫害。
历史记载，大舜的父亲是个乐师，但是后来眼睛瞎了，大舜的亲生母亲死了之后，父亲娶了一位后母，后母有生了一个弟弟，叫象。
家人都想把大舜杀死。
象“日以杀兄为务”，每天的工作就是想着把哥哥杀掉，然后粮食和农具归父母，哥哥的琴归自己，还让两个嫂嫂给自己铺床铺。
有一次，父母叫大舜修屋顶，就在下面点火，要把他烧死。
大舜能，提前准备了两个斗篷，像鸟一样飞了下来。
挖水井，父母和弟弟在上面填土，要把他活埋。
大舜从旁边挖条地道，出来了。
但是尽管如此，大舜没有任何的怨气，还在那哭泣。
他说：
是我没有吧孝道和悌道做到啊，草感召父母和弟弟要谋害自己，是自己德行不够，还不能感化父母和弟弟啊!
哭得很难过!
大舜在种地时，就认真把地种好，做陶器的时候，就认真把工作做好，打渔的时候，就认真打渔，在打渔的那个地方，年轻人都到水深的地方，老年人没办法，只好在水浅的地方打渔。
大舜为了感化这里的人民，就主动做榜样，把水深的地方让给老年人。
久而久之，就感化了当地的年轻人的敬老尊老之风。
孟子对大舜很赞叹，叫“若固有之。
”大舜种地的时候，就做好农民的本分，好像一辈子就做农民似的，做工人的时候，就做好工人的本分，好像一辈子就是做工人的料!
这个态度可不得了。
无怨无悔!
我们现在经常听到说抱怨的话“晕死”、“累死了”、“怎么又是我”……
所以，若固有之，四个字就能解决我们生活和工作中大部分问题。
真正尽好本分的话，是不是真的一辈子都只能做低贱的工作?
不是啊!
尧帝就来考察大舜，把两个女儿嫁给他，考察大舜在家里的表现，是不是对父母很孝顺，对弟弟很爱护，对邻居很友好。
派九个儿子给他，让儿子在外面考察大舜处理民间百姓的问题的能力。
最后把帝位禅让给了大舜!
我们仔细分析，大舜只是把自己的本分做好了而已!
他做农民的时候，没有高呼“王侯将相宁有种乎”啊!
把本分尽好了，王侯将相，自然而来就来了。
大舜后来，真的把父母和弟弟都感化过来了。
我们经常有一个观念，对坏人要赶尽杀绝。
把坏人杀了，他还是坏人，如果把坏人感化过来，教化过来，他就变成好人了。
这可比把坏人杀掉高明多了。
如果我们这样一想的话，很多事情，我们会看得更明白。
各位同学，各位朋友，我们静下心来想想自己，有没有把本分尽好!
真正想明白了，我们就对自己的状态有个比较清醒的认识了。
不修身的话，得到荣华富贵，反倒是个祸害!
我们讲，德不配位，必有灾殃。
有一天，梁惠王在在自己的皇家公园，看着种种珍贵的飞禽走兽，很自豪地问孟子：
“贤者亦乐此乎?
”意思就是说，你们儒家都以成圣成贤为修学目标，你们圣贤也有这些乐趣吗?
有这些物质享受吗?
也会享受这些物质吗?
孟子的回答很高明啊。
他说：
“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也”。
圣贤之人啊，是成就自己的德行，尽好自己的本分之后，享受这些物质才感觉到快乐，如果德行不好，没有尽好本分，即使有这些物质，有这些珍贵的飞禽走兽，也不会感觉到快乐啊。
这是孟夫子在几千年之前说的话，但是看起来，就像说今天的社会现象一样。
这就是经典啊，历经岁月而不衰。
所以我们不要随便指点经典说，这句out了，那句是糟粕。
我们看，现在很多人越有钱，越抑郁。
地位越高，越心惊胆战。
彭鑫博士举了一个例子，有个高官，患了严重的抑郁症，整夜整夜不睡不着。
后来被抓起来了，财产被没收了，在牢里一个礼拜，抑郁症就好了，睡得着了。
这就是不贤者，虽有此，不乐也啊。
真正贤能的人，一定能享受到真正的快乐!
而真正的快乐，是由心而觅，从心而发的。
不是从外面找来的啊!
我们经常讲去“找乐子”、“去high一下”，真正的长久的快乐，不是在心外面找到的。
我们现在的人，都比以前富裕，城里人比乡下人富裕。
就相当于梁惠王拥有一个非常好的庄园，但是现在人比古代人的快乐少多了，城里人比乡下人的快乐少多了。
那是不是现代人一定要比古人抑郁，城里人比乡下人抑郁才正常呢?
不是啊!
这是反常!
假如我们都以修身为本，好好爱惜自己的身体，好好尽自己的本分。
做父亲的少出点差，多跟孩子在一起，把“父子有亲”的本分落实好。
朋友之间，少一点利益，多一些真情，从新关怀对方，好好地把“朋友有信”的本分落实好。
下属少些斗争，少些抱怨，上级少些人情和个人偏好，好好把“君仁臣忠”的本分尽好!
大家都能过上富裕而且快乐的生活，因为“贤者，而后乐此”啊。
这才正常啊。
比如说结婚，找对象，那是喜事，好事啊。
结婚的时候，亲戚朋友都来庆贺，找到男女朋友之后，你的父母希望你带回家看一看，朋友希望你带出来一起参加活动。
看起来是很好的事情。
但是如果不懂得男女朋友相处之道，不懂得夫妻相处之道，摆完喜酒之后，就是一辈子的麻烦事!
夫妻，男女朋友怎么修身呢?
“夫妇有别”，分工不同，各司其职。
夫妻一条心，黄土变成金。
王凤仪讲道：
“做丈夫的，要领妻，不管妻。
”男人千万不要去管妻子，现在的女子无论是见识、文化程度都未必比男子低，去管就容易产生矛盾，只要领着妻子好好教养孩子，孝顺双方的父母，和谐人际关系就好了。
女子修身呢?
应该从“敬，礼，柔，顺”上修。
男人是天，女人是地啦。
你天再高，还是被地心引力牢牢地拽在手里!
现在我们好像都很喜欢管人，甚至也很喜欢被人管，没人管的时候，就不舒服。
哎，他怎么不管我啊?
谈男女朋友的道呢?
做到哪些本分呢?
《易经》里面有一个卦叫：
“咸”，咸，是“无心之感”。
少男少女互相感通、感召的。
要不要去讨好?
献殷勤啊?
说花言巧语啊?
不断买礼物啊?
在大学我发现一个比较普遍的现象，大部分谈恋爱都是去哪里玩，去哪里吃饭，或者去哪里买东西。
如果哪天对方不和你吃饭、不和你玩的时候，意味着差不多就要分手了。
那修身到底是怎么回事呢?
修，是修正的意思。
身，不仅指我们的身体，还指我们的内心。
所以修身，其实也是修心，因为身心是不二的。
没有了心，那就是行尸走肉，没有了身，心也没有安住，安放的地方。
我们经常说的，修身，齐家，治国，平天下。
其实这些都是长出来的树干枝叶，根本在下面。
我们来看一下《大学》里面的教诲。
欲修其身者。
先正其心。
欲正其心者。
先誠其意。
欲誠其意者。
先致其知。
致知在格物。
物格而后知至。
知至而后意誠。
意誠而後心正。
心正而后身修。
这里告诉我们修身的根本方法和次序：
格物，致知，诚意，正心，身修。
下面我们来逐一讲解。
格物，据说明朝王阳明先生开悟之前的理解是“分析物质”。
并且告诉他的学生，要做到格物，你先从院子里的竹子开始格起，学生就坐在竹子前，坐了三天，病了。
王阳明先生一看，心里就犯嘀咕了，难道圣人的教诲有错吗?
我自己来格一下，于是也端坐在竹子前，坐了7天，也病了。
王阳明先生没有像我们现在的大多数人一样，到了这个时候，就说，古人的教诲是糟粕。
他仔细想啊想，终于开悟了。
格物，不是分析物质，而是格除物欲，格除自己的坏习气。
分析物质是没有个尽头的，现在的科学已经很发达了，任何物质都可以分析道分子，原子，电子，在往下分析就是夸克。
只要那个切割的工具足够精细，就可以再往下分析哦。
在往下分析是什么呢?
是能量!
所以格物不是分析物质，而是格除物欲，格除自己的坏习气啊。
这句话，说起来容易，做起来很难。
我的朋友告诉过我一句话，我觉得很受用，和大家分享，她说，如果对于一个东西，是你需要的，那就不是欲望，而如果是你想要的，那就说明这个东西未必是你非要不可的。
接下来，就能够致知。
格除物欲之后，就能到抵达我们的良知，我们的本性。
我们经常听同学说，快考试了，但是就是读不进书，做一件事情，丢三落四，不能圆满，出门忘了带钥匙，回去拿了钥匙，在一看，忘了带饭卡……做完之后，老是觉得有些地方做得不够好。
比如说，审稿，报纸出来之后，才会发现很多细节问题没有做好。
原因在哪里?
原因很可能是我们心不清净。
我们的心装得太满了。
我们一直都会觉得学习是装进来的过程，是拿进来的过程。
但古人告诉我们，学习是拿掉东西的过程。
我们来看一下古体的字
下面这个小孩很难过啊，要拿掉……拿掉懒惰，拿掉坏习气，拿掉坏脾气，拿掉傲慢，拿掉成见，拿掉烦恼……
拿掉这些东西之后，学东西就有效率了，学东西就快了。
后面是诚意，正心，然后身修。
身修之后，修好之后，就不得了了。
有一次，中心接待了一位女士，她有一条烤红薯，不吃了，想留给我们老师吃。
我就拿着红薯追出去，她连忙摆手说：
“送给您们吃，谢谢您们。
放心，没有毒的。
”她这话一说，我想还给她都不好意思了。
可想而知，现在诚心诚意的人比较少见了，好像帮助别人就一定要想回报。
这已经不是帮助了，这是做生意。
投资了多少，回头就把扒拉着算盘看受益。
人与人之间还是多一些诚意，会比较温暖。
心态不好，不在正道上，也容易出问题。
表现在哪里呢?
往往表现在言语上。
古人讲，“口乃心之门户”，这个人心性怎么样，从他的言谈举止当中就大概能看出来。
心性偏差的人，要么放辟邪侈，要么话太好听，好听得让人别扭。
身修好之后，那就不得了了。
孔夫子说自己“吾十五而志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十，随心所欲，不逾距。
”
这个“随心所欲，不逾距”可不得了!
做什么事都能够成功!
李里先生说，现在很多人是“莫名其妙地来，稀里糊涂地活，无可奈何地死去。
”这可比孔夫子差远了啊。
修身又很多方法，或者叫法门。
其中一个法门是多读书。
但不是读闲书，什么书都读。
有两种书给大家推荐一下：
一是经过前辈检验过的书，
二是经过时间检验过的书，
就是读经典。
并且真正按照圣人的教诲去做，去落实。
学了不落实，那是骗人。
据说有一群鸭子，向天鹅学习飞翔之术。
终于学会了，鸭子们说了：
“好了，现在我们走回去吧。
”
学会了飞翔之术，最后还是走回去。
就是学了不力行!
我们学院的院训叫“知行合一”，这句话是王阳明先生教导他的学生的。
知道了，但是不去行，不去做，那是骗人;不仅如此，还会增长傲慢心，这个我学过，这个我早就知道了。
很多人是“言语上的姚明，行动上的郭敬明”。
但是，如果不学习，那“行”也是盲修瞎练。
学会了之后，还要有定功，能够坚持。
要不然别人随便说一句，你就动摇了，说两句，你就不做了，不学了。
据说苏东坡有一天在坐禅，突然来了灵感，写了一首诗：
稽首天中天，
毫光照大千。
八风吹不动，
端坐紫金莲。
写完之后，很得意。
于是就叫书童马上送到江心寺，这座寺建在江中央，所以叫江心寺。
送给法印和尚看。
法印看了之后，写了一个“屁”字，叫书童送回去。
本来苏东坡在家里很得意啊。
看到这个“屁”字就很生气了。
亲自乘船，要找法印和尚理论。
结果到了江心寺，看到法印的禅房大门紧闭，在门上贴了两行字：
“八风吹不动，一屁打过江。
”
当初我读完这个故事之后，也哈哈大笑。
但是笑过之后，感觉被别人笑了一场。
因为自己也被屁打倒过。
填志愿的时候，别人说这个学校好，那个专业好;读大学的时候，别人说这门课好，那门课的老师打分很小气;毕业之后，别人说考老师好，考公务员好，做外贸好……
君子之德风，小人之德草，风上之风必偃。
君子的德行像风，能够移风易俗，建国军民;我们更多的时候像草，被别人转变。
下面跟大家分享《诗经》里面的一首诗，叫《风雨》：
《诗序》里面讲：
《风雨》，思君子也。
乱世则思君子，不改其度焉。
风雨凄凄，鸡鸣喈喈，既见君子，云胡不夷。
风雨潇潇，鸡鸣胶胶，既见君子，云胡不瘳。
风雨如晦，鸡鸣不已。
既见君子，云胡不喜。
「凄凄」就是有风有雨，这两者所发出来的一种寒气，「夷」当悦字讲，喜悦讲。
我们没有见到「君子」，我感觉是希望有「君子」出现，已经有君子出现了，那「云胡不夷」呢，为什么不喜悦呢?
鸡」也比作「君子」，「君子」的行为就是这样，不受外在的这个环境是好是坏，世间是乱还是不乱，他的行为都是那么，按照一定的秩序，来做人处事，有一定的法则的。
「风雨潇潇」也形容雨下得很疾，雨下得很疾，风吹得也很大，就是大风大雨了，虽然风雨，风吹得那么大，雨下得那么疾，但是鸡叫的声音还是很和气，很和平地在那一声一声地叫，不会因为风雨，有大风雨不叫了，也不会因为风雨大，声音叫得很大，它自己依然保持自己，正常的那个叫的声音，那么和平。
把鸡鸣这种行为比作「君子」了，就好像在乱世里面，看见君子的做人的那种风范，那就见到「君子」了。
「既见君子，云胡不瘳」，那病为什么不好啊!
那一切的病，那种思念君子的，这种病完全好了。
晦」是一种昏暗的，好像天虽然快要亮了，这个时候或者可以说，天已经明了，天已经明了，这个风雨在那一下，黑暗得就像天还没有明，「如晦」啊，「鸡鸣不已」，鸡仍然在那叫，「不已」是不停止，仍然叫得不停止。
在有风有雨的这个环境，事态炎凉的，寒凉「凄凄」的这一个时代，而这个鸡仍然按时候地，鸡到天快明的时候才叫啊，它是按照时候来叫，叫的声音还是那么和平的，这就难得了。
拿这个就比作「君子」啊，我们这个「君子」，能够这么做的话，绝对性地能够自己，很稳妥地在道业上面，修道上面能够进步，无论在什么时代，自己不受影响。
同时更可以来转变外面的环境。
《大学》中讲道：
“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
”
修身的话，静很重要。
静，是心静。
心不静，就很难把事情做圆满。
心情很烦躁的时候，甚至什么都不想做。
心静是一种什么状态呢?
《诗经》里面描写心静的女子是“窈窕淑女”，窈窕不是身材姣好的意思，否则窈窕跟身材比较“饱满”的女性就无缘了，圣人不会这么以貌取人啦。
窈窕就是“娴静”的意思，娴，同嫺：
一个女子在门边安静地抬头看天上的月亮，现在看月亮的女子比古代少了很多，原因是心躁动了不少。
孔夫子在《易经·系辞传》里讲一个人心静的状态就像平静的水面一样，如如不动，但能反映事物，并且是原本地反映，做得决定一定是最准确的，做得选择一定是最恰当的，“寂照湛然，感而遂通天下之故”。
我们看《论语》，记载的是孔夫子的言行录。
孔夫子给学生上课，不像我们现在的老师上课，提前就要做好准备，写好教案的。
有时候是学生问，孔夫子马上回答，有时候是孔夫子自己说的。
比如说：
“君子不器”。
就四个字，没头没尾，但意义深远。
大概意思就是说，君子是灵活的，不是想器物一样，比如这个桌子，做好之后，这个形状可能保持十年、二十年不变，“君子而时中”，君子能够根据时代的变化，行中庸之道。
如果水面动了，那映射的事物也变形了，就不是原来的样子了。
我们的心本来是不动的，充满智慧的，加入了私心、懒惰、贪婪的念头，水面就不平静了，心就不静了。
静，能生慧，产生智慧。
用智慧做事，那就没有什么事是做不成功的。
那就是孔夫子所说的“随心所欲，不逾矩”了。
我们大学生修身尤其重要和迫切。
特别是师范类的同学。
韩愈讲：
师哉，师哉，童子之命也。
老师啊，老师啊，您是我的命啊。
假如是个德行高尚的老师，您的学生一辈子都受益啊。
我已经毕业快一年了，有的同学升迁得很快，已经是部门负责人了，但是烦恼很多。
为什么呢?
德行不够，能力不够。
就像一个东西，架子搭得很大，但是中间是空的，那当然摇摇欲坠了。
还有的同学现在就不想活了。
我劝了好几天，总算劝回来了。
所以，缺乏圣贤教育，真的很容易出现问题。
升级会员 