论社会学视域中的意识形态研究.docx

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论社会学视域中的意识形态研究

论社会学视域中的意识形态研究

徐连明/文军

2012-9-1914:

32:

11　　来源：

《江海学刊》（南京）2007年2期第127～132页

　　【作者简介】徐连明，1974年生，社会学博士，华东师范大学社会学系讲师；

　　文军，1969年生，社会学博士，华东师范大学中国现代城市研究中心研究员，社会学系教授、博士生导师，上海市高校社会学E研究院特聘研究员。

　　【内容提要】社会学对意识形态的研究有其特殊的学科旨趣。

传统的意识形态概念是建立在“真—假”二元对立之上的，而社会学的意识形态研究倾向于超越这一二元对立；传统的意识形态理论具有浓厚的政治学色彩，而社会学的意识形态研究更多地转向有别于政治的文化领域与日常生活领域。

另外，社会学还提出了意识形态终结论以及总体性意识形态等观念。

从某种意义上说，社会学在意识形态研究中所表现出来的诸多特征和共性是与社会学的学科范式相关联的。

　　【关键词】社会学范式/意识形态/共性

　　自从19世纪初法国哲学和经济学家特拉西（DestuttdeTracy）在其《意识形态概论》中首先使用了“意识形态”这个概念以后，“意识形态”几乎成了迄今为止西方思想史上内容最庞杂、意义最含混、争议最激烈的概念之一。

而使“意识形态”概念引起人们广泛重视的是马克思。

马克思在《德意志意识形态》一书中对资产阶级意识形态作了深入批判，提出了具有认识论价值的社会意识受制于社会存在的观点，并为其后的意识形态研究奠定了基础。

①在随后的学术传播过程中，意识形态研究进入了政治学、哲学、社会学、法学等学科领域，其理论色彩也呈现多元化特征，特别是进入20世纪以后，意识形态研究更趋活跃。

在20世纪50年代，西方社会学界曾出现了一股鼓吹“意识形态终结”的思潮，但进入60年代以后，这股思潮便很快烟消云散了，代之而起的是一大批探讨意识形态问题的论著（尽管相关的论调在80年代以后又开始大量出现）。

②本文旨在探讨社会学视域内的意识形态研究，概括社会学对意识形态研究的某些共性，并对这些特征加以归纳和总结。

　　“真—假”意识形态的二元对立与社会学的超越

　　“真—假”这一二元对立无疑是我们透视意识形态研究史的一个很好的维度，借此我们也可以梳理出社会学意识形态研究在这一维度上的基本特征。

意识形态概念主要建立在“真—假”二元对立之上。

经典意识形态理论家们正是从意识形态扭曲真、掩饰真的角度出发，将其内涵界定为“虚假”意识的，同样也有理论家对意识形态概念做出“肯定”的解释，但是我们发现针对这一问题，社会学理论中存在着另一种更为基本的理论取向，即试图超越这一意识形态的传统二元对立，代之以中立的观点。

“从社会学角度研究意识形态……可以赋予它中性色彩。

”③这实际上意味着在社会学中，意识形态的内涵发生了变化。

在意识形态不同的内涵方面，莱蒙德·盖茨（RaymondGeuss）归纳了三种不同意义的意识形态概念：

“否定意义的意识形态”、“肯定意义的意识形态”与“描述意义的意识形态”。

④而社会学的意识形态研究更倾向于超越“真—假”二元对立，并选择“描述意义的意识形态”作为社会学研究的主要特色。

　　1.否定意义的意识形态观

　　莱蒙德·盖茨的“否定意义的意识形态”是指人们将意识形态看作一种“虚假的意识”、“欺骗性的幻像”，一种社会存在的颠倒式反映。

这无疑是经典的马克思主义意识形态观，包括马克思在内的很多意识形态理论家都是在否定意义上研究意识形态的。

马克思主义意识形态概念总体上是否定性的，用来指阶级社会中人们之间现实关系在人们头脑中颠倒的、虚幻的反映。

虽然他也曾从一般理论的高度提出过具有中性化色彩的“一般意识形态”概念，但他在《德意志意识形态》一书中，对当时的“德意志意识形态”作了否定性的批判。

马克思在分析德意志意识形态时认为，在全部意识形态中人们和他们的关系就像在照相机中一样是颠倒的。

正是基于此，马克思的意识形态分析旨在揭露资产阶级意识形态的虚假性。

马克思之所以将意识形态视为一种虚假意识，是因为它颠倒了存在和意识的关系。

　　2.肯定意义的意识形态观

　　莱蒙德·盖茨的“肯定意义的意识形态”是指肯定意识形态的内容和价值，认为它能正确反映社会存在的本质。

列宁曾经在肯定意义上使用意识形态概念。

列宁认为，意识形态并不必然是一种虚假意识，无产阶级也可以有自己的意识形态，并将马克思主义学说界定为“科学的意识形态”。

科学的意识形态是列宁对马克思主义的意识形态理论的修正和发展。

列宁认为不能将所有的意识形态都当作虚假意识，那些反映了客观规律的意识形态是科学的意识形态。

马克思主义作为一种科学的意识形态对无产阶级至关重要。

　　早期西方马克思主义者卢卡奇（CeorgLukacs）和葛兰西（AntonioGramsci）也从肯定的意义上使用意识形态概念。

他们认为对于无产阶级革命来说，意识形态是决定一切的，革命的胜利取决于无产阶级是否拥有成熟的阶级意识，是否取得了意识形态上的领导权。

卢卡奇指出，意识形态并不就是错误意识。

错误意识指的是思想的不正确。

他认为，无产阶级意识形态就是一种正确的思想意识，是应该肯定的。

　　3.社会学超越“真—假”二元对立的意识形态观

　　莱蒙德·盖茨的“描述意义的意识形态”是一种价值中立的意识形态观。

每个人都有自己所属阶级的立场（即意识形态），因此对意识形态做客观研究必须首先保证立场的公正性。

社会学家马克斯·韦伯（MaxWeber）指出，对待事物我们只应做客观的描述，而尽量避免任何主观价值的涉入。

因此，一些社会学家认为意识形态研究应该抽去各执一词的阶级立场，代之以一种价值中立的客观立场来展开研究。

后现代社会学家在这方面甚至走得更远，认为在后资本主义社会中由于意识形态的日常生活化和传媒的泛滥，真实与虚幻之间的界限不再存在，因此连中立也不再可能。

　　德国社会学家卡尔·曼海姆（KarlMannheim）坚持马克斯·韦伯的“价值中立”原则，重新诠释了马克思的“虚假意识”。

他认为我们应该去注意判断在一个既定情境中哪些观念是真正有效的，有效即成真，若无效则属于“虚假意识”。

一些在彼时有效的概念和范畴，如果在此时已经无法适应新情况，即便人们衷心相信它也没有用，这些过时的思想方式和理论都属于意识形态。

而相反，曾经属于意识形态的知识，在新的历史条件下重新获得了适用性，那么便不再是意识形态。

⑤曼海姆对“虚假意识”的知识社会学诠释源自其对马克斯·韦伯“价值中立”观点的坚持。

这实际上就是取一种中性的态度看待意识形态问题，尤其是后现代社会学家直接取消了意识形态的真假问题。

如法国后现代社会学家让·鲍德里亚（JeanBaudrillard）通过“仿真社会”、“超现实”等概念消解了传统意识形态的“真—假”问题。

在《消费社会》一书中，鲍德里亚研究了当代社会的“仿真”问题。

在《仿真与拟像》一书中，鲍德里亚继续考察了仿真的三个不同历史形态，认为在第三个形态中仿真完成了构造真实，即被构造出来的仿真品本身就是真实，不再有超越它的另一个真实世界。

鲍德里亚的“超现实”就是指一个由拟像构成的世界。

在拟像社会中，模型和符号构造着经验结构，并消灭了模型与真实之间的差别，人们以前对真实的体验以及真实的基础均已消失。

当客观现实都不复存在的情况下，也就没有了意识形态，更没有了意识形态中的“真—假”问题。

　　阶级意识形态的政治取向与批判社会学意识形态的文化取向

　　传统的意识形态研究认为，意识形态本质上是统治阶级思想的一种表现，是受统治阶级支配的，因而具有强烈的政治取向。

而当代批判社会学则更加关注于意识形态的文化取向和人们的日常生活环境。

　　1.政治取向的马克思主义意识形态理论和卢卡奇、葛兰西意识形态革命论

　　作为政治范畴的马克思阶级意识形态理论的提出是基于如下事实：

马克思主义意识形态理论的一个基本思想就是意识形态问题不能通过意识形态领域本身彻底解决，而必须通过暴力的阶级斗争完成。

“意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的……而只有通过实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭。

”⑥马克思突出了意识形态的阶级性，指出统治阶级的思想就是占统治地位的思想。

他从政治的、阶级的视角出发分析意识形态问题，认为意识形态生成于统治阶级内部的劳动分工，其中专门从事精神劳动的人们就成了该阶级的意识形态理论家。

马克思的意识形态理论对其后的意识形态研究产生了深远影响，直至20世纪上半叶理论家们的意识形态研究还与政治紧密地联系在一起。

　　20世纪二三十年代的“意识形态革命论”处于政治取向的意识形态研究向社会学取向的文化或日常生活意识形态研究过渡的中间形态。

“意识形态革命论”主要是指卢卡奇与葛兰西的意识形态研究，其观点主要是围绕无产阶级革命这一政治中心展开的。

之所以将其定义为过渡状态，原因在于此时的意识形态研究开始有别于马克思主张暴力革命的阶级意识形态观点，而打算“通过精神的批判来消灭”了，这一区别引发了意识形态研究的文化社会学转向。

当然，总体而言意识形态革命论与马克思主义意识形态理论更具亲缘性，其革命旨趣仍然没有发生变化。

卢卡奇与葛兰西的意识形态分析旨在继续完成马克思的未竟事业，从阶级革命的角度研究新情况下无产阶级革命的意识形态问题。

这一转向并没有改变最终的革命目标，而是暂时改变了革命的策略，即将斗争的矛头转移到“市民社会”中来，认为获得市民社会的文化（意识形态）领导权是革命最终取得成功的关键。

葛兰西认为东西方的情况不同，东方通过暴力革命取得政权的经验并不适用于西方，原因在于西方存在着市民社会阶层，必须获得该阶层的认可，无产阶级革命才有成功的可能。

因此他们认为无产阶级在意识形态上的成熟以及意识形态领域领导权的获得，对于无产阶级革命的胜利才是至关重要的。

这一旨在仅仅改变革命策略的转向，却无意中将文化这一维度导入意识形态研究之中。

　　2.批判社会学取向的法兰克福学派文化意识形态理论

　　我们知道，意识形态研究在其产生后的很长一段时间内与阶级斗争联系在一起，带上了浓厚的政治色彩。

但当意识形态问题进入社会学视野之后，这一状况逐渐发生了变化。

社会学取向的意识形态研究更多地转向有别于政治（当然不是与政治无关）的文化与日常生活领域。

　　早期西方马克思主义者卢卡奇与葛兰西深化了马克思主义意识形态理论的内容，并奠定了使政治意义的意识形态研究向社会学意义的意识形态研究转向的基础。

至此之后，法兰克福学派的“批判社会学”意识形态研究开始呈现。

批判社会学的意识形态研究明显转向了有别于政治的社会文化领域。

马克思主义仅仅把文化与意识形态归为经济基础的反映，但法兰克福学派则倾向于将文化视作独立于经济而运行的系统。

法兰克福学派认为，意识形态的内涵已经变得相当复杂，它包括消费、心理、文化、休假、传媒、娱乐与性等。

这显示了他们有别于政治意识形态研究的社会学旨趣。

他们认为有别于马克思那个年代，现代发达工业社会中的日常生活方式、大众文化、艺术、纪律等都具有意识形态特征，它们比以往更为复杂。

霍克海姆（MaxHorkheimer）和阿多诺（TheoderW.Adorno）在《启蒙的辩证法》一书中首先提出用“文化工业”这一核心概念来分析日常生活与文化的意识形态化，他们竭力抵制文化在晚期资本主义社会的商品化。

霍克海默还批判了资本主义社会中的家庭，正是这些家庭将资产阶级文化传递给孩子们，从而不断地复制着资本主义意识形态。

另外，他也对西方启蒙精神中的理性主义提出了警告。

　　马尔库塞（HerbertMarcuse）的《单向度的人》一书批判了“二战”后西方社会中的文化艺术、社会心理等文化领域。

他认为西方工业社会通过舆论、广告与大众文化等制造各种“虚假需求”，使原本是“双向度的人”变成了受物欲支配的“单向度的人”。

他认为资本主义文化作为一种意识形态对人产生了过多的限制，导致了人们内心的压抑与自由的丧失。

既然资本