孟子公孙丑上原文及翻译.docx
《孟子公孙丑上原文及翻译.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《孟子公孙丑上原文及翻译.docx（17页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
孟子公孙丑上原文及翻译
孟子·公孙丑上原文及翻译
公孙丑上·第一章公孙丑问曰：
「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎?
」孟子曰：
「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣!
或问乎曾西曰：
『吾子与子路孰贤?
』曾西蹴然曰：
『吾先子之所畏也。
』曰：
『然则吾子与管仲孰贤?
』曾西艴然不悦，曰：
『尔何曾比予于管仲!
管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：
尔何曾比予于是!
』」曰：
「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎?
」曰：
「管仲以其君霸，晏子以其君显;管仲、晏子犹不足为与?
」曰：
「以齐王由反手也。
」曰：
「若是，则弟子之感滋甚!
且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下。
武王、周公继之，然后大行。
今言王若易然，则文王不足法与?
」曰：
「文王何可当也!
由汤至于武丁，贤圣之君六七作;天下归殷久矣，久则难变也。
武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。
纣之去武丁，未久也;其故家遗俗，流风善政，犹有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之;故久而后失之也。
尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。
然而文王犹方百里起，是以难也。
齐人有言曰：
『虽有智慧，不如乘势;虽有基，不如待时。
』今时则易然也。
夏后、殷、周之盛，地未有过千者也。
而齐有其地矣。
鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。
而齐有其民矣。
地不改辟矣，民不改聚矣;行仁政而王，莫之能御也!
且王者之不作，未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。
饥者易为食，渴者易为饮。
孔子曰：
『德之流行，速于置邮而传命。
』当今之时，万乘之国，行仁政;民之悦之，犹解倒悬也。
故事半古之倍之人，功必倍之;惟此时为然。
」公孙丑上·第二章公孙丑问曰：
「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此，则动心否乎?
」孟子曰：
「否。
我四十不动心。
」曰：
「若是，则夫子过孟贲远矣?
」曰：
「是不难，告子先我不动心。
」曰：
「不动心有道乎?
」曰：
「有。
北宫黝之养勇也：
不肤桡，不目逃;思以一毫挫于人，若挞之于市朝;不受于褐宽博，亦不受于万乘之君;视刺万乘之君，若刺褐夫：
无严诸侯;恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：
『视不胜犹胜也;量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣!
孟施舍似曾子，北宫黝似子夏;夫二子之勇，未知其孰贤;然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子让子襄曰：
『子好勇乎?
吾尝闻大勇于夫子矣：
自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。
自反而缩，虽千万人吾往矣。
」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
」曰：
「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与?
告子曰：
『不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于气。
』不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可。
夫志、气之帅也;气、体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：
『持其志，无暴其气。
』」「既曰：
『志至焉，气次焉。
』又曰：
『持其志，无暴其气』者，何也?
」曰：
「志壹则动气，气壹则动志也。
今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。
」「敢问夫子恶乎长?
」曰：
「我知言，我善养吾浩然之气。
」「敢问何谓浩然之气?
」曰：
「难言也。
其为气也，至大至刚;以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道;无是，馁矣。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰：
『告子未尝知义，』以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然。
宋人有闵其苗之不长而揠之者;芒芒然归，谓其人曰：
『今日病矣，予助苗长矣。
』其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也。
助之长者，揠苗者也。
非徒无益，而又害之。
」「何谓知言?
」曰：
「□辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
生于其心，害于其政;发于其政，害于其事。
圣人复起，必从吾言矣。
宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行;孔子兼之，曰：
『我于辞命，则不能也。
』然则夫子既圣矣乎?
」曰：
「恶，是何言也!
昔者子贡问于孔子曰：
『夫子圣矣乎?
』孔子曰：
『圣则吾不能。
我学不厌而教不倦也。
』子贡曰：
『学不厌，智也，教不倦，仁也。
仁且智，夫子既圣矣。
』夫圣，孔子不居;是何言也!
昔者窃闻之：
子夏、子游、子张，皆有圣人之一体;冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。
敢问所安?
」曰：
「姑舍是。
」曰：
「伯夷伊尹何如?
」曰：
「不同道。
非其君不事，非其民不使;治则进，乱则退;伯夷也。
何事非君，何使非民;治亦进，乱亦进：
伊尹也。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：
孔子也。
皆古圣人也。
吾未能有行焉;乃所愿，则学孔子也。
」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?
」曰：
「否。
自有生民以来，未有孔子也。
」曰：
「然则有同与?
」曰：
「有。
得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。
行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：
是则同。
」曰：
「敢问其所以异?
」曰：
「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。
宰我曰：
『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。
』子贡曰：
『见其礼而知其政，闻其乐而知其德;由百世之后，等百世之王，莫之能违也。
自生民以来，未有夫子也。
』有若曰：
『岂惟民哉!
麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：
类也。
圣人之于民，亦类也。
出于其类。
拨乎其萃。
自生民以来，未有盛于孔子也。
』」公孙丑上·第三章孟子曰：
「以力假仁者霸，霸必有大国。
以德行仁者王，王不待大：
汤以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不赡也。
以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：
『自西自东，自南自北，无思不服。
』此之谓也。
」公孙丑上·第四章孟子曰：
「仁则荣，不仁则辱。
今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。
如恶之，莫如贵德而尊士。
贤者在位，能者在职，国家闲暇。
及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。
诗云：
『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。
今此下民，或敢侮予!
』孔子曰：
『为此诗者，其知道乎!
』能治其国家，谁敢侮之!
今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。
祸福无不自己求之者。
诗云：
『永言配命。
自求多福。
』太甲曰：
『天作孽，犹可违;自作孽，不可活。
』此之谓也。
」公孙丑上·第五章孟子曰：
「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。
市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。
关，讥而不征，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。
耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。
廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。
公孙丑信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。
率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。
如此，则无敌于天下。
无敌于天下者，天吏也。
然而不王者，未之有也。
」公孙丑上·第六章孟子曰：
「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者：
今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心;非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。
若火之始然，泉之始达。
苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。
」公孙丑上·第七章孟子曰：
「矢人岂不仁于函人哉!
矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。
巫匠亦然。
故术不可不慎也。
孔子曰：
『里仁为美;择不处仁，焉得智!
』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。
不仁不智，无礼无义，人役也。
人役而耻为役，由弓人而耻为弓。
矢人而耻为矢也。
如耻之，莫如为仁。
仁者如射：
射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
」公孙丑上·第八章孟子曰：
「子路，人告之以有过，则喜。
禹闻善言，则拜。
大舜有大焉：
善与人同，舍己从人，乐取于人以为善;自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。
取诸人以为善，是与人为善者也。
故君子莫大乎与人为善。
」公孙丑上·第九章孟子曰：
「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言;立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。
推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将焉。
是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也;不受也者，是亦不屑就已。
柳下惠不羞污君，不卑小官;进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。
故曰：
『尔为尔，我为我;虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉!
』故由由然与之偕而不自失焉。
援而止之而止;援而止之而止者，是亦不屑去已。
」孟子曰：
「伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也」
译文：
公孙丑上·第一章公孙丑问道：
如果您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗?
孟子说：
你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。
有人问曾西说：
‘你和子路相比，谁贤?
’曾西不安地说：
‘子路是我的先人所敬畏的人。
’那人又问：
‘那么你和管仲相比谁贤?
’曾西顿时很不高兴地说：
‘你为什么竟拿我同管仲相比?
管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。
你为什么竟拿我同这个人相比?
’（孟子接着）说：
管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗?
公孙丑说：
管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗?
孟子说：
凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。
公孙丑说：
如果是这样，我这个学生就更糊涂了。
凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能（使仁政）遍及天下;武王、周公继承他的事业，这才（使仁政）遍及到天下。
现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗?
孟子说：
哪可以同文王相比呢。
从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。
武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容易。
商纣距武丁的时代不算长，（武丁时代）勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。
（那时，）没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。
齐国人有俗谚说：
‘虽然有智慧，不如趁形势;虽然有锄头，不如等农时。
’现在（要称王天下）却是很容易的。
夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了;鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。
土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。
况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了;百姓受暴政折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。
饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。
孔子说：
‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。
’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。
所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办。
公孙丑上·第二章公孙丑问道：
如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪的了。
如果这样，您动心不动心呢?
孟子说：
不，我四十岁起就不动心了。
公孙丑说：
如果这样，老师就远远超过孟贲了。
孟子说：
做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。
公孙丑问：
做到不动心有什么方法吗?
孟子说：
有。
北宫黝这样培养勇气：
肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛;但他觉得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般;既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱;把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样;毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。
孟施舍这样培养勇气，他说：
‘把不能取胜看作能够取胜;估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。
我哪能做到必胜呢?
能无所畏惧罢了。
’（培养勇气的方法，）孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。
这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。
从前，曾子对子襄说：
‘你喜欢勇敢吗?
我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：
反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓;反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。
’孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。
公孙丑说：
请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗?
（孟子说：
）告子曾说：
‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理;心里有所不安，不必求助于意气。
’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的;言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。
心志是意气的主帅，意气是充满体内的。
心志关注到哪里，意气就停留到哪里。
所以说：
‘要把握住心志，不要妄动意气。
’（
公孙丑问：
）既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：
‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢?
孟子说：
心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。
譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。
（公孙丑问：
）请问，老师擅长哪方面?
孟子说：
我能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。
（公孙丑说：
）请问什么叫浩然之气?
孟子说：
难说清楚啊。
它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。
它作为一种气，要和义与道配合;没有这些，它就会萎缩。
它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。
如果行为有愧于心，气就萎缩了。
因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。
（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来;心里不能忘记它，也不妄自助长它。
不要像宋国人那样：
宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：
‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦!
’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。
天下不助苗生长的人实在很少啊。
以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉;妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。
（公孙丑问：
）什么叫能识别各种言论?
（孟子说：
）偏颇的言论，知道它不全面的地方;过激的言论，知道它陷入错误的地方;邪曲的言论，知道它背离正道的地方;躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。
（这些言论）从心里产生出来，会危害政治;从政治上表现出来，会危害各种事业。
如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。
（公孙丑说：
）宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。
孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：
‘我对于辞令，是不擅长的。
公孙丑’（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧?
孟子说：
唉呀!
这是什么话!
从前子贡问孔子道：
‘老师是圣人了吧?
’孔子说：
‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。
’子贡说：
‘学习不觉满足，这样就有智慧;教人不知疲倦，这是实践仁德。
既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。
’圣人，孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了，）这是什么话呀?
（公孙丑说：
）以前我听说过这样的话：
子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。
请问您处于哪种情况?
孟子说：
暂且不谈这个问题。
公孙丑问：
伯夷、伊尹怎么样?
孟子说：
处世的方法不同。
不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤;天下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。
可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。
该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。
（他们）都是古代的圣人，我还做不到他们这样;至于我所希望的，那就是学习孔子。
（公孙丑问：
）伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗?
孟子说：
不。
自有人类以来，没有比得上孔子的。
公孙丑问：
那么他们有共同之处吗?
孟子说：
有。
如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下;如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。
这些是共同的。
公孙丑说：
请问孔子和他们不同的地方。
孟子说：
宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。
宰我说：
‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。
’子贡说：
‘见了一国礼制，就能知道一国的政治;听了一国的音乐，就能了解一国的德教;即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。
自有人类以来，没有比得上孔子的。
’有若说：
‘岂只是人类有这样的不同!
麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的;圣人对于一般的人，也是同类的。
（这些）都高出了同类，超出了同群。
自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。
’
公孙丑上·第三章孟子说：
凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必须具备大国的条件;依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。
靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够（反抗）罢了;靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。
《诗经》上说：
‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。
’就是说的这种情况。
公孙丑上·第四章孟子说：
仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。
如今有人厌恶耻辱却又安于不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。
如果真的厌恶耻辱，就不如崇尚道德、尊重士人，让贤人在位做官，让能人在职办事。
国家太平无事，趁这时候修明政教刑法，（这样，）即使大国也必然会怕它了。
《诗经》上说：
‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细修葺。
从今下边的人，有谁再敢把我欺?
’孔子说：
‘做这篇诗的人，真懂得道啊!
能治理好他的国家，谁还敢欺侮他?
’如果国家太平无事，趁这时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。
祸与福，没有不是自己找来的。
《诗经》上说：
‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。
’《太甲》说：
‘上天降下灾祸，还有办法可躲;自己造下罪孽，那就别想再活。
’就是说的这个道理。
公孙丑上·第五章孟子说：
尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官;市场，提供场地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了;关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路了;对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了;人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。
真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。
（邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是）率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能成功的。
像这样就能无敌于天下。
无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。
这样还不能称王的，是从来没有过的事。
公孙丑上·第六章孟子说：
人都有不忍伤害别人的心。
先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。
用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。
之所以说人都有不忍伤害别人的心，（根据在于，）假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。
由此看来，没有同情心的，不是人;没有羞耻心的，不是人;没有谦让心的，不是人;没有是非心的，不是人。
同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。
人有这四种开端，就像他有四肢一样。
有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己;说他的君主不行，这是害他的君主。
凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。
）如果能扩充它们，就足以安定天下;如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。
公孙丑上·第七章孟子说：
造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗?
造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射伤人，造铠甲的唯恐（铠甲不坚硬）使人被射伤。
（求神治病的）巫医和（做棺材的）木匠之间的关系也是这样。
所以谋生的职业不能不慎重选择啊。
孔子说：
‘住在有仁德的地方才好。
经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明?
’仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。
没有谁阻挡他（行仁），他却不仁，这是不明智。
不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。
当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。
果真觉得可耻，不如就行仁。
行仁的人就如比赛射箭：
射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭;射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。
公孙丑上·第八章孟子说：
子路，别人指出他的过错，他就高兴。
禹，听到善言，就拜谢。
伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。
舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。
吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。
所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。
公孙丑上·第九章孟子说：
伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。
不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。
在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。
把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。
因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。
不接受，就是不屑于接近他们。
柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上;到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定
升级会员 