论《大学》中的人格境界以《大学》三纲八目为准绳精.docx
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论《大学》中的人格境界以《大学》三纲八目为准绳精
２０１４年６月河北科技师范学院学报（社会科学版）Ｊｕｎ．２０１４第１３卷第２期ＨｅｂｅｉＮｏｒｍａｌＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙｏｆＳｃｉｅｎｃｅ＆Ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ（ＳｏｃｉａｌＳｃｉｅｎｃｅｓ）Ｖ０１．１３Ｎｏ．２ＤＯＩ：
１０．３９６９／ｊ．１６７２－７９９１．２０１４．０２．００９
论《大学》中的人格境界
——以《大学》“三纲”、“八目＂为准绳
杨昊
（延边大学人文社会科学学院，吉林延吉１３３００２）
摘要：
以＜大学＞“三纲”、“八目”为标准，可以发现《大学＞所提及的小人、民、人、君子、贤人、仁人和圣人等
属于逐步提升的人格境界。
小人、民达不到“三纲”的标准，民是“明德”“萌而未发”之人；人是有主体意识
的，“明德”已发而未发，可能处在“格致正诚”的阶段之中，但是还达不到“修身”境地之人；君子能“明明德”、
“亲民”，能“修身”、“齐家”乃至“治国”；贤人有德有才，能够“治国”。
且能坚守与实践仁德，但达不到“止于至
善”而“平天下”的理想境地；仁人、圣人属于完美的理想人格境界，尤其是圣人，能“止于至善”而“平天下”。
关键词：
‘大学）；小人；君子；圣人；人格境界
中图分类号：
Ｂ２２２．１文献标识码：
Ａ文章编号：
１６７２—７９９１（２０１４）０２—００３８—０７
ＯｎＰｅｒｓｏｎａｌｉｔｙＳｔａｔｅｉｎＴｈｅＧｒｅａｔＬｅａｒｎｌｎ８
——Ｍｅ鹏ｕｒｅｄｏｎ“ＴｈｒｅｅＣａｒｄｉｎａｌＧｕｉｄｅｓ”ａｎｄ“ＥｉｇｈｔＩｔｅｍｓ”ｉｎＴｈｅＧｒｅａｔＬｅａｒｎｌｎｇ
ＹａｎｇＨａｏ
（ＳｃｈｏｏｌｏｆＳｏｃｉａｌＳｃｉｅｎｃｅａｎｄＨｕｍａｎｉｔｉｅｓ，ＹａｎｂｉａｎＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，ｖａｎｊｉＪｌｌｌｎ１３３００２，Ｃｈｉｎａ）
Ａｂｓｔｒａｃｔ：
Ｔａｋｉｎｇｔｈｅｍｅａｓｕｒｅｏｆ“ｔｈｒｅｅｃａｒｄｉｎａｌｇｕｉｄｅｓ’’ａｎｄ。
ｅｉｇｈｔｉｔｅｍｓ”ｆｒｏｍＴｈｅＧｒｅａｔＬｅａｒｎ／ｎｇ．ａｐｒｉｎｃｉｐｌｅｃ锄ｂｅｆｏｕｎｄｔｈａｔｔｈｅｌｅｖｅｌｓ嘲璐ｆｒｏｍｖｉｌｌａｉｎｓ。
ｃｉｔｉｚｅｎｓ，ｐｅｏｐｌｅ，ｇｅｎｔｌｅｍｅｎ，ｗｉｓｅｐｅｏｐｌｅ，ｔｈｅｂｅｎｅｖｏｌｅｎｔｔｏｓａｇｅｓ，ａｎｄ
ｔｈｅｉｒｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙｓｔａｔｅｓ８ｒｅｒａｉｓｉｎｇ．Ｖｉｌｌａｉｎｓａｎｄｃｉｔｉｚｅｎｓａｒｅｂｅｙｏｎｄｔｈｅｒｅａｃｈｏｆ“ｔｈｒｅｅｃａｒｄｉｎａｌｇｕｉｄｅｓ”；ｃｉｔｉｚｅｎｓａｒｅ
ｐｅｒｓｏｎｓｗｈｏ眦ｎｏｔｗｉｓｅｅｎｏｕｇｈｔｏｂｅｃａｌｌｅｄｐｅｏｐｌｅ；ａｎｄｐｅｏｐｌｅｈａｖｅｔｈｅｉｒｏｗｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓｗｈｏａｍｗｉｓｅａｎｄｈｏｎ－
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ｗｏｄｄｐｅａｃｅｆｕｌａｎｄｕｓｅｐｅｒｆｅｃｔｐｏｌｉｔｉｃｓ．
Ｋｅｙｗｏｒｄｓ：
ＴｈｅＧｒｅａｔＬｅａｒｎｉｎｇ；ｖｉｌｌａｉｎ；ｇｅｎｔｌｅｍｅｎ；ｓａｇｅｓ；ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙｓｔａｔｅ
儒家经典《大学》提出了“三纲”（“明明德”、标准而划分的人格境界，就好比过去的秀才、举“亲民”、“止于至善”）作为个人修为的目标，并提人、进士，现在大学里的学士学位、硕士学位、博士出“八目”（“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、学位。
）即以“小人、民、人、君子、贤人、仁人、圣“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”）作为实现人”这些概念作为处于不同的道德修养人格境界“三纲”修为目标的具体实践途径。
希望以“三和人的区分。
笔者结合《论语》、《孟子》等儒家经纲”、“八目”为指引，实现人道德修养的全面提典，以《大学》“三纲”、“八日”为标准，阐释《大升，自我人格的完善，在此基础上，推己及人，实现学》中“小人、民、人、仁人、君子、贤人、圣人”的内“家齐”、“国治”“天下平”的和谐社会局面，实现涵与价值。
儒家“内圣外王”的最高理想。
在实现“内圣外
王”的过程中，《大学》还提及了诸多不同修为境一、小人和君子
界的人格形态，即小人、民、人、君子、贤人、仁人、《大学》的修为境界中，小人属于最低层次，圣人这一系列的称谓。
（这样一个以道德修养为其上是民，再上是人，再上是君子。
因为君子与小收稿日期：
２０１３—１２—１７：
修回日期：
２０１４－０１－０６作者简介：
杨昊（１９９０一），男，湖北省宜都市人，在读硕士研究生，研究方向为先秦两汉文学、古代朝鲜辞赋。
万方数据
第２期杨吴论＜大学＞中的人格境界
３９
人在儒家经典中往往对举，为了方便行文，所以本
节将小人与君子放在一起先讨论。
小人与君子是一组相对的概念，在儒家经典中
经常可见，主要有两方面的内涵。
一是就社会地位而言，是对人的出身、身份的指称，“小人”指处在社
会下层的普通民众，君子指处于社会上层的统治者、贵族。
例如，“周公日：
‘呜呼！
君子所其无
逸。
先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。
相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难。
乃逸，乃谚，既诞，否则侮厥父母日：
“昔之人无闻知！
””’（《尚书・无逸：
》）“君子小人。
物有服章。
贵有常尊。
贱有等威，礼不逆矣。
”（《左传・宣公十二年》）“君子有微猷，小人与属。
”（《诗经・小雅・角弓＞）君子和小人有严格的等级区分：
君子不用不务农事，不知小人稼穑之艰难；君子有固定的显贵地位，有与其身份地位相对应的威仪；君子有了美好的建议，小人附和听从。
另一方面，小人和君子主要就道德层次而言，是对人的道德评判，属于人格范畴。
小人指缺乏文化修养且道德水平低劣之人，君子指文化修养高、具有高尚道德的人。
如，“君子有三畏：
畏天命，畏大人，畏圣人言。
小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人言。
”（《论语・季氏》）“叔向日：
‘君子之言，信而有征，故怨远于其身。
小人之言，僭而无征，故怨咎及之。
”’（‘左传・昭公八年：
｝）“君子乐得其道，小人乐得其欲。
”（《礼记・乐记》）君子和小人在人格上就是两个极端。
小人和君子的内涵并非最初就具有“位”与“德”两方面的含义。
其最初是仅就“位”言，在春秋中后期逐步发展成为主要
指“德”方面的含义了。
小人和君子内涵的发展变化是有其社会文化背景的。
春秋晚期，随着奴隶制的逐步解体，封建制逐步形成，社会急剧变革，周王朝的控制力越来越弱，出现了礼崩乐坏的局面，乃至出现“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”（《论语・八佾＞）的局面。
以孔子为代表的儒家学派极力希望改变这种“君臣不分，上下征伐”的混乱局面，希望恢复“周礼”，因此极力抨击那些僭越无礼、败坏礼乐制度的人。
而处于社会下层的民众由于社会身份地位的局限（地位低下、缺乏教育等），他们在“不守礼法”方面表现得更为明显，因此以孔子为代表的儒家学派就逐步以“小人”指称不懂礼法、缺乏文化教养、道德水平低下之人。
以“君子”代称那些文化修养较高、具有较高道德水平的人。
万方数据
“小人”和“君子”自此具有了道德的内涵。
并经过《论语》的进一步发挥，将“小人”、“君子”的道德规定性发挥到了极致。
“小人”成为不道德的代名词，“君子”具有了至高的精神道德意义。
所以在后世的大部分经典中，君子、小人都是道德评判的名词，只是少部分保留了小人、君子在“位”方面的本义，《大学》中即是如此。
《大学》中直接提及“小人”的句子不多，但是其“位”与“德”两方面的含义都具备。
“《诗》云：
‘於戏，前王不忘！
’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
”（《大学》，本文《大学》原文依据朱熹《四书章句集注》版本，后不另注）朱熹解释说：
“前王，谓文、武也。
君子，谓
其后贤俊王。
小人，谓后民也。
此言前王所以亲
民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所。
所以既没世而人思慕之，愈久而不能忘也。
”…６意思是前代君王做到了“止于至善”，因而后代的有才德的人也能够追随效仿，后世的百姓、民众也能够受到前贤俊王的恩泽，所以人们永远不会忘记他们。
按照朱熹的解释，这里的小人就是普通民众，是小人“位”的内涵的体现。
经典的阐释是愈
久弥新的，以“六经注我”的方式，从“德”的角度
出发，对这句话依然能够说通。
意即君子遵从贤人之贤并亲近他应该亲近的，小人找寻他自己的快乐而追求利益。
正所谓＜论语・里仁》中所说的“君子喻于义，小人喻于利”。
《大学》中的“君子”同样保留了“位”方面的涵义，如，“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
”朱熹解释说：
“君子，以位言之。
道，谓居其位而修已治人之术。
发己自尽为忠，循物无违谓信。
骄者矜高，泰者侈肆。
”¨Ｊ１２（《大学章句集注：
》）这里的的君子的含义是有道德的领导者。
＜大学：
》中，小人是最不讲修为、没有道德的一类人。
“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
”（《：
大学》）小人平常为非作歹。
没有什么不去做的，看到道德高尚的人往往自惭形秽，生出厌恶心，于是表面上掩盖自
己恶的那一面，表现出善的一面。
《论语・子张》
中说：
“小人之过也必文”，小人有错误了必然想方设法掩盖起来。
正所谓：
“君子坦荡荡，小人长戚戚。
”（《：
论语・述而＞）小人无法做到“诚其意”，往往自欺欺人。
而君子则不然，君子能够明白“富润屋，德润身，心广体胖”（《大学》）的道理，所以“君子必诫其意”而“慎其独”。
河北科技师范学院学报（社会科学版）
第１３卷
在治国上，小人如果得到权势，便会有巨大的
危害。
“长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
”（《大学》）“君子喻于义，小人喻于利。
”（《论语・里仁》）小人往往会“以利为利”，而不会“以义为
利”，所以让小人去处理国家大事，往往会“灾害并至”。
按照《大学》“三纲”、“八目”的设定，小人任何一个都无从谈起，是属于与其内心之“明德”走向相反方向的人。
《大学》中，对君子的讨论
更多。
首先，君子是有学问的，注重“致知”之人。
“《诗》云：
‘瞻彼淇澳，萘竹猗猗。
有斐君子，如切
如磋，如琢如磨。
瑟兮倜兮，赫兮喧兮。
有斐君子，终不可喧兮！
“如切如磋’者，道学也。
‘如琢
如磨’者，自修也。
‘瑟兮倜兮’者，恂栗也。
‘赫兮喧兮’者，威仪也。
‘有斐君子，终不可喧兮’者，道盛德至善，民之不能忘也。
”（《大学》）所谓“切磋琢磨”，朱熹解释说：
“切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也。
磋以缝铴，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。
治骨角者，既切而复磋之。
治玉石者。
既琢而复磨之。
皆言其治之有绪，而益致其精也。
”…６君子做学问，就像加工骨器那样，反复切磋；修炼自己，就像打磨玉器那样反复琢磨。
可见，君子在做学问（格物致知）和修身上都精益求精，向着“止于至善”的目标努力。
“汤之《盘铭》日：
‘苟日新，日日新，又日新。
’《康诰》日：
‘作新民。
’《诗》日：
‘周虽旧邦，其命维新。
’是故君子无所不用其极。
”（《大学》）朱熹解释说：
“自新新民，皆欲止于至善也。
”…５君子每天都追求一个新的变化，每天都追求新的进步，在“致知”上也是如此，正如“Ｆｔ知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”（《论语・子张》）。
其次，君子能做到“诚意、正心”。
“所谓诚其
意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自
谦。
故君子必慎其独也。
”（《大学》）“诚意”就是要使意念真实无妄，使意念真诚，不要欺骗自己，因为儒家认为：
“盖白天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。
”［Ｉ＂（《：
大学章句集注》）每个人的本性都是善的。
一切行动都发白内心善的真实。
所以，君子要慎独，在独处的时候警惕内心恶
的虚妄。
因为“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”
万方数据
（《大学》）但是君子慎独，应该把曾子所说的“十目所视，十手所指，其严乎”（《大学》）这样一种来自社会外在的压力化为内心的道德自觉，即是能正心，端正自己的内心，做到“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”（《大学》）。
内心端
正了，发自内心的都是好的、积极的、向善的一面，
自然而然，在行为处事的过程中，就能够“诚其
意”了。
此外，君子注重“修身”，而能“齐家”、“治国”。
君子修身“如琢如磨”并且能够齐家。
“所国同构”的理念，“孝、弟、慈，所以修身而教于家最后．君子有絮矩之道，具备治国的才能。
所
在《大学》所设定“三纲”层次中，君子做到了
谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无
之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君
也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。
”（《大学》）君子能够“不出家而成教于国”，因为君子在家能做到为子孝、为兄悌、为父慈，儒家具有“家者也；然而国之所以事君事长使众之道不外乎此。
此所以家齐于上，而教成于下也。
”（《大学》）能做到“家齐”，推而广之，国家作为家族的扩大体，也
必能“国治”。
谓“絮矩之道”。
《大学》中这样解释：
“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左。
毋以交于右：
此之谓絮矩之道。
”厌恶处在上位的人的某种做法，就不要将这种做法施予处在下位的人；对处在下位的人的某种做法厌恶，就不要以这种做法对待处于上位的人，对待前后左右皆是如此，即。
“君子有诸己面后求诸人，无诸己而后非诸人。
”（《大学》）“己所不欲，勿施于人。
”（《论语・渊源》）为什么君子有絮矩之道就可以治国呢？
《大学》说：
“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍。
是以君子有絮矩之道也。
”所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”（＜孟子・梁惠王上：
》）絮矩之道讲求道德的垂范作用，正如孔子所讲：
“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。
”（＜论语・子路》）“苟正其身矣，于从政乎何有？
不能正其身，如正人何？
”（＜论语・子路》）有絮矩之道的君子会以民心为己心。
能够“民之所好好之，民之所恶恶之”（＜大学》）能够“慎乎德”。
所以，絮矩之道的君子是可以治国的。
“明明德”、“新民”，“八目”中，君子能够做到“格
第２期
杨昊论＜大学＞中的人格境界
４１
物”、“致知”、“正心”、“诚意”、“修身”、“齐家”，
并具有“治国”的才能。
二、民和人
民和人在古代典籍中同样是经常见到的概念，以至于似乎没有细致区分过二者的差异。
实际上，二者是有差异的，主要表现在精神道德指称的层面上。
《大学》中，民和人在道德修为境界上介于小人和君子之间，民高于小人，人高于民，而君子则高于人。
民，《说文解字》云：
“民，众萌也。
”段玉裁注日：
“萌犹懵懵无知貌也。
”Ｌ２脬７董仲舒在《春秋繁露》上对其做过进一步解释：
“民之号取之暝也。
使性而已善，则何故以瞑为号？
……性有似目，目卧幽而暝，待觉而后见，当其未觉，可谓有见质，而不可谓见。
今万民之性，有其质丙未能觉，譬如瞑者待觉，教之然后善。
当其未觉，可谓有善质，而不可为善。
……民之为言，固犹暝也，随其名号以人其理，则得之矣。
”【３１也就是说民处在一种民智未开的状态，恰似懵懂无知的孩童，往往需要圣人或君子的指引或领导才能走向觉悟。
“尧、舜帅天下以仁，而民从之。
桀、纣帅天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
”（《大学》）尧、舜这样的明君以仁德对待民众，民众也会施以仁德，桀、纣这样的暴君以暴政对待民众，民众也会对他以暴制暴。
“《：
诗：
｝云：
‘其仪不忒，正是四
国。
’其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治
国在齐其家。
”Ｃ１１１０（《大学章句集注》）民会效法“为父子兄弟足法”之人（就是君子）。
“上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍。
”（《大学》）处在上位的人尊敬老人，民众就会兴起孝顺父母的风气；处在上位的人尊敬长者．民众就会兴起敬重长上的风气；处在上位的人怜恤孤寡，民众也不会违背这一美德。
在《论语》中对民也有相关表述：
“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。
”（‘论语・子
蹴）“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以
德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语・为政》）“上好礼，则民易使也。
”（《论语・宪问》）民内心的
“明德”还处于沉睡之中，需要他人引导，才能“明
明德”。
所谓“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”正是因为民处于懵懂状态，所以需要已经“明明德”的人去“亲民”，去启发他，引导他，才能使其觉悟，具备美好的品质。
民是懵懂的未
万方数据
“明明德”之人，而小人这是走向极端的无“明德”之人。
所以，民在修为层次上，要高于小人。
所谓入，《说文解字》解释说：
“天地之性最贵者也。
”［２１３６５《礼记・礼运》中说：
“故人者，天地之
德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。
故人者，
天地之心也，五行之端也。
”所以人相较于民而言，就并非是懵懂未开化之人了。
人的概念是广泛的，笔者所指的人仅就是《大学：
》修为次第中的一级，而非广义上的人（若谈及广泛意义上的人，则小人、民、君子、仁人、贤人、圣人都属于人的范畴了）。
在《大学》中，人的修为境界比民要高一些，介于君子和民之间。
相对于民而言，其“明德”已经被开发出一部分，因而具有善的一面，但是并不完全。
如，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
”这里，庶人是指下层民众，哪怕是地位较低的人，也以修身作为根本。
“子日：
‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
”’（《大学》）孔子感叹人还不如鸟儿懂得“知止”的道理，潜台词就是人是有灵性的，应当懂得“止于当止之处”。
“子曰：
‘听讼，吾犹人也。
必也使无讼乎！
’无情者不得尽其辞。
大畏民志，此谓知本。
”（＜大学》）孔子说，审案子，我和别人的看法一样，要使人们不再争讼。
圣人可以使隐瞒实情的人不敢狡辩，
让民心畏服。
这里，没有用“吾犹民也”。
也没有
用“大畏人志”，就是因为人比民有更高的道德
自觉。
另外，处在“人”这一人格境界的人是达不到君子人格境界的，人有善的一面，也有不善的一面，其“明德”是时隐时现。
＜大学》中说：
“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其
美者，天下鲜矣。
故谚有之日：
‘人莫知其子之
恶，莫知其苗之硕。
’此谓身不修不可以齐其家。
”普通的“人”会有情感和认识的偏好，会过分偏爱他所喜爱的。
过分厌恶他所厌恶的，过分害怕他所敬畏的，过分哀怜他所同情的，过分傲慢、轻视他所看不起的。
并且对于其亲近的人而“莫知其恶”，对于自已的贪欲无法满足。
而君子则不然，
君子能够修身齐家，“不出家而成教于国”，具有
公正的心态，能够不感情用事。
所以，人的修为境
界在君子之下。
三、贤人、仁人、圣人
居于君子之上的人格境界依次是贤人、仁人
４２
河北科技师范学院学报（社会科学版）
第１３卷
和圣人。
比君子境界更高的是贤人。
贤，《说文解字》解释说：
“贤，多财也。
”段玉裁注：
“贤本多财之称，引伸之凡多皆日‘贤’。
人称贤能，引习其引伸之义，而费其本义矣。
”【２０按照段玉裁的说法，贤人便是指德行高、能力大的人。
与贤人相关的语句在《大学》中仅出现过两次。
其一，“君子贤其贤而亲其亲”即说君子要尊重贤人；其二，“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善雨不能退，
退而不能远，过也。
”一般的君子对贤人不能举
荐，举荐了不能重用，这是对贤人的轻慢，看到恶人而不能罢免他，罢免了而不能疏远他，这是过错。
朱熹对其解释说：
“若此者，知所爱恶矣，而
未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。
”［１１１２（《大
学章句集注》）这里是对“唯仁人为能爱人，能恶人”的进一步解释。
说明君子不及仁人“能尽爱恶
之道”。
并且君子要举荐贤人。
即所谓：
“君子尊
贤而容众，嘉善而矜不能。
”（１：
论语・子张》）可见，贤人比君子在修为上更胜一筹。
那何为贤人呢？
“所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统；行中矩绳，而不伤于本；言足法于天下，而不害于其身；躬为匹夫而愿富贵，为诸侯而无财。
如此，则可谓贤人矣。
”［４］０－１０（《大戴礼记・主言》）
可见贤人有德而能推及他人，做到了“亲民”，能
够实现“国治”。
贤人是重视高尚品德的，在任何环境下都坚守道德与精神。
在孔子眼里，颜回是贤人，“贤哉，回也！
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉，回也！
”（＜论语・雍也》）作为德行第一的颜回虽然穷困，但是在这种环境下依然坚守自己的志向，身体力行，实践仁德，“不迁怒，不贰过”（《论语・雍也》），“用之则行，舍之则藏”（《论语・述而》），因而被孔子称赞为贤人。
贤人有德而能够济世，但是往往选择环境，面对有污自己德行的事物，往往避开，所以孔子说：
“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
”（《论语・宪问＞）孔子也认为伯夷、叔齐是贤人。
“入，日：
‘伯夷、叔齐何人也？
’日：
‘古之贤人也。
’日：
‘怨乎？
’日：
‘求仁而得仁，又何怨？
”’（《论语・述而》）孔子对伯夷、叔齐的评价是“求仁而得仁”，伯夷、叔齐矢志向仁，放弃荣华富贵乃至牺牲生命来追求仁。
和颜回的精神一样，以仁为重，不仅志向求仁，而且身体实践。
实现了仁，以品德为重，因而也是贤人。
此外，孔子说：
“不逆诈，不亿不信，抑亦
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先觉者，是贤乎！
”（《论语・宪问》）不在事先猜测别人欺诈自己，也不臆想别人不讲信用，哪怕就是出现这种情况，却能够及时发现，这就是贤人。
“不逆诈”本质上是一种“仁”，正所谓“仁者爱人”，能够以一颗美好的心灵去对待他人（诚其
意），但是同时又能察觉他人的不善之意念，这就是贤人的高超之处。
“君子不先人以恶，不疑人以不信。
”［４】卷町２（《大戴礼记・曾子立事》）君子
能够做到“不逆诈，不亿不信”，而无法做到“抑亦
先觉”。
贤人是德行高尚，具备“治国”的才能，不论在任何环境下都坚守仁德，并身体力行去实践仁德的人。
按照《大学》“三纲”“八目”的设定，贤
人做到了“明明德”、“亲民”，达到了能够“治国”
的地步。
相比于君子，贤人更能在任何情况下都坚守仁德，且加以实践，这是贤人强于君子之处。
仁人在《大学》所设定的修为境界中介予贤人、圣人和之间。
在《大学》原文中，仁人仅出现了一处：
“‘人之有技，娼嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通，实不能容。
以不能保我子孙黎民，亦日殆哉！
’唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
”有这样一类人，他们看到别人有本领，就嫉妒厌恶别人，看到别人德才兼备，就打压别人。
这样的人不仅不能保护天下的子孙和黎民，而且是很危险的。
面对这类小人，只有仁人会流放他，把他们驱逐到边远的荒夷之地，不让这类人和自己同在中原居住。
为什么仁人会这样做呢？
朱熹解释说：
“娼疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。
以其至
公无私，故能得好恶之正如此也。
”…１２这也是孔
子说：
“唯仁者能好人，能恶人”（《论语－里仁》）的缘故。
仁人能够“至公无私”，保养国人，在“八
纲目”中，已经达到了“治国”的程度。
那为什么仁人要比君子、贤人的修为境界更高呢？
在《大学》中，似乎看不
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