绘制意识地图肯威尔伯是如何整合弗洛伊德和佛陀的下.docx
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绘制意识地图肯威尔伯是如何整合弗洛伊德和佛陀的下
绘制意识地图：
肯·威尔伯是如何整合弗洛伊德和佛陀的（下）
托尼·舒瓦茨/文李洁/译
带着广博的知识体系和一个极具分辨力的头脑，威尔伯有着能评估任何特定寻道法门优劣的非凡能力。
他最具洞察力且相当有用的一个洞见，关乎的是他称为“前超混淆”的状态，‘前’（Pre）指的是在语言和逻辑思考能力之前的早期发展阶段，‘超’（trans）指的是超理性或超个人阶段，人在其中获得了一种超越个人议题的更广阔的视角，但并不以丧失理性思考能力或强大的自我感为代价。
在前超混淆中，威尔伯认为，这两个完全不同的发展阶段会被看成是同一种或相类似的形式。
“前理性和超理性两者都以自己独特的方式呈现出一种非理性形态，它们表现得非常相似，在一双未经训练的眼睛看来甚至是完全相同的，”威尔伯解释说，简单而言，真正的超越性觉知有时会像原始人和神经症般解离，然而，更像孩子般的前理性体验经常被错误标识并被提升到超越性层面上。
威尔伯认为，“时至今日，这种混淆，在推崇神秘主义和想要否定它的阵营中都同时发生着。
”
威尔伯提出，在1960年代到1970年代中萌芽的人类潜能运动和迷幻药文化，就是这种前超混淆的温床。
他认为，当弗里茨·皮尔斯鼓励他的学生“丢掉头脑，进入感觉”时，皮尔斯就是在以一种更高个人成长的名义提倡一种前理性方法。
威尔伯认为，一种超理性方法意味着整合头脑和感觉、思想和感受。
同样，威尔伯认为拉姆·达斯对更高意识的召唤——“活在当下”——也是一种前个人的典型转译，而不是什么超个人的挑战。
威尔伯告诉我，“大多数人将‘活在当下’理解为，‘关注我现在感受和体验到的一切。
我不需要担心明天，或为过去做过的任何事感到罪恶’。
这丧失了更高意识状态的全部内涵，更高意识状态是超越理性，但又拥抱理性的。
仅仅‘活在当下’并不是超越逻辑，它是在逻辑之下的。
在超个人领域，你对当下是完全觉察的，对过去和未来也同样如此。
你并不为任何事牵绊。
”
威尔伯并不怀疑人们可以短暂突破至更高的发展层面。
他告诉我，“一次高峰体验，无论发生在冥想、迷幻药经验，还是观赏日出时，都是一种倾注般的体验，它直达底部，彻底摧毁你原本对世界的理解方式。
你得到的是一个精简的‘三摩地’，一个更高阶段的小小撞击。
它与转化本身是不同的，转化是永恒的，但这个高峰体验也是一个非常重要的起点。
你的生命会变得喧闹起来。
你对新的可能性会更加觉知，对你当下所在阶段的局限性会更加觉知。
这就是为什么痛苦可以成为第一个恩典。
如果你得以一瞥更高阶段，它会让你对当前局面的理解更难满意，不论你当前是处在哪个阶段去体验世界的。
简单说，当转译失败，转化就会发生，不是向上就是向下。
”
威尔伯相信，只有很小比例的一部分人最后会转化到更高的阶段。
他告诉我，“大多数高峰体验只是让自我感觉更好，通过让它一瞥更大的视野，会给它更多安全感和意义感。
如果你走运，这会带你走向一个和蔼、人性化的生活方式，尽管你还在你已经身处的那个层面。
它也可能让人们自以为是、令人厌恶。
除非你能承受艰苦的工作，走上一条修炼之路，来维持你在高峰体验中的这种瞥见，否则效果最终会慢慢消退。
通过一个周末工作坊、读书或是服用LSD所得，由此认为进入一个更高阶段或灵性发展是轻松容易的，这一想法从根本上来说就是错的。
只有通过长期的自律，你才能让这种经验稳定下来，让意识的结构成为永恒。
这是非常艰苦的工作。
真相是——自我转化过程是痛苦漫长、需要极大付出的。
”
高峰体验也可能会深刻地误导你，并让你偏离正轨。
威尔伯告诉我，“你很容易看到它们会有一种不平衡的效果，比如说你有了一次真正的瞥见——也许是通过冥想，甚至是用了LSD——你瞥见自己不再仅仅局限于自己的身心，发现自己也是宇宙存有的一个部分。
你被引导进入新的领域，这是令人颤栗的体验。
但不可避免的，体验会消失。
这真的意味着进入了灵魂的暗夜。
这种消失通常是自我难以应付的苦恼。
许多人停了下来，想回避所有稍低的层面，实际上他们还有一大堆工作在那儿等着要做呢。
他们选择灵性逃避，这和忽略所有更高的阶段一样，只是一种不充分的解决方案。
”
威尔伯认为，在东西方追寻觉醒的历史上，主导其进程的两种运动是相互矛盾的。
一个强调“上行”，另一个强调“下行”。
上行运动，是清教徒的、修道院化的、苦行的，它为了超越而回避具体化，对在现实世界寻找幸福的可能性大加贬低。
下行运动正好在相反的层面进行，赞颂感官、身体、性欲、自我表达，排斥有任何更高或超越性真相的可能性。
“关键在于，要将这两股潮流带进平衡与和谐之中，”威尔伯告诉我说，“这样，智慧和激情就可以携手并行，一同寻找那既超越又涵容在这俗世之中的灵性。
在这上行和下行的合一中，两者不再进行残忍的战争，我们就能找到和谐了。
”
作为一个下降潮流的例子，威尔伯指向了西方的现代主义和后现代主义运动。
一方面，这些潮流带来了更多的民主，走向解放运动，建立了更加理性的立法机构，给无数的前沿科学带来发展进步。
但人们付出了高昂的代价——切断了自己超越性的意义源泉。
他们认为“救赎——无论是通过科学、现世信仰、部落文化、马克思主义、消费主义还是性——只能在俗世之内找到”。
威尔伯在总结现代主义下降派观点的局限性后，这样解释道：
“没有更高的真理，没有上行的成分，没有什么超越的事物。
男人和女人超越性的、灵性的冲动都摇摇欲坠，落入极为有限的领域和无限向前抓取的窘境中。
但这是一个不可能的情形，其核心是浮士德式的问题。
”
相对的，上行派提供一条道路，通往更高层面的真理和意义，但在日常领域中要付出相当大的隐性代价。
也许上行派中最有影响力的是内观冥想。
威尔伯对我解释说：
“通过简单地见证一个人的念头、情绪和感受，你开始提升它们，继而得到一个平静的超脱感。
但是，这种冥想方法最终的目标是完全脱离日常思想和情绪。
个人面向全部被忽略，在传统练习中，对如何将更高状态整合到日常生活和实践中，只投注了很少的注意力来考虑。
”
在东方灵性练习中，最简单最为大家熟悉的形式即超觉静坐，在它之中也存在同样的问题。
超觉静坐的老师们，从马哈希大师（MaharishiMaheshYogi）开始，就断言最高智慧的层次可以通过持咒练习、止息头脑抵达。
威尔伯告诉我，“那只是在一个正确方向上走出了正确的一步，超觉静坐带领人们进入深度放松状态，这可以减少他们的焦虑，解除他们的防卫，也能引起已被科学测定和评估过的健康的生理变化。
那已是绝大多数人所想要的一切了，他们每次坐20分钟，一天坐两次就可以得到这些收获。
”通过超觉静坐，甚至可以培养超越自我的最高等的意识状态，威尔伯这么说，但他还是认为，即便如此，这种法门仍旧是有局限性的。
“因为超觉静坐的目标基本上还是朝向上行运动的，”他解释说，“它对个人领域只给予有限的一点价值，仅仅认为那会有助于将它们整顿得更好，会让你更放松。
事实上，通常你得到的只是非常放松的神经症而已。
”像东西方大多数上行派的练习一样，超觉静坐只是简单地忽略了个人发展的议题。
“实际上，他们是蒙住眼睛的人，将他们放到一张椅子上，抬起来送到山顶。
人们可能直接上升到顶点，但他们沿路什么也没看到。
一旦他们到了，对自己怎么到的一无所知，他们体验了最高的可能性，却对怎么对付继续升起的自我议题毫无办法。
”
威尔伯说，甚至是那些承诺了更有意识、更复杂的寻道法门，也面临着巨大的障碍。
问题部分是因为每个转化层面都要求体验某种形式的死亡。
他告诉我，“为了跨向更高的发展阶段，你需要杀死前一阶段的世界观。
在早期阶段，这多少是自动发生的。
但随着你越来越有意识，放下你已经得到的、放下那种自我感，也就变得越来越令人胆寒了，然而你已经得到的这些早就已经不合适你，已经是一种局限了。
”同时，西方文化只提供了寥寥几个角色模型。
威尔伯说，“我们没有太多那些已发展到第五阶段以上的‘领路人’，因此也就没有足够的集体磁力将我们拉升到这个阶段之上。
”
威尔伯这样总结：
对大多数人来说，现实的挑战不是让他们突破自我界限，而是让他们更具可渗透性。
这挑战不是一味想要获取最高的意识层次，而是要多学学，怎样在意识的不同状态和阶段之间更自由地转换。
这要求理解并适应完全相反的游戏规则，这就是日常生活的特点所在。
最值得注意的是个人关注点和宇宙性或超个人性关注点之间的张力。
比如，一个人有健康的自我感，他（或她）也有超越自身相对狭隘的个人关切之外的能力，二者完美地共存，让他可以无私地为服务他人行动。
追寻一个人的最高可能性，必须与想要了解和处理个人的黑暗或阴影面的意愿相平衡。
威尔伯告诉我：
“问题不仅是我们生活在建筑物的第几层，而是当你通过生活与自己协商过之后，你准备好要穿越多少层。
”
在威尔伯个人生活的前三十年中，他的弹性从没被深度测试过。
他从事的几乎每件事都很成功。
他与艾米在明白各自正朝着迥异的方向成长时，决定于婚后第九年即1981年离婚。
但即便那样，分手也是很友好的，他们还是非常好的朋友。
他自己独居了一年，当时住在马萨诸塞州的剑桥，编辑一份致力于意识领域的期刊《回观》（Revision）。
之后他回到加州，暂时搬去和罗杰·沃什和他的妻子弗朗丝·沃恩同住。
就是在他们加州米尔谷的家中，他于1983年八月遇到了崔雅·基兰。
威尔伯33岁，从他与崔雅谈话的第一晚开始，他就很确定自己遇到了生命中的真爱。
“当我用手臂环绕着她时，我感到所有的分离感和距离都消失了，”很久之后他这样写道，“就好像崔雅和我一直都是在一起的。
”他们初次见面的十天后，威尔伯向她求婚。
崔雅回答说，“如果你不问我，我也打算问你。
”他们在九月举行婚礼，并打算去夏威夷度蜜月。
然而，几乎立刻，他们的生命就急转直下。
崔雅在婚后一周时间内被诊断患上了乳癌。
尽管进行了密集的化疗，但这个病仍旧凶猛且无情。
癌症于一年后复发，崔雅切除了一侧乳房，但预后仍旧不理想。
在9个月内再次复发的可能性达三分之一，他们两人认为是50%。
崔雅和肯都愿意从每个层面记录这场疾病，身体的、头脑的、心理的、精神的。
他们开始尽可能多地收集关于癌症的信息，很快发现那没什么大用，在最初诊断后能存活超过5年的案例极为罕见。
在认定她的癌症正是致命性的那一类之后，他们决定首先要采取最强力的干预。
威尔伯告诉我，“这些肿块是癌细胞大军中的纳粹，他们可不会被麦芽汁和甜美的念头打垮，如果你还想要有一丝丝胜算的话，就必须用核弹来对付这些混账——这就是白人的医学派上用场的地方。
”
同时，他们开始调查一切可以找到的替代疗法：
从长寿饮食到冥想，从信心疗法到苦杏仁苷，从大量的维他命到观想法，几乎每一种都不放过。
他们打败癌症的决心极为坚强，而且考虑到可能有多重病因，崔雅试过五花八门的疗法，作为基本的放射和化疗的补充。
这些疗法包括低脂饮食、复合维他命疗法、每日冥想和观想练习、记下各种梦、在一个本子上写下想法和感受，以及定期跟着一套养生法进行练习。
她特别关心自己的心理矛盾可能是让她生病的罪魁祸首。
“是不是有某种死亡的愿望藏在那儿呢？
”她在确诊后不久之后，就在本子上这样写道，“我对自己一直都很严厉，充满评判性，太想装友好，压抑自己的愤怒和评判，因此它们最终显化为一种身体的症状？
我是因为在生命中得到太多而受惩罚吗？
……造成这些的在多大程度上是因为前世的业力？
这次经验中包含了我需要学习的功课么？
或者它是我灵性进化所必须的推动力？
”
威尔伯接受了一个更加开阔的观点，即只需简单聚焦于如何更好地滋养崔雅的自我疗愈能力。
他倾向于相信，情绪和精神的面向在疾病中扮演着某种角色，但那种罪恶感和自我批判并不会带来什么有益的作用。
他告诉崔雅，“为什么你不把癌症当做一个隐喻，当做一个刺激你的动力，刺激你去改变生活中所有你想改变之事？
换句话说，压抑某种情绪可能会也可能不会引起癌症，但不管怎样，你从此不用再压抑那些情绪了，将癌症作为你不再压抑的理由吧。
”他特别排除那些激进但越来越流行的新时代观点，它们认为“我们造就自己的实相，包括我们的疾病”。
他说，这是另一种前超混淆：
幼稚的夸张和自我陶醉，假装成一种更高的领悟。
随着时间过去，崔雅自己也开始发现，怀着善意的朋友和熟人带来了压力，他们都希望帮助她找到疾病的意义，或者鼓励她做正面的思考忽略自己的恐惧和痛苦，或是尝试说服她可以单凭头脑和意志就可以战胜疾病。
她在一篇名为《癌症的态度：
哪种帮助真正有效》中写道，“我需要被真爱着我的人们陪伴，像我对自己的陪伴和爱一样，我不想要那些人来陪伴，那些想鼓励我的人、想改变我或说服我去相信他们偏爱的想法或理论的人。
当然，为了争取身体健康，我一直都很努力，但我们每个人要去进行的真正疗愈是在所有层面的，在所有的面向上活出自己，身体健康绝对不比情绪或灵性健康更重要。
”这个意见后来始终是正确的。
威尔伯哀痛地说，“每个人都对此有一套自己的理论，它一直都挂在空中，成了我们生命中一个不想要但无法逃避的主导议题。
”
即便如此，肯和崔雅都没有看到，他们的共同生活会发生多么全面性的变化。
1985年，他们从加州搬到内华达州的塔霍湖北部，进入了对于彼此而言，一个从身体上和心理上都深具毁灭性的阶段。
崔雅继续进行密集而可怕的化疗。
在1985年发生一次不幸的意外中，一种此前未曾发现的可怕疾病进入塔霍湖北部，引起超过两百人的虚弱症状。
威尔伯也是其中之一。
之后两年，他的症状与那种慢性疲劳综合症的症状极为类似，包括长时间低烧、肌肉无力、夜汗、咽喉淋巴肿大和极度疲劳。
这种无法确诊的疾病加上崔雅癌症的恶化，让威尔伯陷入严重的抑郁。
他发现他无法写作了，即便他此前从未遇到过任何障碍。
他后来写道，“就像男人们经常做的，我以自己在做的事——也就是写作——来定义自己，当它突然停下来时，我就吊在半空中，没有安全网。
”威尔伯也丧失了做冥想的动力。
他解释说，“我有一种强烈的感受，好像我的见证者正一点点蒸发掉，我不再能轻易进入‘暴风眼’。
我有的只是暴风。
当我无法进入纯粹开放的觉知，进入见证，进入灵魂，我所剩下的就只有自我紧缩、自恋及绝望地沉入自己的意象中。
”威尔伯从醒来就开始喝酒，直喝到上床睡觉，抱着伏特加、啤酒、红酒、白兰地，一连几个小时地坐在电视机前。
他说，“我觉得我对自己的生命失去了控制，好几个月里我不时觉得自己在自取灭亡。
”
也许是不可避免的，肯发现他因为自己的悲伤在责怪崔雅，准确地说，是为她处理危及生命的问题时的力不从心而悲伤。
对他们俩来说，这都是一种可怕的束缚。
崔雅无助的根源是恶性癌症，这让威尔伯觉得，他没有权利维护自己的成长需要，没有权利处理他丧失了自己内在核心的感觉。
相应的，这只会破坏他对崔雅的支持能力。
关系到了谷底的那天，威尔伯变得非常愤怒，他在沮丧中打了崔雅，这是他有生以来第一次攻击女人，也是仅有的一次。
这对两人而言都是一个转折点。
威尔伯倍感羞愧又无计可施，他跑到旧金山，不确定接下来该做什么，但必然需要一个改变。
崔雅几乎立刻就跟过来了。
他们一起在加州接受心理治疗。
他们的担子开始卸下来。
崔雅享受了一个简短的缓冲期，肯的病最后也不药而愈，他们作为夫妇的亲密感终于又回来了。
但他们的关系保持稳定的同时，崔雅的身体健康却每况愈下。
1985年末，他们在旧金山住下没几个月，她就被诊断出患了糖尿病，可能是由化疗引起的。
这是另一个打击，但是他们都更容易消化这次打击。
威尔伯那时总结说，是“大浪上多加一波而已”。
后来在1986年11月，崔雅刚过40岁时，癌症再次复发。
“生活将她击倒，她还是顽强面对，”威尔伯在他自己的记录中写道，“最后一年中发生的所有事，都增强了她巨大的顺应力。
”
相应的，威尔伯也慢慢发现，自己适应了全天候提供支持的角色。
他告诉我，“我理论上理解的一切在此刻都变得苍白了，这是极其具体、真实而困难的。
面对崔雅和她的病，陪在她身边，要求我真的放下一切，放下那些我曾一直依恃来定义自己身份的事物。
我曾经完全被写作驱动，在我的工作上极富生产力。
最终，我只能完全放弃这些欲望。
这真的是对佛家所说的‘空’的一个深刻领悟，我认为这对我很有好处。
现在我能做却也可以不做我的工作，我已不再觉得自己的生命全仰赖于它。
”
尽管尝试了好几个实验性的治疗，崔雅的癌细胞还是继续扩散。
在1988年夏天，他们搬回在博尔德购置的新家，那是在崔雅于德国尝试过一种实验性的延期化疗之后。
他们都接受了某种现实。
崔雅单纯地为活着而高兴，一天又一天，她试着不仅关注如何照顾自己，也通过一个叫做“癌症支持社区”的团体支持他人。
她是该组织在旧金山的联合创立人。
她在这个阶段对其他罹患癌症的患者们说过一段话，“这会让你学会如期所是地接受生命的原貌，这所有的忧伤、疼痛、苦难、悲剧，都会带给我一种宁静，因为我不再能忽略死亡，所以我对生命投注了更多的关切。
”
威尔伯自己也恢复了密集的冥想，他很快感到一种更加开阔的视野重新回来了，那是带着超脱和宁静观察自己各种戏剧的能力。
他在一篇记录他作为支持者的体验的文章中这样写道：
“崔雅正面对一个致命性疾病，这件事对我来说是一个非同寻常的刺激，让我进入沉思的觉察状态。
她的癌症是一个持续的提醒，它提醒我，死亡是一次伟大的放手，但你不需要等到真正的身体死亡才能彻底放下你的抓取和依赖。
于此刻，就放下这些。
”在崔雅生命的最后几个月里，威尔伯早期的抱怨、怨恨甚至最深的悲伤，都让位于一种想要为妻子服务的无私愿望。
这是一种他经常读到也曾写过，但从未在一种具体的个人层面体验过的现象。
实际上，他的生命成了一种在行动中冥想的状态。
威尔伯觉得准备好无限期地继续担当这种角色，实际上直到她生命的最后48小时之前，他都不曾相信崔雅会死。
直到那时，他已真正将崔雅看做他的另一半——另外的一半，他写道，“在她最后那些年里，她已经回归她在大地的根，回归她对自然的爱中，回归身体，回归创造，回归她的女性能量，回归她根本的开放、信任和体贴中。
我已然在我想要去的地方，我在自己的家中，在阿波罗式的想法、逻辑、观念和象征符号的高尚世界中。
天堂是头脑状态，大地是身体状态。
我借用感觉来关联想法；崔雅则借用想法去关联感受。
我不断从特殊进入普遍；崔雅则一直从普遍进入具体。
我爱思考，她爱实现。
我爱文化，她爱自然。
我为了听巴赫会关上窗户，她则会关掉巴赫，好听见鸟的啾鸣。
”
威尔伯终于信服了他称作灵性的最高意识状态，那个状态不是单独存在于天堂或大地。
他总结说，“只有这两者的平衡，你才会在心中找到它，它会带你进入一扇超越死亡、永恒和痛苦的神秘之门，那就是崔雅为我所做的，这也是我们为彼此所做的：
指出通向心灵的路……我们都不是完整和自我圆满的人，我们都是半个人，一半是天堂，一半是大地，而这正是我们应该的样子……我会一直感到在想法中就如在家中，崔雅则会一直感到在自然中才如在家中。
但同时，我们在心里结合，我们就是一个整体；我们可以发现在这个主要的合一中，任何一个个体都无法单独运作。
”这就是最后的领悟。
在崔雅临死前不久，威尔伯发现那种苦乐参杂的感觉：
有了崔雅，我想起自己，我才开始，才刚刚开始寻找我的心。
在崔雅去世后的5年里，威尔伯全心投入对人类潜能全光谱模型的发展与精粹。
他不仅描述光谱的每个层次，即物质、身体、头脑、灵魂和灵性，还尝试整合了上行和下行的潮流、内在与外在、男性能量和女性能量、个体和社会。
在1994年初，他出版了名为《性、生态、灵性》的著作，其中第一次提出了“大宇宙”的理论。
为了完成这个巨大的挑战，威尔伯回到一周7天、每天写作10小时的写作日程中，完全是一副苦行僧的生活。
即便他的工作是相当理论化的，他最终的意图也是世俗化和实践性的。
“我尝试尽己所能，描绘一幅人类潜能的综合地图，一份好地图可以帮助定位正确的路，”威尔伯告诉我。
“我们只有很少的综合性地图，甚至都不知道全幅图像是什么样的。
如果你不知道巴哈马的存在，你就永远不会尝试去到那里。
不过我不会建议你仅仅研究这个地图。
我真正建议的是找到并参与一项训练，通过练习激发你的潜能，向你展现自己真正的疆土。
我意见是，越是全光谱的练习越好。
通常，那意味着要结合心理治疗和冥想，以便它可以整合上行和下行的流动。
但练习可以是任何事——艺术、社区服务、抚养健全的孩子、写小说、运动，只要它能将你带离自我进入一个更大的存在就行。
关键是，我们当中每个人都必须展开真正的旅程，以我们自己的方式，在我们自己的时代，踏出我们自己的步伐。
”
选自：
《事关紧要：
寻找美国本土的智慧》第九章（尚未出版）目录前言心灵的渴求一根基：
先驱者1.重新定义实相：
拉姆·达斯，迷幻药和东方之旅2.培育人类潜能：
迈克尔·墨菲和伊萨兰学院的创立3.西方的瑜伽：
埃尔默·格林，生物反馈和自我控制二道路：
身心潜能4.看见大图景：
贝蒂·爱德华兹和右脑5.身心联结：
我们让自己生病或疗愈？
6.理想状态：
流动，习得乐观和韧性的模式7.觉醒：
蒙塔古·乌尔曼，杰里米·泰勒和梦的智慧三成果：
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杰克·康菲尔德和约瑟夫·戈尔斯坦分道扬镳之处9.绘制意识地图：
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