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论象征理论建构
附录：
论象征的理论建构
[内容提要]本论文对象征的理论建构的问题进行了探讨。
论文分析黑格尔的象征型艺术理论的贡献及局限，对象征主义的美学观进行了归纳，进而分析了心理学中的“原型象征”、文化学中的“文化象征”和人类学中的“象征文化”等概念。
从诸多的象征理论中，找出象征概念的逻辑结构，认为人类通过事物、符号、图像要表达不可见的事物、抽象的观念等，必然要用象征，象征不仅是一种手法，而是一种思维方式。
人类正是通过象征才使人类的交流与文化成为可能。
尽管象征现象无处不在，人类的象征艺术随处可见，象征的表现源远流长，但象征仍然是一个有待进一步言说的问题。
象征问题不应该是一个僵死的规定，而应该是一个动态的活动模式。
在这个模式中，既有实践的行为又有理论的反思。
行动总在前，反思随其后，但有时思维的形式却决定了行动的方向。
象征也是如此，总在行为和理论的交互影响中前进。
我们从象征的历史和理论的互文性中选出几种模式略加论述，以展示象征之维。
在象征的理论视域，我们可以看到许多概念，如象征型、象征主义、原型象征、象征符号、文化象征、象征文化等等。
每一个概念和范畴，都是一个经验的归纳，或是一个理论的概括。
象征型的概念是黑格尔创立的，他开辟了象征研究的方向。
象征主义则是对19世纪后期一个文学流派的概括。
原型象征是一个心理学的术语，后成为文学批评的命题，指民族的集体无意识的不断呈现的结构。
文化象征主要指一些文化现象、文化符号所具有的象征内涵或象征的意义。
象征文化则是指一种象征型的文化类型，以别于其它形式的文化。
1、黑格尔论象征型艺术
象征型是美学中的象征论，主要在黑格尔的《美学》中得到全面探讨。
最古老的艺术是一种象征艺术。
象征是艺术的本质特征，又是艺术最重要的表现方式。
因此象征在美学中受到多方面的研究就是合情合理的。
黑格尔在他的《美学》中，讨论了艺术发展的历史类型，提出人类艺术史的第一种类型就是象征型的。
关于象征，黑格尔说：
象征一般是直接呈现于感性观照的一种现成的外在事物，对这种外在事物并不直接就它本身来看，而是就它所暗示的一种较广泛较普遍的意义来看。
因此，我们在象征里应该分出两个因素，第一是意义，其次是这意义的表现。
意义就是一种观念或对象，不管它的内容是什么，表现是一种感性存在或一种形象。
在黑格尔这儿，象征是把外界存在的某种具体的事物，当作标记或符号，用来表现某种抽象的思想内容，即意蕴。
例如狮子象征刚强，三角形象征神的三位一体。
前者是一个物的符号，后者是其象征的意义。
在这些符号里，现成的感性事物本身就已具有它们所要表达出来的那种意义了。
黑格尔认为象征无论从其来源来看，还是它在历史上出现的次序来看，“都是艺术的开始”，但“只应看作艺术前的艺术”，因为这一阶段，形象和意义之间还有部分的不协调，因为象征的形象和意义毕竟不相干，因此，“象征在本质上是双关的或模棱两可的”。
例如鸽子象征和平，但鸽子无论如何不是和平。
当我们看到鸽子时，其“本义和暗寓意”是不清晰的，有暧昧性，所以表示出的事物就是比喻性的。
正因为如此，我们才叫象征。
“因为一个具有意义的形象之所以称为象征，主要只是由于这个意义不象在比喻里那样明白表出，显而易见。
”东方艺术即是这种象征型的，神话是这种艺术的典型代表。
黑格尔的这个看法，吸收了维柯《新科学》中的观点，并进一步得到了详细的论证。
黑格尔论图像与象征的关系，则在图像学的理论中得已运用。
黑格尔还较早的把象征看成一种符号的行为，对符号学的分析也产生影响。
黑格尔还论述了宗教、神话和象征的关系，他说：
“从客体或对象方面来看，艺术起源与宗教的联系最密切。
最早的艺术作品都属于神话一类。
”“只有艺术才是最早的对宗教观念的形象翻译。
”“象征的各种形式都起源于全民族的宗教世界观。
”20世纪的象征哲学的研究，在处理神话题材时，大都与黑格尔的观点类似。
黑格尔所论及的象征型艺术，内容丰富，视野开阔。
他提出人类的最早的艺术即是象征型的，给我们的研究以理论的根据。
但在理论上，他提出了象征的本质就在于观念和形象表现之间的关系上，是抓住象征的核心。
但黑格尔哲学的唯理性论，他建立的庞大的吓唬人的一个历史进化的模式则是主观的臆造。
如他把象征型艺术看成是理念发展的最初的一个阶段，到希腊时就走向了解体，是不符合艺术现实的。
19世纪后期兴起的象征主义的文学运动，以及今天仍活跃的象征人类学的实践都说明，象征不应该限于古代的东方艺术和古代艺术，尽管古代的艺术是象征性的，但现代艺术也可以是象征型的。
因此，在文学领域中“象征主义”的大流行本身就是一个象征性的运动，它标志黑格尔关于象征型艺术阶段的论述，只能是一个理论的虚构。
鲍桑葵关于象征的规定，来源于黑格尔，但对希腊艺术的评论却有别于黑格尔。
鲍桑葵在论述希腊人关于美的理论时，提出了三个原则，其中首先就是模仿和象征主义的对比。
他说：
“我们发现象征主义的观念，即同感觉形式体现看不见的实在的观念”。
这说出了象征的本质。
象征有两部分，一是观念、二是感觉形式的体现。
按此看法，他认为毕达拉斯学派把数看成是世界的本源，万物都是这个本源的摹仿品。
因此万物是数的象征表现。
在柏拉图的美学中，“整个可以知觉的宇宙成了各种理念的象征”。
这是中世纪把美看成来源于神性的象征主义的根源。
尽管可能以后的新的象征艺术诞生的那种观念与柏拉图的理论无直接联系，但“没有人怀疑伟大的希腊艺术在事实上包含着象征因素”。
鲍桑葵认为，在亚里斯多德的模仿论中，“模仿”一词，也偏到“象征主义”方面去了。
德国与黑格尔同时代的另一个哲学家谢林，对艺术也给予极大的重视，他把艺术视为克服人类分裂的同一以后复归的同一。
在《艺术哲学》中，他分析了象征的作用和意义。
谢林认为艺术要表现普遍观念或神话，要使无限和绝对的东西呈现于直观，艺术家就要采取三种方式：
图式化、比喻和象征。
这里图式化，指建构一种普遍性和构架性的模式，我们用类影像来思考个别对象就是一种图式化的方法。
比喻的表达方式是“其中特殊意味着普遍，或者其中普遍通过特殊而被直观”。
图式化和比喻都不是完善的艺术表现方式，于是就有了第三种方式─象征。
象征是图式化与比喻的结合或统一，代表意义的物象与被代表的观念完全融合为一。
谢林认为，并不是先有图式化和比喻，再有象征，相反，是象征在前，图式化和比喻是从象征中分化出来的，突出象征就是不要这种分化，而使艺术通过其形象直接表达其观念。
一切成熟的艺术作品都应该是象征的，例如神话原型就是象征的，图式化和比喻是其中潜在的要素。
各门艺术也按共表达方式来划分，音乐是比喻的，绘画是图式化的，雕塑是象征的。
从中我们可以看出，黑格尔的象征论与谢林有许多相同的地方。
但黑格尔仅把象征规定在古代艺术领域，鲍桑葵、谢林则把它视为整个艺术的表现上。
2、象征主义及其理论探索
黑格尔把象征局限在古代东方艺术的范围缩小了象征所具有的内涵，但他对象征要领的美学阐释则产生了影响，虽然他已宣布象征型艺术早已成为过去时，但一些文学艺术家则从象征中受到启发，掀起了一场象征主义的运动，以至形成了一场广泛影响的文艺思潮。
象征（symbol）一词源自希腊文symbollein，意思指“拼拢”、符号、象征、凑成。
Symbloln本指一枚硬币或一个筹码，可以掰成两半，并根据断处的裂痕再加以识别。
因此这个词又产生出“票证”的含义。
希腊语中还有另一个与此相关的阳性名词symbolos，系指某种征兆和预兆，例如根据禽鸟的内脏或星宿的位置得出的预言。
Symbolon（筹码）是指本身并不完整的东西，需要另外的东西或它的另一半凑上去才算是个整体。
Symbolons（征兆）则不同，它使我们联想起某种过于复杂或奥妙，一下子无法捉摸的东西。
因此，有人认为“象征就如同隐喻一样，并不指某个‘事物’或‘概念’，而是代表着若干种关系的聚合。
”英国文学家卡莱尔（Carlyle,T1795-1881）在《旧衣新裁》（1833年）的第三章专门论述了象征。
“象征有外在价值和内在价值之分。
一般的象征仅仅有外在意义和寓意，含有内在价值的象征在时间长河中趋永恒，并不断地被人们赋予新的神性。
”他的象征观中有宗教神秘的色彩与实证主义的倾向。
他的关于象征之外在与内在价值的区分与柯勒律治对寓义与象征性所作的区分有相似之处。
而他对象征的社会意义的论述预示了形形色色的现代主义的象征理论。
法国思想家帕斯卡尔（Pascal,B1623-1662）早在十七世纪就在神学的夹缝中论述到象征。
他说：
“象征具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。
─符号具有双重意义：
一重是明显的，另一重则据说其意义是隐蔽的。
”他又说：
“象征性的─符号的关键”，“祭祀与仪式就都是象征的，否则就都是胡闹。
”《思想录》是一部断简残篇式的著作，我们从这些语录中，已看到这位思想家所思考的问题，图画、符号、象征、隐喻，都是20世纪文学艺术家所反复论述的问题。
象征，作为某种具体形象表达某种观念或情感的这种特征，是最具有审美的意义，因此被文艺家多用来作为一种创作的手法就是最恰当的。
中世纪时，教皇格雷戈里一世和二世就强调艺术必须“借可见事物显示不可见事物”，从而我们的心灵可能通过形象的沉思被精神所激起。
他们心目中不可见的事物主要指上帝和神性。
到19世纪末20世纪初，在欧洲则推起一场象征主义的文艺运动。
最初形成于法国，而后波及到其他国家。
作为一种世界性的象征主义文艺运动，其理论根源发端于德国的古典哲学，黑格尔论象征型艺术起到决定作用，象征主义作家马拉美，就深受黑格尔思想的影响。
康德哲学，叔本华、哈特曼、本格森和尼采的思想对象征主义产生极大的影响。
象征主义者在其理论和批评著作中阐述的理论是这样的：
诗人把现实世界视为可鄙的、不真实的，人只有超越现实而进入超验的心灵世界，才能达到生命和大自然的某种真实面貌，孕育出象征的诗作（瓦莱里：
《象征主义的存在》）。
在被人们感知的日常生活的深处隐含着一个秘密，只有音乐以及使用音乐语言的诗，才能达到理念。
诗的最重要的特征是神秘的感觉（马拉美：
《诗的奥秘》1896）。
“整个世界的类比”，现实的完美统一的最充分的表现就是象征：
它是诗歌形象性的顶峰，是理念的最完美的体现（《艺术的象征》）。
诗的写作是一种隐喻式的写作，不过最好称之为象征的隐喻，在纯粹声音外面的最微妙之处，才能最好地发现什么是象征。
美丽的诗句能使一个人如痴如醉。
（W·B叶芝：
《诗歌的象征主义》1900）。
乔·伐努尔认为世界是象征性的，好似天主教的大教堂，而诗人的任务就是揭示隐藏在一切生活现象中的象征（伐努尔《象征的艺术》1889）。
俄国诗人仍把象征主义作为创造新的艺术思维形式的手段。
梅列日柯夫斯基指出：
“象征，只有当它在自己的意义中是无穷无尽、无边无际的时候，当它用自己深藏在内心的（祭司式的和魔术式的）暗示性的语言说出某种外在语言不可言传的东西的时候，它才是真正的象征。
它是多面的、多义的，而在最深处则永远是朦胧的。
”索洛古勃写道：
“对于高级艺术而言，现实世界的形象只是通向无限的窗口”，正因为如此“在高级艺术中形象总是力图成为象征，即自身能容纳意境深远的内容的象征。
”象征主义强调的是现象界背后的超验世界或现念世界，要求诗人凭个人的想象、韵律、直觉、灵感来把握世界，采用隐喻、象征、烘托、对比、联想的手法，通过神秘的、扑朔迷离的景象描写，来暗示、透露日常经验深处的心灵的隐秘和理念。
加拿大文学批评家诺思洛普·弗莱的象征理论是文学批判领域最有影响的理论之一。
在他的那本影响深远的著作《批评的解剖》中，他专门论述到“象征理论”。
另外他还发表过《四重象征的由来》、《象征是交流的媒介》、等论文。
学术界对他的“原型理论”，给予了极大的注意，但对其“象征理论”研究就不够了。
弗莱的象征论是从语言作为象征的媒介方面展开的，借此，他详细分析了语音、词汇、修辞、短语等与象征的关系，把原来笼统提到的观念和形象的表达具体化。
按弗莱的看法,象征是文学作品中任何可以被孤立考察的结构单位。
一个词、一个短语或一个意象，只要它有所指称，就是象征。
甚至作家用来拼写的字母，也是构成象征机制的部分。
弗莱对象征的研究，从两方面展开，一方面是从语言入手，另一方面他走向符号的隐喻，他认为这一隐喻又是与人类从对自然的进化模式的划分的规定上得到的。
梦中的境像、心理的压抑、生活的经验与大自然的循环往复、人生的不同阶段，以及文学的不同类型，人类的理想追求都要经过语言的意象传达出来。
弗莱的神话原型象征的文艺批评模式，是在荣格的心理象征类型，弗雷泽在《金枝》等著作中所描述的神话观念上发展起来的。
在研究文学及文艺批评中的象征主义以后，我们将走向心理学中的象征论，研究一下原型象征问题。
3、心理学中原型象征的概念
不仅人类古老的神话、宗教和文化中充满着象征，人类的内心心理活动和精神世界也充满各种各象征。
20世纪象征在心理学中得到最鲜明的解释并产生极大的影响已是一个历史事实。
心理学揭示了象征的纯粹个体的精神因素和“集体无意识”表现的根源。
人类对古老的象征达到这样深刻的认识和建立的知识体系，是与弗洛伊德和荣格的开拓性论述分不开的
弗洛伊德认为，人的潜意识的欲望要靠翻译成具有象征意义的图像呈现在心理中，以便人的压抑得到释放。
文学艺术的创造，与梦相类似，如果梦表达的是人的被压抑的欲望，文艺也是人被压抑的欲望的升华，具有梦境的象征意义。
因此，象征是人潜意识表现的必然的方式。
他认为“梦中大多数的象征都是性的象征。
”怎么知道这些物象的象征意义呢？
弗洛伊德认为，我们的知识来源广阔：
有神仙故事和神话，有笑话和戏语，有民间故事，有关于各民族习惯、风俗、格言和歌曲的传闻，还有诗歌和惯用的俗语。
这些方面到处都有相同的象征，有些意义不言而喻，可见它与梦的象征有许多相同之处。
弗洛伊德在此实际上提出了从民族文化中寻求梦象征的来源，这一点肯定影响到了荣格，他一生都在寻找人类文化中不变的“原型象征”。
荣格特别强调了象征与无意识关系的重要性。
他认为无意识不仅表现在精神病症的患者身上，体现在正常者的梦境中，而且还表现在神话、宗教、艺术甚至科学等其它人类活动中。
进一步讲，人类的所有活动，如果从心理根源考察和挖掘，都具有象征的意义。
从神话的叙述，仪式的结构，精神分析家的治疗分析到儿童的信手涂鸦，生活中象征意象随处可见，在他看来，世世代代的所有人，都有共同承传的种族特征，思维方式和情感特性，构成了不变的隐蔽的“原型”，这种原型的表现方式必然是象征性的，因此，象征不但是自然的产物，而且也体现了文化的价值。
这样荣格在心理学的学说中就容纳了神话、艺术、哲学甚至过去被认为迷信的图腾仪式、巫术魔法、占卜算命、炼金术、宗教教义等神秘主义的因素。
荣格认为，象征意象有别于人们日常生活中的有意识地创造出来的那些符号。
符号的含义总是比它代表的概念的含义更少，而象征总是代表其自身明显和直接含义的东西。
他给象征下定义为：
“所谓象征，是指术语、名称、甚至是人们日常生活中常见的意象。
但是，除了传统的明显的意义之外，象征还有特殊的内涵。
它意味着某种对我们来说是模糊未知和遮蔽的东西。
”象征意象的产生，有时是人们内心无意识地自然生成的表达方式，而这种表达又不能完全用文字来表达。
所以，人类之所以用象征，乃是因为有无数事情人类还难以认识。
这正是所有宗教运用象征语言或意象的原因之一。
这种有意识的使用象征，只是人心理表现的一个重要方面，人类仍在潜意识地、本能地，以梦的形式创造象征。
象征很自然地出现，它不是发明的，而是偶然的产物。
因此，梦是所有有关象征知识的源泉。
然而，象征并不仅仅出现在梦中，它也在所有的心灵表象中显示出来。
许多象征（其中最重要的）并不是个体存在的，而是有集体性质和起源的。
这主要是宗教的意象，它们的起源深深埋藏在神秘的过去，它们是“集体表象，从最早期的梦和有创造性的幻想中表现出来。
构成梦中元素的，正是弗洛伊德所说的“古代残存物”，这种精神形式似乎是人类心灵原始的、先天的遗传形式，不能以个人的生活来证明。
“当人们给一些象征符号冠以一定的结构、图形与含义就形成了一种世界语，这种语言跨越了时代与不同文化差异的鸿沟，是人类内在心理需求的自然表达方式。
”荣格的晚年又提出“自然”象征，以区别于“文化”象征的概念。
前者代表个体的潜意识的内容，是基本原型意象的无数变体。
“文化”的象征则是表示“永恒”的真理的东西，它是文化发展的结果，在许多宗教中被反复运用，经历过无数次的转化，成为一种集体意象，并被文明社会所接受。
从个体的自然象征，走向民族的文化象征，是荣格由分析心理医生，走向心理学家和文化研究者的生命历程的表现。
4、卡西尔的文化象征观
弗洛伊德和荣格都是以医生身份来从事象征研究的，但弗洛伊德通过梦的精神分析而走向了一条文化象征分析的道路。
荣格的象征学说，引进了神话、原型等概念，使他的象征论成了一种文化象征论。
从哲学的高度建立象征（形式）哲学的则是恩斯特·卡西尔。
他在《象征形式的哲学》。
《人论--人类文化哲学导论》等著作中，开辟了符号美学的运动。
卡西尔认为，人与动物的主要区别是人能运用符号（象征）来创造文化。
他的理论虽然从迪尔凯默、列维-布留尔的理论中汲取营养，他的探讨则更加深入。
他的文化哲学，实际上就是“文化象征”的哲学，他通过对原始人类创造的符号世界的象征分析，来确定人之为人的本质。
卡西尔把神话、宗教、语言、艺术、历史、科学等，都看作一种文化符号的象征形态。
卡西尔把文化象征追溯到神话意识，由此的思考，建立了一门神话的哲学，他把神话的这种特征称之为“神话思维”。
他认为，神话表达了人类最初的取向，是人类意识的一种独立建构，象征最古老的类型是神话创作。
在早期，神话和语言与艺术是独立的文化象征形态。
谁要是意在研究综合性的人类文化系统，都必须追溯到神话。
语言、艺术、神话三者是合一的，其具有特殊的程式性、诉诸象征使感性材料、情感具体化手段也别具一格。
卡西尔进一步发挥认为，神话作为一个封闭式的象征体系呈现于世，其形成体系既仰赖于神话的功能性，又取决于对周围世界加以象征模式化的手段。
卡西尔把神话的象征起源归于民族幻想的功能和结构的形态，世界之被认识，是在对其的认识过程中，而不是在其物的规定中。
卡西尔所设定的神话的“客观性”，并不取决于客观的物质本身，而取决于客观化的手法，世界神话模式的深化历程可与世界的科学构思的逻辑起源相比拟，他并将客体种种文化形态之关联的状貌与形象、符号相比拟。
象征的构成性特点是跟原始文化的实践相一致的。
“按照他的意见，只有诉诸象征所创造的事物，才可被认识。
”
卡西尔《语言与神话》一书论述的主题就是神话的隐喻象征性是人类最原始和最基本的思维方式，语言本身就是象征性的。
它早于人类的抽象的逻辑思维和逻辑中心主义，这与通行的把语言看成逻各斯中心主义的观点大不相同。
人类文化之根并不是扎根在逻辑概念之上，而是建立在先于逻辑的隐喻象征的表达之上。
宗教是从神话中发展出来的，早期神话与宗教是混融不分的，也就是说原始的神话内容，也就是原始的宗教。
原始人的自然观既不是纯理论的，也不是纯实践的，而是交感的（Sympathetic）。
巫术信仰是人类企图掌握自然力的最早的形式。
弗雷泽在《金枝》中，关于巫术、宗教与科学的论述，企图说明人类的文化按这三个类型依次向前发展，这已被证明是太机械了。
但巫术中的万物有灵的“灵感观”，则是孕育原始文化决定性的力量。
如果我们不能抓住这一点。
我们就不可能找到通向神话的道路，也分不清神话与宗教的联系与区别了。
神话的原型不是自然，而是社会。
神话是社会化的世界的投影。
神话的真正基质不是思维的基质而是情感的基质。
整个神话可以被解为就是对死亡现象的坚定而顽强的否定。
人类对死亡的抗拒，通过不死的神和人的成仙而得以达到象征的呈现。
卡西尔认为，只有在艺术领域，形象和意义之间的对立才得以解决，因为只有在审美意识中，形象才得到承认，将自己完全奉献给纯粹沉思的审美意识，最后终于达到象征表达的纯粹精神化状态以及最高的自由境界。
根据卡西尔的象征形式哲学的研究，人类的文化是由神话、宗教、语言、艺术、历史、科学等诸方面所形成的一个系统结构。
其表现了人的本质性的规定就是人是采用象征的符号来掌握世界。
人类的知识不是一个逻辑的建构，不是从自然反映而来的，而是一个实践的创造，在客观化的行为模式中创造一个符号的世界来加以象征。
因此，人就是一个符号象征的动物。
文化就是象征性的。
不同的文化类型，只是这一象征不同层面的展开。
这样“文化象征”的概念就得到了确立，并在哲学的层面上得到了论证。
从本质上讲，人类的文化就是象征的，凡有文化的地方，就有象征相伴，凡是象征的都是文化的。
但是，文化总是具体性的，各时代和各民族文化有很大的不同，象征便有了多种多的表现形式和表现方式。
“文化象征”的概念，可以用来概括和描述这些特征。
近年国内学术界认识到“象征，是中国文化中最为普遍但又未被充分重视和理解的文化现象之一。
”为了促进研究的深入，翻译介绍了一些西方人论述文化象征的著作。
从这种象征研究中我们看到，在这些著作中，“文化象征”的概念，主要用在对东西文化中的具体的文化符号、图像、图形，进行的文化内含的阐释上。
如抽象符号、动物植物、人工制品、人体装饰，其意义远远大于我们所了解的内涵，有些符号的意义不被其它的民族所理解，于是便需要对其他文化象征的研究，以确定其象征的内含，使隐喻的意义得到揭示。
从以上分析中我们可以得出这样的看法，文化象征这一概念，主要指对某一种文化符号象征意义的揭示。
这是象征研究的基础。
因为文化中的符号、图形、图像、图案等，只有先确定其象征性的内容后，才能展开进一步的分析，从而揭示“文化象征”作为“象征文化”的内涵。
5、文化学中的象征文化论
象征文化不同与文化象征。
如果说“文化象征”的概念主要指文化的象征性，指一些符号、图形、图像等文化现象的象征内容；“象征文化”则比文化象征的概念要宽泛的多，它指一种文化是象征性的文化，着眼于一种文化的体系模式的象征结构，或者是一种象征功能的系统形态。
“象征文化”的论述，在“象征人类学”中，早已得到田野的考查，理论的表达和结构的分析。
在不同的象征人类学家笔下，“象征文化”呈现不同的理论色彩。
对象征的兴趣以及在广泛意义上的象征研究已不是新鲜事了。
人类学中象征论的研究，在其最广泛的意义上，正在逐渐成为该领域的前提性常识。
作为时代的规范，使对象征文化的关心系统化，并使其成为一个理智运动，可以追溯到十八世纪浪漫主义运动的兴起。
针对启蒙的理性象征论明确提出一种注重于感情，从内部意义来重新认识外部秩序的志向，诗性的智慧，梦幻的表达，神话的热情，促进了象征主义的热潮。
诺瓦利斯对咒语象征的研究，泰勒对人的姿势等象征语言的揭示，福斯特尔·德·库兰久在《古代城邦》中对光的象征的分析，弗雷泽对巫术、神话、图腾、宗教的象征性的考察，都给象征主义文学以及原型象征极大的影响。
博阿兹在《原始艺术》一书中对异文化图案、花纹的象征性考察，在今天仍然有巨大的认识意义。
赫尔兹的《右手的优越》则是系统研究象征的专著。
L·怀特也对象征文化进行了研究，他指出象征符号使人类从动物转变为真正的人，而且人所具有的使用象征符号的能力，在本质上是积极的和进步的。
列维-斯特劳斯从结构主义立场，分析了象征文化。
拉德克利夫-布朗则对图腾象征进行了探讨。
人类学的研究表明，“只要想对文化进行记述，就不可能忽视象征的问题”。
在20世纪的最后三十年，人类学转向寻求新的结构，在象征文化中找到了一席地位。
美国的哈罗德·贝利（HaroldBayley）在《失却的象征主义语言》中探讨了西方中世纪时期的字母创造、词汇、姓名、神话、民俗和神话学的起源。
对象征文化进行研究的著名学者有米尔希·埃利亚德（MireeaEliade）、埃德蒙·利奇（EdmundRonaldLeach,1910-1983）、玛丽·道格拉斯（MaryDouglas,1921-）、克里福德·吉尔兹（CliffordGeertz）。
下面我们对他们对象征文化的研究理论略加介绍，一是为了明确象征文化研究理论的传统，二是为我们的汉画像象征研究找到一个理论的支柱。
米尔希·埃利亚德是著名的宗教史家，他把宗教视为一种象征文化。
他认为世界上有两种存在物，一是世俗的，一是神性的。
神性是
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