古代文学作品选《诗经》篇目.docx
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古代文学作品选《诗经》篇目
关雎
（《国风•周南》）
关关雎鸠，在河之洲；
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之；
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
译文
关关鸣春雎鸠鸟，在那河中小洲岛。
姑娘文静又秀丽，君子求她结情侣。
长短不齐青荇菜，姑娘左右采呀采。
文静秀丽好姑娘，朝朝暮暮把她想。
追求没能如心愿，日夜渴慕思如潮。
相忆绵绵恨重重，翻来覆去难成眠。
长短不齐青荇菜，姑娘左右采呀采。
文静秀丽好姑娘，琴瑟传情两相爱。
长短不齐青荇菜，姑娘左右把它捡。
文静秀丽好姑娘，钟鼓齐鸣换笑颜。
注释
[1]选自《诗经·周南》（朱熹《诗集传》卷一，上海古籍出版社1980年版）。
《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，收周代诗歌305篇。
周南，周代地域名称，泛指洛阳以南到汉江流域一带。
关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。
[2]关关：
雌雄二鸡相互应和的叫声。
雎鸠：
一种水鸟，即王雎。
[3]洲，水中陆地。
[4]窈窕，美好文静的样子。
淑女，贤良美好的女子。
窈：
深邃。
喻女子心灵美；窕：
幽美。
喻女子仪表美。
[5]好逑，好的配偶。
逑，匹配之意。
[6]参差，长短不齐貌。
荇菜，水生植物。
圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。
[7]流，求取。
之，指荇菜。
左右流之，时而向左、时而向右地求取荇菜。
这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。
[8]寤寐，醒和睡。
指日夜。
寤，醒觉。
寐，入睡。
又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：
“寤寐，犹梦寐。
”也可通。
[9]思服，思念。
服，想。
《毛传》：
“服，思之也。
”
[10]悠，感思。
见《尔雅·释诂》郭璞注。
哉，语词。
悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。
[11]辗转反侧，翻覆不能入眠。
辗，古字作展。
展转，即反侧。
反侧，犹翻覆。
[12]琴、瑟，皆弦乐器。
琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。
友，此处有亲近之意。
这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。
[13]芼，择取，挑选。
[14]钟鼓乐之，用钟奏乐来使她快乐。
乐，使……快乐。
中心思想
这首诗通过一个男子在河边遇到一个采摘荇菜的姑娘，并为姑娘的勤劳、美貌和娴静而动心，随之引起了强烈的爱慕之情，在梦里也会梦见那位姑娘的一系列追求过程，充分表现了古代劳动人民内心对美好爱情的向往和追求，突出表达了青年男女健康、真挚的思想感情。
本篇是诗经的首篇，更加表明了关雎在古代人们心中的地位。
赏析
《关雎》是一首意思很单纯的诗。
大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：
“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。
”乱，便是音乐结束时候的合奏。
它第二好在意思。
《关雎》不是实写，而是虚拟。
戴君恩说：
“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。
若认做实境，便是梦中说梦。
”牛运震说：
“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。
”都是有得之见。
《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。
然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。
贺贻孙曰：
“‘求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。
忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。
”邓翔曰：
“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。
‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。
文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。
”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。
依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。
其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。
“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：
“兴也。
”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。
若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。
然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。
所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。
这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。
但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。
至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。
何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。
但也不妨以我们所能感知者来看。
罗大经说：
“杜少陵绝句云：
‘迟日江山丽，春风花草香。
泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。
’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。
上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。
于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。
”我们何妨以此心来看《诗》之兴。
两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：
或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”（《周南·桃夭》），如“呦呦鹿鸣，食野之苹”（《小雅·鹿鸣》），如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”（《邶风·雄雉》），如“习习谷风，以阴以雨”（《邶风·谷风》），如“毖彼泉水，亦流于淇”（《邶风·泉水》）。
《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。
总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。
它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。
“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。
朱熹曰：
“‘友’者，亲爱之意也。
”辅广申之曰：
“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。
”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。
若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。
春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。
那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”（顾颉刚语），《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。
关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。
为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢？
在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三部分，其中雅又分为大雅和小雅。
风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于现在的流行歌曲。
雅，中的部分来自民间，部分来自贵族的歌颂诗。
颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。
所以，大部分的诗是没有名字的，而编辑一部书，为了让人们便于查阅必将为每部分添加题目。
当然，孔子比较谦虚采取了取诗每句开头的词作为诗的题目。
《关雎》取自关关雎鸠，“关关”是指雎鸠的叫声，拟声词。
后世多用这种的命名方法，如唐李商隐的《无题》，因为有多首，所以采取了孔子发明的命名方法，如《锦瑟》取自：
锦瑟无端五十弦。
蒹葭
（《国风•秦风》）
蒹葭苍苍，白露为霜。
所谓伊人，在水一方。
溯洄从之，道阻且长。
溯游从之，宛在水中央。
蒹葭凄凄，白露未晞。
所谓伊人，在水之湄。
溯洄从之，道阻且跻。
溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。
所谓伊人，在水之涘。
溯洄从之，道阻且右。
溯游从之，宛在水中沚。
译文
河边芦苇青苍苍，秋深露水结成霜。
意中之人在何处？
就在河水那一方。
逆着流水去找她，道路险阻又太长。
顺着流水去找她，仿佛在那水中央。
河边芦苇密又繁，清晨露水未曾干。
意中之人在何处?
就在河岸那一边。
逆着流水去找她，道路险阻攀登难。
顺着流水去找她，仿佛就在水中滩。
河边芦苇密稠稠，早晨露水未全收。
意中之人在何处?
就在水边那一头。
逆着流水去找她，道路险阻曲难求。
顺着流水去找她，仿佛就在水中洲。
注释
1.蒹（jiān）：
没长穗的芦苇。
葭（jiā）：
初生的芦苇。
苍苍：
鲜明、茂盛貌。
下文“萋萋”、“采采”义同。
2.苍苍：
茂盛的样子 3.为：
凝结成。
4.所谓：
所说的，此指所怀念的。
5.伊人：
那个人，指所思慕的对象。
6.一方：
那一边。
7.溯洄：
逆流而上。
下文“溯游”指顺流而下。
一说“洄”指弯曲的水道，“游”指直流的水道。
8.从：
追寻。
9.阻：
险阻，（道路）难走。
10.宛：
宛然，好像。
11.晞（xī）：
干。
12.湄：
水和草交接的地方，也就是岸边。
13.跻（jī）：
水中高地。
14.坻（chí）：
水中的沙滩
15.涘（sì）：
水边。
16.右：
迂回曲折。
17.沚（zhǐ）：
水中的沙滩。
赏析
东周时的秦地大致相当于今天的陕西大部及甘肃东部。
其地“迫近戎狄”，这样的环境迫使秦人“修习战备，高尚气力”（《汉书·地理志》），而他们的情感也是激昂粗豪的。
保存在《秦风》里的十首诗也多写征战猎伐、痛悼讽劝一类的事，似《蒹葭》、《晨风》这种凄婉缠绵的情致却更像郑卫之音的风格。
诗中“白露为霜”给读者传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。
就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人所苦苦期盼的人儿在哪里呢？
只知道在河水的另外一边。
但这是一个确定性的存在吗？
从下文看，并非如此。
是诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，也无从知晓。
这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。
把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。
在白居易《长恨歌）中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。
而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。
《周南·汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：
“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。
”（《毛诗稽古编·附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。
诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。
具体到此诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“凄、唏、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涣、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：
变化之中又包涵了稳定。
同时，这种改动也造成了语义的往复推进。
如“白露为霜”、“白露未晞”、“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
此诗曾被认为是用来讥刺秦襄公不能用周礼来巩固他的国家（《毛诗序》、郑笺），或惋惜招引隐居的贤士而不可得（姚际恒《诗经通论》、方玉润《诗经原始》）。
但跟《诗经》中多数诗内容往往比较具体实在不同，此诗并没有具体的事件与场景，甚至连“伊人”的性别都难以确指。
上述两种理解也许当初是有根据的，但这些根据或者没有留存下来，或者不足以服人，因而他们的结论也就让人怀疑了。
《诗经》的历代注家往往是求之愈深，却得到失之愈远的相反结果。
况且“一切历史都是当代史”（见英国哲学家、历史学家科林伍德《历史观念》），对文本的阐释也具有当代性。
现代大多数学者都把它看作是一首爱情诗，先以苍苍的蒹葭起兴，再写男子追求意中人，所追的人在何方?
在茂密的蒹葭丛里，似见非见，时隐时现。
这首诗用反复重章来表现悬念迭起。
“苍苍”、“萋萋”、“采采”近义；白露“未霜”“未晞”、“未已”，内容也差不多。
总之，这首诗的重章整齐、浅显，读起来节奏明快、动听。
诗意的空幻虚泛给阐释带来了麻烦，但也因而扩展了其内涵的包容空间。
读者触及隐藏在描写对象后面的东西，就感到这首诗中的物象，不只是被诗人拿来单纯地歌咏，其中更蕴育着某些象征的意味。
“在水一方”为企慕的象征，钱钟书《管锥编》已申说甚详。
“溯洄”、“溯游”、“道阻且长”、“宛在水中央”也不过是反覆追寻与追寻的艰难和渺茫的象征。
诗人上下求索，而伊人虽隐约可见却依然遥不可及。
《西厢记》中莺莺在普救寺中因母亲的拘系而不能与张生结合，叹惜“隔花阴人远天涯近”，《蒹葭》中的诗人也是同样的感觉罢。
诗人的追寻似乎就要成功了，但终究还是水月镜花。
古希腊神话中有一则说坦塔罗斯王因自我吹嘘犯下罪过而遭受惩罚——忍受永远的焦渴和饥饿之苦。
他站在大湖中，湖水深及他的下颔，湖岸长着果树，累累果实就悬在他的头顶。
可是，当他口渴低头喝水时，湖水便退去；当他腹饥伸手摘果时，树枝便荡开，清泉佳果他始终可望而不可即。
目标的切近反而使失败显得更为让人痛苦、惋惜，最让人难以接受的失败是距离成功仅一步之遥的失败。
探索人生深刻体验的作品总在后代得到不断的回应。
“蒹葭之思”（省称“葭思”）、“蒹葭伊人”成为旧时书信中怀人的套语。
曹植《洛神赋》、李商隐的《无题》诗也是《蒹葭》所表现的主题的回应。
而当代台湾通俗小说家琼瑶的一部言情小说就叫做《在水一方》，同名电视剧的主题歌就是以此诗为本改写的。
事实的虚化
一般说来，抒情诗的创作是导发于对具体事物的感触，因而在它的意境中，总可看到一些实实在在的人事场景。
然而（蒙蒙）的作者却似乎故意把其中应有的主要人物事件都虚化了。
追寻者是什么人？
他为什么而追寻？
我们不知道；被追寻的“伊人”是什么身份？
为什么他那么难以得到？
我们也不知道；以至于连他们是男是女也无从确认。
特别是“伊人”，音容体貌均无，一会儿在河的上游，一会儿在河的下游，一忽儿在水中央，一忽儿在水边草地，飘忽不定，来去渺茫，简直令人怀疑他是否真有实体存在。
无疑，由于追寻者、特别是被追寻者的虚化，使整个追寻人物、追寻事件、追寻内容都变得虚幻愿陇起来；然而也正是由于这事实的虚化、膜犹，诗的意境才显得那么空灵而富有象征意味。
作品所表达的情感：
追“伊人”的男子在经过了三次的追寻没有追寻到他的“伊人”由此可见所谓的伊人不过是可望而不可即的梦幻与虚境。
但是追梦男子并没有放弃，而是为了梦想而上下追寻,不怕艰难险阻。
意象的空灵
实际上，诗中所描述的景象，并非目之所存的现实人事，而是一种心象。
这种心象，也不是对曾经阅历过的某件真事的回忆，而是由许多类似事件、类似感受所综合、凝聚、虚化成的一种典型化的心理情境。
这种心理情境的最大特点，是不粘不滞、空灵多蕴。
“在水一方”，可望难即，就是这种空灵的心理情境的艺术显现。
在这里，由于追寻者和被追寻者的虚化，那看来是真景物的河水、道路险阻，乃至逆流、顺流的追寻路线，以及伊人所在的“水中央”等诸种地点，也都成了虚拟的象征性意象。
对它们均不可作何时何地、河山何水的深究，否则，伊人既在河的上游又在河的下游就自相矛盾，连两个人何以都不渡过河去也成了问题。
《蒹葭》的成功，就在于诗人准确地抓住了人的心象，创造出似花非花、空灵蕴藉的心理情境，才使诗的意境呈现为整体性象征。
君子于役
（《国风•王风》）
君子于役，不知其期。
曷其至哉？
鸡栖于埘。
日之夕矣，羊牛下来。
君子于役，如之何勿思！
君子于役，不日不月。
曷其有佸？
鸡栖于桀。
日之夕矣，羊牛下括。
君子于役，苟无饥渴？
译文
君子远出服役，不知它的限期。
何时才能归里？
鸡儿回窠栖止，日头垂挂天西，牛羊下山歇息。
君子远出服役，如何能不相思？
君子远出服役，不知日月程期。
何时才能重聚？
鸡儿回栏栖止，日头垂挂天西，牛羊缓缓归至。
君子远出服役，该是没捱渴饥？
注释
⑴役：
服劳役。
⑵曷：
何时。
至：
归家。
⑶埘（shí时）：
鸡舍。
墙壁上挖洞做成。
⑷如之何勿思：
如何不思。
⑸不日不月：
没法用日月来计算时间。
⑹有佸（yòuhuó又活）：
相会,来到。
⑺桀：
鸡栖木。
⑻括：
来到。
⑼苟：
表推测的语气词，大概，也许。
鉴赏
这是一首写妻子怀念远出服役的丈夫的诗。
所谓“君子于役”的“役”，不知其确指，大多数情况下，应是指去边地戍防。
又“君子”在当时统指贵族阶层的人物，但诗中“君子”的家中养着鸡和牛羊之类，地位又不会很高，大概他只是一位武士。
说起“贵族”，给现在读者的感觉好像是很了不得的。
其实先秦时代生产水平低下，下层贵族的生活，并不比后世普通农民好到哪里去。
就是在二十世纪三四十年代，西南少族民族中的小贵族，实际生活情况还不如江南一带的农民。
这是一首很朴素的诗。
两章相重，只有很少的变化。
每章开头，是女主人公用简单的语言说出的内心独白。
稍可注意的是“不知其期”这一句（第二章的“不日不月”也是同样意思，有不少人将它解释为时间漫长，是不确切的）。
等待亲人归来，最令人心烦的就是这种归期不定的情形，好像每天都有希望，结果每天都是失望。
如果只是外出时间长但归期是确定的，反而不是这样烦人。
正是在这样的心理中，女主人公带着叹息地问出了“曷至哉”：
到底什么时候才能回来呢？
这下面的一节有一种天然的妙趣。
诗中不再正面写妻子思念丈夫的哀愁乃至愤怨，而是淡淡地描绘出一幅乡村晚景的画面：
在夕阳余晖下，鸡儿归了窠，牛羊从村落外的山坡上缓缓地走下来。
这里的笔触好像完全是不用力的，甚至连一个形容词都没有，不像后代的文人辞章总是想刻画得深入、警醒，恐怕读者不注意。
然而这画面却很感动人，因为它是有情绪的。
读者好像能看到那凝视着鸡儿、牛儿、羊儿，凝视着村落外蜿蜒沿伸、通向远方的道路的妇人，是她在感动读者。
这之后再接上“君子于役，如之何勿思”，读者分明地感受到女主人公的愁思浓重了许多。
倘试把中间“鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来”三句抽掉，将最后两句直接接继在“曷至哉”之后，感觉会完全不同。
这里有抒情表达的节奏问题——节奏太快，没有起伏，抒情效果出不来；同时，这画面本身有其特别的情味。
熟悉农村生活的人经常看到这样的晚景。
农作的日子是辛劳的，但到了黄昏来临之际，一切即归于平和、安谧和恬美。
牛羊家禽回到圈栏，炊烟袅袅地升起，灯火温暖地跳动起来，农人和他的妻儿们聊着闲散的话题。
黄昏，在大地上出现白天未有的温顺，农人以生命珍爱着的东西向他们身边归聚，这便是古老的农耕社会中最平常也是最富于生活情趣的时刻。
可是在这诗里，那位妻子的丈夫却犹在远方，她的生活的缺损在这一刻也就显得最为强烈了，所以她如此怅惘地期待着。
这诗的两章几乎完全是重复的，这是歌谣最常用的手段——以重叠的章句来推进抒情的感动。
但第二章的末句也是全诗的末句，却是完全变化了的。
它把妻子的盼待转变为对丈夫的牵挂和祝愿：
不归来也就罢了，但愿他在外不要忍饥受渴吧。
这也是最平常的话，但其中包含的感情却又是那样善良和深挚。
这是古老的歌谣，它以不加修饰的语言直接地触动了人心中最易感的地方。
它的天然之妙，在后世已是难以重复的了。
黍离
（《诗经•国风•王风》）
彼黍离离，彼稷之苗。
行迈靡靡，中心摇摇。
知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗。
行迈靡靡，中心如醉。
知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。
行迈靡靡，中心如噎。
知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
译文及注释
作者：
佚名
译文
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱刚发苗。
走上旧地脚步缓，心神不定愁难消。
理解我的人说我是心中忧愁。
不理解我的人问我把什么寻求。
悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人？
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱已结穗。
走上旧地脚步缓，心事沉沉昏如醉。
理解我的人说我是心中忧愁。
不理解我的人问我把什么寻求。
悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人？
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱子实成。
走上旧地脚步缓，心中郁结塞如梗。
理解我的人说我是心中忧愁。
不理解我的人问我把什么寻求。
悠远在上的苍天神灵啊。
这究竟是个什么样的人？
注释
⑴黍稷（shǔjì蜀记）：
两种农作物。
黍，黄米；稷，古代一种粮食作物，指粟或黍属。
离离：
行列貌。
⑵行迈：
行走。
靡靡：
行步迟缓貌。
⑶摇摇：
形容心神不安。
⑷此何人哉：
致此颠覆者是什么人？
⑸噎（yē耶）：
忧深气逆不能呼吸。
鉴赏
关于《黍离》一诗的主旨，虽然《诗序》说得明白：
“黍离，闵宗周也。
周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。
闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。
”而且从此诗序于王风之首，确见其为编诗者之意旨。
但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。
近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。
还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说（《诗经国风今译》），程俊英的难舍家园说（《诗经译注》）等。
说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。
另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统，不可不及，以下从两方面细析之。
闵宗周之诗何以列于《王风》之首，先得弄清何为《王风》，郑笺云：
“宗周，镐京也，谓之西周。
周，王城也，谓之东周。
幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉。
”可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义，从地理上说是王城之歌，从政治上说，已无《雅》诗之正，故为《王风》。
此诗若如《诗序》所言，其典型情境应该是：
平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，满目所见，已没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，只有一片郁茂的黍苗尽情地生长，也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣，此情此景，令诗作者不禁悲从中来，涕泪满衫。
这样的情和这样的景化而为诗是可以有多种作法的，诗人选取的是一种物象浓缩化而情感递进式发展的路子，于是这首诗具有了更为宽泛和长久的激荡心灵的力量。
全诗共三章，每章十句。
三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”（方玉润《诗经原始》）。
诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。
“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。
怅惘尚能承受，令人不堪者是这种
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