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周易全文
注释参考道藏正义东坡易传易友有合适注释卦爻多少均可共同研习
周易全文（上）
《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下
乾，元亨，利贞。
初九：
潜龙勿用。
九二：
见龙再田，利见大人。
九三：
君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
因时而惕，不失其几
九四：
或跃在渊，无咎。
九五：
飞龙在天，利见大人。
上九：
亢龙有悔。
阳极隂来，吉去凶生
用九：
见群龙无首，吉。
《彖》曰：
大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形。
大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：
天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。
见龙在田，德施普也。
终日乾乾，反复道也。
或跃在渊，进无咎也。
飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈不可久也。
用九，天德不可为首也。
《文言》曰：
「元者，善之长也。
亨者，嘉之会也。
利者，义之和也。
贞者，事之干也。
君子体仁足以长人。
嘉会足以合礼。
利物足以和义。
贞固足以干事。
君子行此四者，故曰『乾，元亨利贞。
』」
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？
子曰：
「龙德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，遯世而无闷，不见是而无闷。
乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，乾龙也。
」
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？
子曰：
「龙德而正中者也。
庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。
《易》曰『见龙在田，利见大人』，君德也。
」
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？
子曰：
「君子进德修业。
忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。
是故，居上位而不骄，在下位而不忧。
故乾乾因其时而惕，虽危而无咎矣。
」
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？
子曰：
「上下无常，非为邪也。
进退无恒，非离群也。
君子进德修业，欲及时也，故无咎。
」
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？
子曰：
「同声相应，同气相求。
水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
」
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？
子曰：
「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。
」
「乾龙勿用」，下也。
「见龙在田」，时舍也。
「终日乾乾」，行事也。
「或跃在渊」，自试也。
「飞龙在天」，上治也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
「乾龙勿用」，阳气潜藏。
「见龙在田」，天下文明。
「终日乾乾」，与时偕行。
「或跃在渊」，乾道乃革。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
「亢龙有悔」，与时偕极。
乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。
利贞者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
大哉乾乎！
刚健中正，纯粹精也。
六爻发挥，旁通情也。
时乘六龙，以御天也。
云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
先天而天弗违，后天而奉天时。
天且弗违，而况於人乎？
况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎！
知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
《易经》第二卦坤坤为地坤上坤下
坤，元亨，利牝马之贞。
君子有攸往，先迷后得主。
利西南，得朋，东北，丧朋。
安贞，吉。
《彖》曰：
至哉坤元！
万物资生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆。
含弘光大，品物咸亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。
西南得朋，乃与类行。
东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：
地势坤，君子以厚德载物。
初六：
履霜，坚冰至。
似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至
《象》曰：
履霜坚冰，阴始凝也。
驯致其道，至坚冰也。
六二：
直，方，大，不习无不利。
《象》曰：
六二之动，直以方也。
不习无不利，地道光也。
六三：
含章，可贞。
或从王事，无成有终。
含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发
《象》曰：
「含章，可贞」，以时发也。
「或从王事」，知光大也。
六四：
括囊，无咎，无誉。
曰其谨慎，不与物竞
《象》曰：
「括囊，无咎」，慎不害也。
六五：
黄裳，元吉。
《象》曰：
「黄裳，元吉」，文在中也。
上六：
龙战於野，其血玄黄。
《象》曰：
「龙战於野」，其道穷也。
用六：
利永贞。
《象》曰：
用六永贞，以大终也。
《文言》曰：
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎？
承天而时行。
积善之家，必有余庆。
积不善之家，必有余殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
《易》曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
「直，方，大，不习无不利」，则不疑其所行也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。
地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。
天地闭，贤人隐。
《易》曰「括囊，无咎，无誉」，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳必战，为其嫌於无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。
夫玄黄者，天地之杂也。
天玄而地黄。
《易经》第三卦屯水雷屯坎上震下
北方之坎，是谓太阴。
束方之震，是谓少阳。
阳之气入於太阴，阳动而阴陷，斯所以为《屯》也。
屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：
屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
《象》曰：
云雷，屯。
君子以经纶。
初九：
磐桓，利居贞，利建侯。
夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦
《象》曰：
虽「磐桓」，志行正也。
以贵下贱，大得民也。
六二：
屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。
女子贞不字，十年乃字。
不争而成其贞，则初九之德至矣。
屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进
《象》曰：
六二之难，乘刚也。
十年乃字，反常也。
六三：
即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
鹿不可得，而徒有入林之劳
《象》曰：
「既鹿无虞」，以纵禽也。
君子舍之，往吝穷也。
六四：
乘马班如，求婚媾，无不利。
虑二妨巳路，故初时班如旋也
《象》曰：
求而往，明也。
九五：
屯其膏，小贞吉，大贞凶。
不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小
《象》曰：
屯其膏，施未光也。
“屯”无正主，惟下之者为得民。
九五居上而专于应，则其泽施于二而已。
夫大者患不广博，小者患不贞一
上六：
乘马班如，泣血涟如。
三非其应，而五不足归也。
不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九《象》曰：
「泣血涟如」，何可长也！
《易经》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
童蒙在五，击之在上，是外学也。
耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。
包蒙在二，发之在初，是内学也。
心之所造，贵於几先，一着於心，便成机械，所以脱栓桔，吝也。
利者，吾心之栓桔乎？
蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初噬告，再三渎，渎则不告。
利贞。
有蔽于物而已，其中固自有正也
《彖》曰：
蒙，山下有险，险而止，蒙。
蒙亨，以亨行，时中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。
「初噬告」，以刚中也。
「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。
蒙以养正，圣功也。
《象》曰：
山下出泉，蒙。
君子以果行育德。
山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也
初六：
发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
以正其法制，不可不刑矣
《象》曰：
「利用刑人」，以正法也。
九二：
包蒙吉。
纳妇吉。
子克家。
以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至
《象》曰：
「子克家」，刚柔接也。
明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。
六三：
勿用娶女，见金，夫不有躬，无攸利。
女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动
《象》曰：
「勿用娶女」，行不顺也。
六四：
困蒙，吝。
困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣
《象》曰：
困蒙之吝，独远实也。
六五：
童蒙，吉。
《象》曰：
童蒙之吉，顺以巽也。
上九：
击蒙。
不利为寇，利御寇。
童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。
为之扞御，则物咸附之
《象》曰：
利用御寇，上下顺也。
《易经》第五卦需水天需坎上乾下
需》坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上一阳而为之援，一阴避之而与进，一阴阻之而使退，此所以为《需》之吉凶也然圣人之意，不责於二阴而责於三阳，不责於三阳而责於坎中之阳，利所在也，故责之重也遂系之#4酒食之象焉。
酒食者，養人之具，人之所以求待。
為酒食所困，而為害者有之。
始貪其利，終罹其害者，小人之常也。
必有道以處之，所以貴乎貞吉也。
貞者，中正之義。
內中正則外固，外固則不陷矣。
需，有孚，光亨，貞吉。
利涉大川。
物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之为体，唯有信也
《彖》曰：
需，須也。
險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。
「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：
云上於天，需。
君子以飲食宴樂。
童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎
初九：
需于郊，利用恆，無咎。
能抑其进以远险待时
《象》曰：
「需于郊」，不犯難行也。
「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：
需于沙，小有言，終吉。
近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会
《象》曰：
「需于沙」，衍在中也。
雖「小有言」，以終吉也。
九三：
需于泥，致寇至。
犹且迟疑而需待时
《象》曰：
「需于泥」，災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
六四：
需于血，出自穴。
凡称血者，阴阳相伤者也。
阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也
《象》曰：
「需于血」，順以聽也。
九五：
需于酒食，貞吉。
已得天位，畅其中正，无所复须
《象》曰：
「酒食貞吉」，以中正也。
上六：
入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
处无位之地
《象》曰：
不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。
物之不相疑者，亦不以敬相摄矣
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
乾居亥位，坎起子方。
亥子皆北，屬於水，始無所爭。
一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎《訟》矣。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。
利見大人，不利涉大川。
凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。
凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。
《彖》曰：
訟，上剛下險，險而健，訟。
「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。
「終凶」，訟不可成也。
「利見大人」，尚中正也。
「不利涉大川」，入于淵也。
天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已
《象》曰：
天與水違行，訟。
君子以作事謀始。
无讼在於谋始，谋始在於作制。
契之不明，讼之所以生也。
物有其分，职不相滥，争何由兴？
讼之所以起，契之过也。
故有德司契而不责於人
初六：
不永所事，小有言，終吉。
始入讼境，言讼事尚微
《象》曰：
「不永所事」，訟不可長也。
雖「有小言」，其辯明也。
九二：
不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑
《象》曰：
「不克訟」，歸而逋也。
自下訟上，患至掇也。
六三：
食舊德，貞厲，終吉。
或從王事，無成。
不见侵夺，保全其有，柔体不争，系应在上，众莫能倾
《象》曰：
「食舊德」，從上吉也。
九四：
不克訟，復自命渝，安貞，吉。
初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己
《象》曰：
「復即命渝，安貞」，不失也。
释“复即命渝”之义，以其反理变命
九五：
訟元吉。
处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏
《象》曰：
「訟元吉」，以中正也。
上九：
或錫之鞶帶，終朝三褫之。
处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。
若以谦让蒙锡，则可长保有故终朝之閒，褫带者三也。
《象》曰：
以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。
統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》,德在二也。
律因數起，數自中出。
黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。
北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。
丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。
六一爻分二、三、四、五之數。
鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。
五居中央，非北也。
天北望，惟見斗樞、辰極。
辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。
《師》北向，故有五人為伍之意。
《比》南面，故有五等分爵之象。
上居五位，後其君者也，故曰：
後夫凶！
師，貞丈人吉，無咎。
夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎。
为师之正，丈人乃吉也。
兴役动众无功，
《彖》曰：
師，眾也。
貞，正也。
能以眾正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：
地中有水，師。
君子以容民畜眾。
先王耀德而不观兵
初六：
師出以律，否臧凶。
齐众以律，失律则散，量事制宜，随时进退，随时施行
《象》曰：
「師出以律」，失律凶也。
九二：
在師中，吉，無咎，王三錫命。
行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命
《象》曰：
「在師中，吉」，承天寵也。
「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：
師或輿尸，凶，以柔乘刚，进则无应，退无所守
《象》曰：
「師或輿尸」，大無功也。
体柔则威不足，居刚则势可疑
六四：
師左次，無咎，得位而无应，无应不可以行，得位则可以处
《象》曰：
「左次無咎」，未失常也。
不能有获，足以不失其常也
六五：
田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿尸，貞凶，人之修田，非禽之所犯。
王者守国，非叛者所乱。
禽之犯苗，则可猎取。
叛人乱国，则可诛之，柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。
授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也
《象》曰：
「長子帥師」，以中行也。
「弟子輿師」，使不當也。
上六：
大君有命，開國承家，小人勿用，
《象》曰：
「大君有命」，以正功也。
「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。
原筮元永貞，無咎。
不寧方來，后夫凶。
欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意
《彖》曰：
比，吉也，比，輔也，下順從也。
「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。
「不寧方來」，上下應也。
「后夫凶」，其道窮也。
释“后夫凶”。
他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶
《象》曰：
地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯。
犹地上有水，流通相润及物
初六：
有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有他，吉。
夫以不信为比之首，则祸莫大焉
《象》曰：
比之初六，「有他吉」也。
六二：
比之自內，貞吉。
处比之时，居中得位
《象》曰：
「比之自內」，不自失也。
六三：
比之匪人。
近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲
《象》曰：
「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：
外比之，貞吉。
外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位
《象》曰：
外比於賢，以從上也。
九五：
顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
心既中正，不妄喜怒，
《象》曰：
顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，「失前禽」也。
「邑人不誡」，上使中也。
上六：
比之無首，凶。
亲道已成，无所与终，为时所弃
《象》曰：
「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。
巽，陰之微，故以小言。
艮居束北'"方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。
艮，陽之究也，故日大？
自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。
？
《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。
《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。
小畜，亨。
密云不雨，自我西郊。
不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狭小，两气相薄则为雨也。
今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云
《彖》曰：
小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
「密云不雨」，尚往也。
「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：
風行天上，小畜。
君子以懿文德。
未能行其施者，故可以懿文德而已
初九：
復自道，何其咎？
吉。
处乾之始以升巽，以阳升阴，复自其道，顺而无违
《象》曰：
「復自道」，其義吉也。
九二：
牽復，吉。
五非畜极，非固已者也。
虽不能若阴之不违，可牵以获复
《象》曰：
「牽復」在中，亦不自失也。
九三：
輿說輻，夫妻反目。
上为畜盛，不可牵征，以斯而进，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。
《象》曰：
「夫妻反目」，不能正室也。
故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之，可用而不可制
六四：
有孚，血去惕出，無咎。
上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能。
以其伤且惧
《象》曰：
「有孚」「惕出」，上合志也。
由己与上九同合其志，共恶於三也
九五：
有孚攣如，富以其鄰。
二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也
《象》曰：
「有孚攣如」，不獨富也。
上九：
既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月几望，君子征凶。
阴之盈盛莫盛於此，满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，疑则害之
《象》曰：
「既雨既處」，德積載也。
「君子征凶」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。
坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。
乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。
以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：
履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
乾，刚正之德者也。
不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》
《象》曰：
上天下澤，履。
君子以辨上下、定民志。
初九：
素履往，無咎。
它人尚华，己独质素
《象》曰：
素履之往，獨行愿也。
九二：
履道坦坦，幽人貞吉。
履道尚谦，不喜处盈，务在致诚
《象》曰：
「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：
眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。
武人為于大君。
居“履”之时，当须谦退，“为於大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。
《象》曰：
「眇能視」，不足以有明也。
「跛能履」，不足以與行也。
咥人之凶，位不當也。
「武人為于大君」，志剛也。
九四：
履虎尾，愬愬，終吉。
处嫌隙之地，以谦为本，虽处危惧，终获其志
《象》曰：
「愬愬，終吉」，志行也。
九五：
夬履，貞厲。
得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也
《象》曰：
「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：
視履考祥，其旋元吉。
居极应说，高而不危，是其旋也
《象》曰：
元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來
泰，小往大來，吉亨。
泰者，物大通之时也。
上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
《彖》曰：
「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：
天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：
拔茅茹，以其夤，征吉。
“茹”，相牵引之貌也。
三阳同志，俱志在外
《象》曰：
「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：
包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
用心弘大，无所遐弃，无私无偏，存乎光大
《象》曰：
「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：
無平不陂，無往不復，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义
《象》曰：
「無往不復」，天地際也。
天地将各分复之际
六四：
翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
乾乐上复，坤乐下复，今己下复，众阴悉皆从之
《象》曰：
「翩翩不富」，皆失實也。
「不戒以孚」，中心愿也。
六五：
帝乙歸妹，以祉元吉。
履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜
《象》曰：
「以祉元吉」，中以行愿也。
将以辅之，如是而后可
上六：
城復于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施
《象》曰：
「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：
天地不交，否。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：
拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：
「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：
包承，小人吉，大人否亨。
而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通
《象》曰：
大人否亨」，不亂群也。
良由否闭小人，防之以得其道，常于交错未定之间，及其群分类别
六三：
包羞。
以失位不当，所包承之事，唯羞辱己
《象》曰：
「包羞」，位不當也。
九四：
有命無咎，疇離祉。
初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也
《象》曰：
「有命無咎」，志行也。
九五：
休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。
故心存将危，乃得固也
《象》曰：
「大人之吉」，位正當也。
上九：
傾否，先否后喜。
后得通乃喜
《象》曰：
否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。
離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。
是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不同。
用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进
《彖》曰：
同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。
《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
文明以健，中正而应，君子正也。
行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。
君子以文明为德
《象》曰：
天與火，同人。
君子以類族辨物。
初九：
同人于門，無咎。
无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同
《象》曰：
出門同人，又誰咎也？
六二：
同人于宗，吝。
应在乎五，唯同於主，过主则否。
用心扁狭，鄙吝之道
《象》曰：
「同人于宗」，吝道也。
九三：
伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。
“升其高陵”，望不敢进，量斯势也
《象》曰：
「伏戎于莽」，敵剛也。
「三歲不興」，安行也。
九四：
乘其墉，弗克攻，吉。
处上攻下，力能乘墉者也。
履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。
不克则反，反则得吉也。
不克乃反，其所以得吉
《象》曰：
「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：
同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。
《象》曰：
同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九：
同人于郊，無悔。
不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。
《象》曰：
「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？
推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。
皆發政施仁之道。
如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
大有，元亨。
《彖》曰：
大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》
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