孔子的逻辑.docx

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孔子的逻辑

孔子的逻辑

某歌手唱了一支很风靡的歌，歌手的名字和歌的名字我都忘了，但有一句作为主题的歌词我却记得真：

　　只要人人都献出一点爱

　　世界将变成美好的人间

　　我一听，摇头如拨浪鼓，连呼废话废话，弱智弱智。

何以故？

因为这句“只要……将（就）”不构成条件关系，因果关系，而是同意重复。

前提和结论，因与果在内涵上是一致的，甚至前提（或因）在内涵上比结论（或果）还要丰富。

所以，这样的话可以倒过来说：

　　只要世界变成美好的人间

　　人人都会献出一点爱

　　细心辨析的读者可能会发现，世界变成了美好的人间，并不能保证人人都会献出一点爱。

那就是我前面说的，作为前提与条件（或因）的内涵竟然比作为结论与目的（或果）的内涵还要丰富。

你能说这两句歌词不是废话吗？

可是，说这种废话已经成了我们思维与语言上的痼疾。

我们可以随便举出一大堆。

比

　　如：

“只要人人像雷锋，社会风气就会变好”，等等。

　　可这毛病的病根从什么时候种下的呢？

至少从孔子。

我们来看看。

　　孔子周游列国，推销他的治国软件。

到了齐国，齐景公问他：

“听说您有很伟大的治国方略，请问，什么是施政的关键？

”

　　孔子答：

“要使君主像君主的样儿，臣子尽臣子的职责；父亲要仁慈，子女要孝顺”（君君臣臣父父子子）。

　　齐景公一听，佩服得五体投地：

“说得好啊，如果不是这样，即使有粮食，我又怎能吃到嘴？

”

　　可是，景公晚上回去一琢磨，就回过劲来了：

“奶奶的，俺今天又上了孔家老二的当了。

他说的不是废话吗？

我问他如何施政，他倒拿大话来哄我。

我问他手段，他答我结果。

真狡猾！

”

　　第二天，齐景公把孔子叫来，对孔子说：

“你老人家昨天教导我的我记下了。

但我还要问，如何才能做到君君臣臣父父子子？

”

　　这下孔子没法滑头了。

皱着眉头想了半天，说：

“那就从节约财用开始吧。

”后来齐景公见到孔子，就很恭敬，敬而远之，再也不问什么了。

过了一段时间，就暗示孔子滚蛋。

　　孔子离开齐国，转了几个圈，转到叶地去了。

叶地也有一个自己跑来的人，叫诸梁，诸梁一来，便圈地为王，自称叶公，宣布这儿是他的了，老百姓都归他管。

但老百姓还不认识他呢，就不太服他。

于是诸梁就问孔子怎么办。

孔子知道诸梁的心思是急于收附人心，便答：

“让远方的人来投奔你，近处的人依附你。

”这叶公的脑子比齐景公的好使，他马上便觉得孔子脑子有问题：

这谁不知道？

我问的是如何才能做到这一点！

第二天，叶公见到孔子的弟子子路，就问子路；“你老师的脑子不会有什么问题吧？

”子路早就觉得老师迂腐，好象是脑子有问题。

但这怎能对外人说呢。

于是便不搭话。

　　孔子听说了，就埋怨子路：

“你为什么不告诉他，我的为人是学道不厌，诲人不倦，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至呢？

”一发疯便忘了吃，一撒癫便笑呵呵，忘了自己是老头，觉得自己是玩童——还真是有点不正常。

　　鲁国的权臣季肥要讨伐颛臾。

孔子的两个弟子冉求和子路在季肥手下做官，也暗中支持。

但他们怕老师骂，便事先去孔子那里探探虚实。

孔子果然把他俩狠狠地批评了一番，然后又讲了一番治国齐家的大道理。

这大道理后来一直是我们的圭臬。

……丘也闻有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾……

　　分配的公正合理（孔子的均，当然不是绝对平均），确实是社会稳定的前提之一。

但“患不均”之正确，并不能证明“不患贫”之合理。

“均无贫”不合事实，“不均才贫”更不合逻辑。

“均”是分配形式，“贫”是财富多少。

财富分配之均与不均，与财富之多少没有关系。

那么，“均”与“贫”两者既为不相及之风马，简单地以为解决了“均”的问题，便能解决“贫”的问题，便是神经搭错通道。

因此，简单地说：

“不患贫”是危险的，因为“贫”正是“不安”的首要原因。

物贫则人争，争则不安。

人所争者，正是这不足之物。

韩非子在《五蠹》中就讲到了，正是人多财少，才引发了争，引发了社会的不稳定与人心的险恶。

司马迁《货殖列传》也写到他观察到的一个有趣现象，那就是南方富裕，物产丰富，家给人足，偏偏没有豪富，因为人们不觉得有聚敛的必要；北方贫穷，物产缺乏，人人不足，却偏多聚敛千万之家，穷怕了，当然聚敛无度。

一个馒头两人均分，固可收一时心理平衡之效，然长期饥肠辘辘，最终必使强者恃强而凌弱，全占而为快。

可见，贫，正是不均的根源，也是不安的根源。

孔子立论，而至于如此胡说，至少思维不够缜密吧。

逻辑：

不患贫而患不均——以全称肯定判断来以偏概全。

均无贫——彻底的没逻辑。

其极端形式是；人人都是零，也就不是贫。

人人都是零，均是绝对均了。

但贫还是贫。

　　孔子这种把两类不同范畴不同类属的概念搅到一起，然后乱说一气的毛病，还多着哩。

　　巧言令色，鲜矣仁（《论语》中“学而”，“阳货”章两见）

　　巧妙的言辞，美丽的容貌，一属于智力上的，技巧上的，一属于天赋上的，肉体的，它们与一个人道德上的仁与不仁，没有关系。

孔子把它们扯到一起了。

　　刚毅木讷近仁（《子路》）

　　“刚”与“毅”还说得通，“木”与“讷”，与人的天资、智力有关，与人的道德无关。

一个智力上有缺陷的人，比如弱智，他当然不会奸诈，但那能说是近于仁德？

难道说仁德——推而及人的一切道德行为，能离开人的自由选择而存在？

那我们往极端里推，倒不如说蠢猪才最仁。

它肉让我们吃，皮让我们做鞋，连毛都让我们做了刷子。

这是孔子的语言。

我们再看他的一些行为。

　　割不正，不食。

　　席不正，不坐。

　　名叫“盗泉”的水，不饮。

　　肉切得不方正，他不吃，他把肉块的方正与品行的端正联系起来。

滑溜肉片，肯定会吃出一个滑头的家伙。

席子摆得不正，他不坐。

他把坐席的方向与人心的正派联系起来。

躺椅，能坐出一个人格匍匐的人，转椅呢？

那就一定坐着一个见风使舵的家伙。

转椅上坐着的大多是见风使舵的家伙，这我信。

但我以为他们之见风使舵不是因为坐了转椅。

恰恰相反，大多倒是他先会见风使舵，然后才能坐上标志身分与地位的转椅。

名叫“盗泉”的水，他不喝。

类似的例子，是他的学生，大孝子曾参。

曾参路过一个

　　叫“胜母”的地方，赶紧避开。

喝了“盗泉”水便成盗贼；住在“胜母”的地方，便会虐待母亲。

若是这样，“农夫山泉”必不为城里的小姐少爷所好，不然把他们的潇洒人生喝成一个苦难农夫怎办？

“娃哈哈”一定在养老院畅销，他们都想返老还童。

出访外国，一定不去危地马拉。

大家争着去美国与德国——一个有色，一个有德。

一个美，一个善。

孔子有一个学生，名叫宰予，字子我，所以在称字不称名的时代，人一般称他宰我。

——我的天！

多么可怕的名字！

我若叫他一声，便是喊人来宰了我，他自称一声，便是让人去宰了他。

最后他作临淄大夫，与田常作乱，一族尽灭，还真让人宰了。

这是说个笑话。

实际上，这“宰”字，在那时，乃“宰相”之“宰”；“使尔多财，我为尔宰”之“宰”，“主宰”之意也。

这样看，宰我，便是主宰自己，做自己的主人——这宰我先生，还颇有现代精神呢！

孔子不喜欢“宰我”。

这人白天睡了一个懒觉，被孔子抓住了，大骂他“朽木不可雕，粪土之墙不可污”。

汉代的王充都认为孔子待宰我太刻薄了，睡了一个懒觉，不算太大的罪过，何至于被骂为“朽木”“粪土”？

其实，孔子对宰我有成见。

他俩之间，有过一次关于三年之丧的争论。

宰我说：

三年的守丧期，太长了。

君子守丧三年，什么也不能干，必然礼也坏了，乐也崩了。

况且，一年过去，四季轮了一回，一切都从头开始，一年也就够了。

孔子一听，怒发冲冠：

“在服丧期你吃细粮，穿锦衣，心安吗？

”宰我老实回答：

心安。

孔子一听，火气更大：

你心安你就这么做吧！

哼！

君子居丧时，食美味也不甘甜，听音乐也不快乐，住在家里也不安适，所以不做。

现在你倒感到心安！

你心安，你就这么做吧！

宰我一看形势不好，不知道雷霆过后还有什么，赶紧溜走。

宰我一走，孔子破口大骂：

宰予太不仁了！

儿女生下来三年之后，才能脱离父母的怀抱。

所以要为父母服丧三年，这是报答父母的养育之恩！

这是天下通行的丧礼呀！

为什么他就偏偏觉得太长了？

难道他就没在父母的怀抱中得过三年抚爱吗？

！

孔子太情绪化了。

宰予本来是心平气和地来与老师讨论问题的，但孔子显然是觉得这三年丧期是个原则问题，不能讨论。

事实上呢，关于守丧三年的礼制，那时候持反对意见的就不少，比如据说也曾是孔子学生的墨子，就对这三年之丧深恶痛绝，大加挞伐。

并且，真实行的人也不多，据《孟子》载，连孔子的父母之国，礼乐文化最昌盛的鲁国也没有实行（见《孟子•滕文公上》）。

事实上既行不通，在理论上对之进行一些探讨，有什么不可以呢？

但孔子先是拒绝把这个问题作为礼制问题来从学理上进行讨论，他把它变成情感问

　　题，而且是子女对父母的情感问题。

这一转换，很厉害，其逻辑是：

守三年丧是对父母情感的表现，反对三年之丧便是对父母没有情感。

可怜的宰予，一下子就变成了这样一个冷酷无情不仁不孝的家伙，他只好赶紧避开孔子的雷霆之怒。

孔子的这种把观点与立场（包括所谓阶级感情）搅为一谈，然后大扣政治帽子、道德帽子的做法，在中国历史上贻害千年。

实际上，在这个问题上，孔子除了道德上“正确”外，他对宰予没有别的优势，他的立论并没有多少事理依据与逻辑支持。

三年之丧的根据，据他所说是：

“子生三年，然后免于父母之怀”。

这三年是指三周岁还是指三虚岁？

如指三周岁，则孩子定不需要三周岁才能独立行走；如指三虚岁，那么年首生的孩子与年尾生的孩子定不一样，并且最后一年算一整年呢，还是只要跨跨年度？

如果这“免于父母之怀”不是指独立行走，而是指独立生活，那就决不是三岁所能做到。

宰予是孔子的学生，当然不敢面驳先生，但孔子的谬误，也就一直没人敢于指出。

　　早在东汉，就有王充发现孔子说话往往缺乏根据且前后矛盾。

他的大著《论衡》中，就专有一章《问孔》，胪列了孔子言行中的十六点疑问，来与孔子较真。

我们选一则来与大家一同分析。

这一则是由孔子与人的一则对话引起的：

　　子欲居九夷。

或曰“陋，如之何？

”

　　子曰：

“君子居之，何陋之有？

”（《论语•子罕》）

　　翻译一下，便是：

孔子要离开中原去东部沿海九夷居住的地方去居住。

有人对他说：

“那地方很野蛮落后啊，怎么办？

”孔子说：

“君子去住那里，还会落后吗？

”

　　王充就从中找到了孔子的麻烦。

他说，孔子为什么要去九夷？

因为他的那一套理论在中原推行不下去，所以要去九夷。

那么，他的理论在中原文明地区尚且行不通，又怎能在野蛮而落后的九夷地区行得通？

孔子自己说过：

“夷狄有君主，还不如华夏没有君主。

”（《论语•八佾》）可见，事情还是在华夏好办，在夷狄不好办。

问题不止到这。

因为我们可以把孔子欲居九夷看成是他的一句感慨，与他在另一个场合感慨过的“道不行，乘桴浮于海”一样，是倦于世事，遁世隐居情怀的流露。

所以，欲

　　居九夷，没错，错在下面。

有人对他说，那地方很落后啊。

如果孔子说：

落后有什么关系？

我只是去隐居。

那就没有什么问题了。

但他的回答是：

君子去住在那里，（就会影响教化那里的风俗），还会落后吗？

这就有了问题。

君子既然不能教化诸夏，还能教化夷狄吗？

如果他能教化夷狄，他也应该能教化诸夏。

能教化诸夏，他就不需要落魄到夷狄去。

王充的结论是，孔子是硬着头皮坚持自己已说出口的话，拒绝别人对他的劝告。

　　这里的逻辑过程是这样的：

　　君子所呆的地方必定不落后。

（这是孔子自己的观点，我们把它作为前提）

　　孔子是君子；

　　所以孔子呆的地方不落后。

　　孔子要去九夷居住，九夷就会因此不落后。

　　孔子就是这样想的，但他忘了：

诸夏是孔子呆了很久的地方。

所以诸夏更不落后。

那么，孔子为什么还要对诸夏那么失望呢？

　　还有更让孔子难堪的：

　　凡事能行于难，必能行于易。

　　孔子能教化夷狄（难）

　　孔子必能教化诸夏（易）

　　可孔子没把诸夏教化好。

逻辑于孔子不利。

　　中国人的文章，往往写得文采飞扬，让我们糊里糊涂地就点了头，认了可。

但用逻辑一分析，必会张口结舌。

我们的思维是诗性的，感悟的，联想的，类比（推）的。

而不是因果的。

这种诗性思维，不讲逻辑，没有因果，所以往往不合科学。

这是我们民族思维的一大特色，也是一大致命弱点。